Audio recorded at Tibetan Buddhist Institute, Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 46-minute session, Kyabje Rinpoche opens with a personal sign he reported to his root guru, Dorje Tidjän Dorjechang, who confirmed its authenticity. Vajrayoginī practice, he teaches, is profoundly powerful but demands continuous, single-pointed engagement; practice that jumps between methods yields no real attainment. He outlines the essentials: grounding in the three principal aspects of the path, the full sādhana, and a short retreat. His core instruction cuts through a common excuse: don’t wait for time to practice—you must make it yourself. He illustrates through personal experience: his guru planted the seed years earlier, yet it took Rinpoche time to finally commit. The talk closes with encouragement for serious practitioners to complete retreat, dedicating merit especially for a student undertaking a three-year retreat.
File metadata (for organising)
File: 1999-10-04 – 22A – Commentary – KR.mp3
UUID: 7ace22f1-8cdf-452d-9b28-e2fb334fdfaa
Teacher: Kyabje Rinpoche
Collection: Vajrayoginī
Date: 1999-10-04
Recorded at: Tibetan Buddhist Institute, Adelaide
Words: ~1,262
Said this tell these signs or a dream to my master, Dorje Tidjän Dorjechang. And then and he said, which is good. And see you had a similar sign which which happened had similar signs like the Milarepa had. He said only this and nothing else.
He said good, good. So so the and I was checking or thinking for about Yangchen, and and many people say, oh, there is a lady called Yangchen in Camp Number 2 and Camp Number 1. And I didn’t, I mean, accept it, take it, and but still haven’t these days, it’s they are they’re likely to be a Yangchen I mean, there is there is which is likely to be, but not true. So anyway, so this is the sign. And so it Vajrayoginī practices, practicing Vajrayoginī is very, very profound, and it has a very and it’s achieved spiritual achievements are very swift.
Getting worse and worse. But for us, our individual time, then we are we are we are we are in a good time. And and possibly, this is the only best time we ever had. So by having this very fortunate time during this, one should not try one should not waste and try to make it useful. So so if you do the the the practice, you should do this practice, you should try to do it practice single pointedly and not just once and twice.
Try to maintain this practice single pointedly and continuously. And then if one does does practice single pointedly or single point single pointedly on this. And the the the the attainment of this practice or spiritual attainment of this practice are practices very, very swiftly, and one will one can receive the achieve one’s attainment. And if one does not maintain this practice continuously or steady, then just practicing one day and then hopping to another next day, and then next day is different, then becomes like, one practices many things, but we cannot but attain none. Yeah.
So, and yeah, so you should maintain the maintain this, constantly maintain this practice, this practice and and mainly it’s one or one should one but one should also meditate on practice on those three the principal aspect the three principal aspects of the path which are like a basis or like a foundation. You should maintain all these practices forever. Forever. And so, when we are when we are I received this teaching, the commentary from the Pari Dorjechang’s commentary, and he said that after having received this commentary, one should one must one yeah. One one must do the long sādhana self generation practices, long sādhana, and and and also should do the should do a short retreat of Vajrayoginī that one must have to do.
And and and so it would be good if you can do all these retreats as well as the and can do the long version of sādhana. And, I mean, it sounds huge or long when you want to set the long sādhana, extensive one. But if one does it continuously, then later one will get used to it, and it won’t take longer than half an hour. So and also doing a retreat, it won’t if you do retreat, a it won’t take longer than two months. And and and would be great if you can do this because yeah.
And you should not wait for time to make your time. Because if you wait for a time to make your time, then it’s it’s never going to happen. So the time is depends on you. If you make it time, then it it has no choice. You you should always have a time.
So so so should try to make time by yourself rather than waiting for time to make your time. So first received the Vajrayoginī initiation from Tharidhodoji Rinpoche in Tibet. And in Tibet, when one first go to receive the initiation, one beforehand go to the lama and request him or that him to let you receive come come to the initiation or receive the initiation. So Geshe Ngawang Dhargyey, who was the one of the former teachers at in New Zealand was my classmates, and I went together to Pari Dorjechang. That was my first time approaching him.
And then asked him that the and we request, let us receive your initiation. Initiation. And he didn’t say yes. He just said, oh, I didn’t say anything about retreat, but he just said to us, oh, you want to do a long retreat? Great.
Great. Okay. Yeah. Yeah. Yeah.
And then and said, yeah, it was it’s good. Very good. Great. You can do. And then and then so since then, and I have so I was I was a new monk at that time.
And and whenever since then, I have a thought in my I have a thought in my mind all the time that about two years retreat. And you’re saying, oh, you want to do retreat? That’s good. Good. So and after a long time, and then I finally just made myself time.
I find difficult making time. One day, I made my decision. Alright. I should do the retreat, and I made it, and it happened. So if you make your time, then you will have a time.
And also, the Me-wang is going to do a three years retreat, and I admire it and it’s very good if you are able to do this. So finally, I request you to practice as much as you can and and and try to and should try to make this life meaningful. And then and I’m am also happy with you you all and always will put into put into my mind that that and will make prayers that that you all will have good can perform a good practice, can do to do good practice. Then the is going to do the retreat three years after the after this. So I request all everyone make dedication for for her that she she be able to do three years without any obstacles So we have we have we have gained the huge amount of merit by listening and giving and listening of the teaching.
And so so should have make all make all the make make dedication that to the power of your receiving the teachings and giving of teaching. May all the the teachings of the entire teachings of the Buddha Śākyamūni in general would stay for last long in this world and also the teachings of the Gelug should remain here, remain long. And also be all the great spiritual gurus from His Holiness the Dalai Lama and all our spiritual teachers be have long life and that remain long and all their wishes been accomplished and their deeds will spread all over the world. And also dedicate for the benefit for the for the betterment of the of the world and being made this whole world be free from all the sufferings of of hunger, thirst, and so forth, and then be able to and be yeah. And then all the conducive conditions to practice Dharma have been spread.
So we’ll do the Tshe Mar which is the Vajrayoginī’s Praise to Vajrayoginī. I hope everyone has the copy. Hasn’t got? This time I opened it. We covered before 8PM.
So I think it it I think it was a copy. Okay. You Yeah. They are folding the lens, and it’s like the teachings do like it like it.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འགྲེལ་པ། ཉེར་གཉིས་པ། ༡༩༩༩།༡༠།༠༤
བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རྟགས་འདི་དག་གམ་རྨི་ལམ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ལེགས་པོ་རེད་གསུངས། ཁྱེད་ལ་ཡང་མི་ལ་རས་པ་ལ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མཚུངས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག་གསུངས། དེ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་གསུངས།
ཁོང་གིས་ལེགས་པོ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས། བདག་གིས་དབྱངས་ཅན་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། མི་མང་པོས་སྒར་ཨང་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་དབྱངས་ཅན་ཞེས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། བདག་གིས་དེ་ཁས་ལེན་མ་བྱས་ལ། ད་དུང་ཡང་དེ་འདྲའི་དབྱངས་ཅན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང་རྟགས་དེ་ལྟར་རོ། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་རོ།
དུས་ངན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དུས་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་གནས་ཡོད། གཅིག་བྱས་ན་འདི་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་དུས་སྐབས་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་དུས་བཟང་འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བར་དོན་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བར་འབད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་འདི་མཛད་ན། ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་མཛད་དགོས།
ཉམས་ལེན་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱང་དགོས། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ཉམས་ལེན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་བམ་ཐོབ་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་འདི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའམ་བརྟན་པོར་མ་བསྐྱངས་ན། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་ཞིག་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཉིན་གཞན་ཞིག་ལ་མཆོང་ན། དེ་ནས་ཉིན་རྗེས་མར་ཡང་གཞན་ཞིག་བྱས་ན། ཉམས་ལེན་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་གཅིག་ཀྱང་མི་འཐོབ་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ།
དེའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་འདི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་དགོས་ལ། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྒོམ་པར་མཛད་དགོས། ཉམས་ལེན་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་དགོས། རྟག་ཏུའོ། བདག་གིས་ཕ་རི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལས་གདམས་ངག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་འགྲེལ་པ་འདི་ཞུས་རྗེས། ངེས་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚམས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་མཛད་དགོས་ཞེས་གསུངས།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཚམས་འདི་དག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་མཛད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའམ་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་མཛད་ན་རྗེས་སུ་གོམས་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ལས་མི་འགོར། དེ་བཞིན་མཚམས་ལ་བཞུགས་ནའང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་མི་འགོར་རོ། དེ་ལྟར་མཛད་ཐུབ་ན་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་།
ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་དུས་ཚོད་བཟོ་རྒྱུར་སྒུག་མི་རུང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒུགས་ན་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད། དུས་ཚོད་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་རག་ལས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བཟོས་ན་དུས་ཚོད་མེད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་དུས་ཚོད་ཡོད་ངེས་རེད།
དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་དུས་ཚོད་བཟོ་རྒྱུར་སྒུག་པ་ལས་རང་གིས་དུས་ཚོད་བཟོ་བར་འབད་དགོས། དང་པོར་བདག་གིས་བོད་དུ་ཕ་རི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་ཞུས། བོད་དུ་དབང་ཞུ་བའི་ཐོག་མར། སྔོན་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཅར་ཏེ་དབང་ལ་བཅར་ཆོག་པ་དང་དབང་ཞུ་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཞུ་དགོས།
དེ་ནས་ནིའུ་ཛི་ལᅢན་ཌའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་དར་རྒྱས་མཆོག་ནི་བདག་གི་འཛིན་གྲོགས་ཡིན་པས། ང་གཉིས་མཉམ་དུ་ཕ་རི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲུང་དུ་བཅར། དེ་ནི་བདག་གིས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཐོག་མར་བཅར་བ་དེ་ཡིན།
ཁོང་ལ་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཅེས་ཞུས། དབང་ངོ་། ཁོང་གིས་ལགས་སོ་ཞེས་མ་གསུངས། ཁོང་གིས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་གསུངས་པར། ང་ཚོར། ཨོ། ཁྱེད་གཉིས་མཚམས་རིང་པོར་བཞུགས་འདོད་ཡོད་དམ། ཧ་ཅང་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས།
ཧ་ཅང་ལེགས། འགྲིག་གི་རེད། ལགས་སོ། ལགས་སོ། ལགས་སོ།
དེ་ནས་ཡང་། ལེགས་པོ་རེད། ཧ་ཅང་ལེགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་ཐུབ་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་། སྐབས་དེར་བདག་ནི་གྲྭ་གསར་ཞིག་ཡིན།
དེ་ནས་བཟུང་བདག་གི་ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་རྒྱུའི་རྟོག་པ་ཞིག་འཁོར་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཚམས་ལ་བཞུགས་འདོད་ཡོད་དམ། དེ་ལེགས་པོ་རེད། ལེགས་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་པས། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་མཐར་བདག་གིས་རང་ལ་དུས་ཚོད་བཟོས།
བདག་ལ་དུས་ཚོད་བཟོ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག ཉིན་ཞིག་བདག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས། འགྲིག་གི་རེད། ངས་མཚམས་ལ་བཞུགས་དགོས་སྙམ། དེ་ནས་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བཟོས་ན་ཁྱེད་ལ་དུས་ཚོད་ཡོད་ངེས་རེད།
དེ་བཞིན་དུ་མེ་དབང་གིས་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་རྒྱུ་རེད། བདག་གིས་དེ་ལ་ཡི་རང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མཐར་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཚེ་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མར་དགའ་པོ་བྱུང་ལ། རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལེགས་པོ་མཛད་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན།
དེ་ནས་ཁོང་མོ་འདིའི་རྗེས་སུ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཚང་མ་ལ་ཁོང་མོ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་གནང་རོགས་ཞེས་སྐུལ་མ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་གདམས་ངག་གནང་བ་དང་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཡོད།
དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་དང་གནང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག དེ་བཞིན་སྐྱབས་རྗེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་ང་ཚོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་། བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། མཛད་འཕྲིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག
ད་དུང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་དོན་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོངས་སུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག
ང་ཚོས་ཚེ་དམར་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ་དེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། ཚང་མར་དཔེ་ཆ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད། མེད་དམ། ཐེངས་འདིར་ངས་དེ་ཕྱེས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་གོང་དུ་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན།
དུམ་བུ་མཐའ་མ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆ་མི་ཚང་ཞིང་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འདུག་པས། དེའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད། སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུང་མཁན་གྱིས་མིག་ཤེལ་བསྡུ་གསོག་མཛད་པ་དང་། ཆོས་གསུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག གསུང་དོན་གྱི་མ་དཔེ་དང་བསྟུན་ན་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་འོས་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ་།