Wheel of Sharp Weapons 1992-1993 — 1993-05-11

# 23 利器之轮 1993 05 11

**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 利器之轮 1992-1993

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**校订：** 人工智能辅助语境校订

若我等各自皆能证得如是境界，则将与诸佛自身拥有完全相同之能力。是故，为度一切有情，我等必须证得此等境界。故我自身必当成佛。已发菩提心之行者，即是菩萨。而菩萨有二种。

其一为中根者，其二为极利根者。中根者见成佛之必要，便思：此事我当为之，并誓愿为成佛而行一切必要之事。而上根智慧者，于其修行之旅启程前，即以种种理路审察：我能否成佛？彼等开始探究，为成佛需断何等障碍？

何为障碍？经由分析，彼等了知，乃是烦恼及其习气，此即为障成佛果之碍。分析至此，便自问：我能否断除烦恼及其习气？彼等进而了知，通过证悟空性，便能断除烦恼。

是故，彼等见此必要，即：为断一切烦恼及其习气以成佛果，我必当证悟空性。于生起此等理解作为前行后，彼等方求悟空性，而后再发起真实菩提心。菩提心之生起，有此二途，即利根者与中根者之所行。故我等应思惟此二种生起菩提心之方式，并了知我等必当成佛，誓为成佛而行一切必要之事，怀此无尽之承诺与决心以求证得。

今晚是《利器之轮》的最后一次开示，这将是一个非常圆满的结尾。至此，我们一直在讨论所谓世俗菩提心的生起。在修心的法门中，这是通过施受法来完成的。现在，我们将简要地谈谈胜义菩提心，或者我称之为觉醒之心。

故有世俗菩提心与胜义菩提心。胜义菩提心，我称之为觉醒之心。我们将从第一百一十二颂开始讨论，其颂文如下：“当乐师奏响优美旋律时，若审察其所发之声，可知其非自存。然若不作如是分析，却仍能听闻美妙乐章，此仅为假立于音符与乐师上之名言。是故，悦耳之乐能令忧心者愉悦。”

当一群乐师聚集，各自演奏其乐器，如角、钹、鼓等，彼等之乐器与所发之声，共同谱出非常优美的旋律。当我等听闻优美音乐时，便执此音乐为自性地、内在地存在。此乃优美之乐。我等不见其依赖于各个部分，即构成此音乐、产生声音的各个组成要素。

故当我等聆听优美音乐时，我等视之为仿佛此优美音乐不依赖任何事物，不依赖于构成乐曲的所有元素，即音乐的各种音符、高低音、节奏的长短、音符的频率以及音调的高低。我等不认为所有这些变数是促成优美音乐的集合体，反而认为音乐不依赖于这些不同的组成部分。

因为音乐依赖于其各个部分，是众多音符聚合而成的复合体，这些音符汇集在一起，才产生音乐本身，所以它并非自性地存在，并非内在地存在。因此，所产生的优美音乐，是依赖于促成它的各种组成部分的。

众多组成部分之聚合，即各个部分的汇集，带来了音乐。故优美的音乐并非自性地存在，非某种内在地存在之物。然若非内在地存在，我等不禁要问，其是否全然不存在？非自性有，是否即为断无？

事实上，其非断无。何以故？因其为名言有。其所以为名言有，乃因其能起作用：听者闻此妙音，能除心中之忧，带来愉悦与安乐。是故，纵非自性有，亦非断无，因其仍起作用。其有名言之存在，能除听者心中之忧苦，并带来安乐。

善哉，善哉。

此为一喻，旨在助我等了知，一切诸法，无论业、因、果，外物、内法，皆依赖其支分、概念及语言而有，无有任何事物不假依赖而存在，无有任何事物为自性有或实有。

若以此理阐释“我”，即“自我”，则有“我”与五蕴。有情或人，是依五蕴而存在。然我等有一种俱生之识，执“我”之存在不依赖于五蕴。“我”是独立于五蕴而存在的。

若此假立于五蕴之上的“我”实乃独立于五蕴而存在，亦即自性地存在，那么此五蕴，即色、受、想、行、识之蕴，若“我”独立于此五蕴而存在，则蕴亦必自性存在。

是故，若其中之一，即“我”或“我”之假立所依——蕴，若其一为自性有，则另一亦必为自性有。若二者皆为自性有，则此二者，即“我”与蕴，必为自性为一，或自性为异，即相异或分离之个体。

若此二者，五蕴与“我”，乃自性为一，则彼二必为一体。何以故？若其自性为一，则在任何方面皆不能有异，无有任何可区别之处，彼此毫无差别。是故，于自性为一中，彼二必为同一。

若蕴与“我”无分别地为一，而“我”或“自我”唯有一，则蕴亦必唯有一。即五蕴只能为一。既然“我”仅有一个，蕴亦必然只有一个。反之，蕴有五种，而“自我”与蕴若为一体，即在各方面皆相同，则因有五蕴，亦必然应有五个“自我”。

正因若“我”或“自我”与蕴自性为一，会引生此等过失，我等可合理地断定，“我”与蕴并非自性为一。

若“自我”与蕴为自性有，且非自性为一，则必为自性相异、有别或为独立个体，因唯此二种可能。若其为自性有，而我等已排除其自性为一之可能，则必为自性相异。

若“自我”与蕴自性相异或内在地相异，则彼二将为毫无关联之异体，彼此毫无关联，譬如马与牛。马与牛，彼此毫无关联。就其存在而言，马与牛彼此亦毫无关联。

马可于一处存在，而牛不必于该处存在；同理，牛亦可于该处存在，而马不必于该处存在。其存在互不依赖，毫无关联。同理，若将此理推及蕴与“自我”，则若其存在互不相关，即为毫无关联之异体，则“自我”可离蕴而存。如此一来，“自我”便成常法，不受生、老、坏之变，亦不受于轮回中受生、证得解脱、苦、乐等事。

若蕴与“自我”内在地相异，则发生在蕴上之事，不会发生在“我”上。譬如，我等手痛时，言“我痛”；头痛时，亦言“我痛”。世间常俗，皆以身为我。然于此情境下，因其内在地存在，故亦内在地毫无关联地相异。因此，发生在身上的事，不会发生在“我”上。此理不通。是故，由“我”与蕴内在地相异所引生之种种过失，我等可知，“我”与蕴并非内在地、自性地相异。

若蕴与“自我”为自性有，则彼二必为自性为一，或自性相异。若非自性为一，亦非自性相异，则彼二非自性有。是故，蕴与“自我”既非自性为一，亦非自性相异，故非自性有。

蕴乃“自我”之假立所依，“自我”乃于蕴上所假立者。此理遍于一切诸法，皆有假立所依与于彼所依上假立之法。诚如龙树菩萨颂中所言，一切诸法皆依赖其支分、假立所依、语言及概念而存在，无有不依赖此等者。若不依赖此等，则不存在。万法皆是缘起，万法皆依他而存，无有离他而独存者。是故，无有自性有之物。若不依他，则不存在。是故，一切诸法自性皆空。因此，一切诸法皆为缘起。

依第一百一十四颂所言：“宝瓶由滴水所充满，非由最初数滴单独充满，亦非最后数滴使之圆满。此乃由众多相互依存之因缘和合而成，如水、注者、宝瓶等。”

为成立缘起之理，若取杯或瓶为例，我等滴水入杯，直至盈满。此瓶非由第一滴水所满，非仅由第二滴水所满，亦非仅由第三滴水，乃至任何中间之水滴，或倒数第二滴，乃至最后一滴水所充满。此诸水滴，无一能单独充满此瓶。唯依赖于此一一水滴之积聚，依赖于此水滴之总集，满杯或满瓶方得成立。此圆满依赖于每一滴水之汇集。

是故，一满瓶之水，其出现并非仅依赖于每一滴水本身，或仅是水滴各部分之集合，而是依赖于水滴之总集。因此，该总集并非自性地存在。若该总集自性地存在，则其不应依赖于一一水滴之汇集，而将作为圆满而自存。

同理，此亦适用于依善巧行而生安乐，及依不善业而生苦。安乐之生起，非仅依于善巧行之初刹那，亦非仅依于善巧行之第二刹那，而是依于前后诸刹那善巧行之总集而生起。恰如满瓶之水，其存在依赖于前后水滴之总集。苦与乐皆依赖于各自因法之前后刹那。彼等之存在，依赖于前后刹那之总集。

是故，苦与乐皆依于前后刹那相互依赖之不善业与善巧行之总集而生起。彼等非仅依于行为之初刹那，而乃依于彼诸刹那相依相待之完整总集，由此方生苦与乐。是故，苦与乐并非自性地存在。

若再举一例，以光明言之。于一弹指顷之时间内所存在之光明，此一弹指之时，可分六十五分。于此一分之时中所存在之光明，即六十五分之一弹指时光明，并不能除暗。唯赖此诸分之总集，方能除暗，藉此我等乃能明见色法。此等分之总集，能除黑暗。

此理通于一切诸法。万物之存在，皆依赖于因缘、其支分及时分。短促之物不能于最短之时分中起作用。譬如前言，六十五分之一弹指时之光明，无法为我等起明见色法之作用。然佛陀或能于彼光时之刹那中观见彼等色法，我等则不能。对我们而言，它无法执行光明的功能。善哉，善哉。

再举一例，当我等念诵“善”字时，此为一声音。此“善”字之音，乃存在于一段时间内，由众多刹那之集合而成。若言“善”字之音持续一弹指之时，而我等若仅取此一弹指时之六十五分之一分，则此音于我等毫无意义。