Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Reciting “Namo Buddhaya” a hundred thousand times is not the same as actually going for refuge — that only arises in the mind, when genuine fear and real conviction take hold. This distinction anchors Khensur Rinpoche’s 45-minute opening session on preliminary practices. He first establishes why human rebirth is uniquely valuable — the eight leisures and fortunes, and the control they give over future existences — then moves into a detailed treatment of refuge. He traces three levels corresponding to small, middling, and great capacity practitioners, each defined by the scope of fear and compassion motivating the turn to the Three Jewels. The session ends with the first three of eight benefits of refuge, including how refuge forms the indispensable foundation for generating any vow.
File metadata (for organising)
File: 01 PP 1989-05-06.mp3
UUID: fbf5a37e-e0eb-41cb-b7b8-05dc007e2ee6
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Preliminary Practices (Khensur Rinpoche)
Date: 1989-05-06
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 45.4 minutes
Words: ~3,098
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 01 PP 1989-05-06
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 一九八九年加行开示
—
**更正：** AI辅助上下文感知校正
首先，我们应当调整我们的发心，即为了将所闻之法付诸实践而听闻此法教。此举旨在证得圆满佛果，并以此作为将所有虚空般广大的有情安置于圆满安乐与喜悦之境地的方法。因此，应致力于培养此等发心，即菩提心之发心。所谓菩提心，是指为令一切众生获得安乐而求证佛果之心。
若我们能怀此心听闻法教，那么此法教便成为大乘法教。月称菩萨于其《入中论》中云：“具足自由身，值遇善知识，若因失控堕悬崖，未来何能再超升？”倘若我们开始探讨此偈之义，即我们已于生命中获得某种主导，拥有某种自由或自主。我们已了悟生而为人是何等珍贵与重要。世间之人，林林总总。
正如物品之品质各有不同，人之品格或类型亦有差异。世间芸芸众生之中，最上等者，乃是能修持佛法之人。为此，必须具备暇满之人身。
所谓八暇十圆满，即具足修法之自由，并已遣除一切逆缘之条件。我们拥有此人身，得以修持佛法。事实上，我们都明白，我们欲求安乐，不欲受苦。然此点，即便禽兽亦明了，彼等亦有趋乐避苦之行为。然而，寻求了悟安乐之因与痛苦之因，此乃佛法修行者之一大特征。
通过听闻佛法教法，我们得以实践培植安乐之因与断除痛苦之因的方法。我们心智清晰，善于分别思维。我们应花时间思惟未来生命之可能性，即我们期望何种未来？是趣向受苦之处，抑或安乐之处？若加以思索，我们自然会选择未来的安乐之处。
而此刻，正是我们能够主导、掌控我们将进入何种未来生命之时。此刻我们拥有主导权，拥有自由、自主，得以抉择、掌控我们的未来，使我们下一世得以转生为天人或凡人。我们有能力决定我们能否证得解脱。我们有能力决定我们实能成佛。
然则，为达此等目标，于此拥有主导权、可选择未来生命之时，为求转生为人、证得解脱或佛果，我们须做何事？必须修持佛法。若不修持佛法，我们实则无法掌控此等未来生命之形态。故于拥有选择权、主导权或能力之时，我们应善用此光阴以修持。若不修行，若不通过断除不善业——此等令我等感受痛苦之行为——而修行，那么未来我们将堕入恶趣，遭受不堪设想之种种痛苦。
于彼境地，我们无力自拔。于地狱或饿鬼道等境况中，彼等正经受剧大之苦。不仅如此，亦无修法之机缘，无缘修持得以超升之法门，甚至无缘听闻佛法。彼处甚至无人开示佛法。以犬为例，一旦转生为犬，此犬几无可能行持善巧行，即创造助其超升至更高境界之因。
事实上，它主要沉溺于嗔、贪、痴、妄等不善业或破坏性行为中。故其正持续造作未来受苦之因。一旦堕入恶趣，便无有皈依处。我们甚至不知皈依为何物，于彼境况中亦无所皈依，从而于此等生命中深陷迷惘。然此刻我们并非安住于彼境界，我们拥有选择，拥有对自己生命的主导权，故我们必须善用此机缘，修持佛法。
世间宗教种类繁多，法之派别亦然。然我等所求修持之法，乃我等可依之佛法，此法至为稀有，至为珍贵。汝可运用理智审视之，见其中无有任何过失。且其内含之法门，能为行者带来究竟圆满之安乐。是故，此等法教于世间至为稀有，我等有缘修持，实乃万幸。
无论我们寻求修持何种法，或为基督，或为伊斯兰，皆须致力于对自身宗教生起信心。须致力于对该宗教之创始人、导师生起信解，并于对导师与该宗教之法生起此信心与信解后，将其付诸实践。于佛教中，佛法之导师乃我等本师释迦牟尼佛。我等必须寻求对其所示之圆满皈依处生起信解。其所示之皈依处，即为教法，为真实之法门，亦即法。而于我等修行中给予支持、协助者，即为僧伽，构成圆满之皈依。
是故，导师佛陀开示了皈依处。其所示之皈依，即是法。此法即是灭谛与导向灭谛之道谛。而僧伽此一精神团体，则协助我等证悟灭谛、遵循道谛，此即是法。凡视此为圆满皈依处者，即安住于佛法之中。
凡不视此为圆满皈依处者，无论其修行何种法门，皆为外道修行。所有大师，无论是寂天、月称，抑或宗喀巴，皆从皈依之角度区分内道与外道。安住于佛法僧圆满皈依处者，即为佛教徒。不安住于此等皈依处者，即为外道。此正如我等身处屋内或屋外，取决于我等立于门槛之哪一侧。
我想是这么称呼的。若立于门槛内侧，则在屋内；若立于门槛外侧，则在屋外。此即区分之标志或要素。皈依有三层次，对应三种根器之众生：下士、中士与上士。于论及下士之皈依时，须知皈依必有其因。
皈依有二因。其一为怖畏、焦虑。我们视皈依处能护佑我等免于此怖畏。其二因，即信心，相信我等之皈依境有能力护佑我等。是故，皈依之二因，乃对未来诸苦之怖畏，以及对皈依境有能力护佑我等免于我等之怖畏、未来之苦的信心。
譬如，我等死后并非断灭，而是延续不断。此时有两种可能：或趣入善趣，或堕入恶趣。无有其他可能。善趣乃善巧行之果，然我等所造甚少。
不善之趣乃不善业之果。故我等多将于未来经历恶趣。此将伴随巨大之苦。故对未来恶趣之苦境生起怖畏，遂皈依佛法僧三宝，由信解彼等有能力护佑行者免于恶趣之苦。此种皈依，乃下士为求消除未来恶趣之苦的怖畏所行之皈依。
譬如，若不播下种子，则苗芽不生。同理，若不播下皈依之种子，则真实之皈依亦不生起。而皈依之因或种子，即是怖畏与对皈依境护佑能力之信心。就下士而言，彼等预见未来恶趣中可能遭受之苦难，遂对此等经历生起怖畏，并深信三宝有能力护佑其免于经历未来之苦，免于对此等未来之苦的怖畏。
怀此二因，彼等以一心一意之期盼而皈依，期盼皈依境能护佑其免于此等未来生命形态。此乃一心一意之期盼与期望。我等念诵《上师供养》仪轨，供养灵性导师时，中有一段念诵皈依。南无上师，南无佛，南无达摩耶，南无僧伽，我今皈依。此仅为口头之皈依。
此非真实之皈依。真实之皈依发生于行者心中。于皈依境生起信解与信心，方为皈依之真实要点。仅念诵言词，如“南无上师，南无佛”等，即便孩童亦能言之。此非真实之皈依。真实之皈依发生于行者心中。即对未来受苦之生命生起焦虑或怖畏，并对皈依境有能力护佑汝免于此怖畏生起信解、信心。
即便我等反复念诵皈依文，例如，我等言：“我皈依佛，我皈依法，我皈依僧”等等，我等反复念诵并计数。我等或计数十万或二十万遍。我等念诵此等文句并计数之唯一原因，乃为日后忆及曾如是皈依、曾行持如是次数时，能生起随喜之心。然此本身并非皈依。
仅为计数，以便日后能为此而随喜。故我等确曾口头念诵：我皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧。此仅为口头之皈依。真实之皈依发生于行者心中：我等应忆念恶趣之苦，忆念后，对与此等境界相关之苦生起真诚之怖畏、焦虑；继而，生起、忆念对三宝有能力护佑我等免于此怖畏之信解或信心；然后，将自己之信赖寄托于三宝，此即真实之皈依。
其次为中士之皈依。就此修行者而言，行者对整个轮回之苦生起真诚之怖畏。生起此心后，复生起三宝有能力护佑行者免于轮回之怖畏与痛苦的信解，并将自己之信赖寄托于彼等。其分别思维为：再无其他皈依处，除您之外，无有任何他者能护佑我免于轮回诸苦之怖畏。此即为中士层次之皈依。
再者为上士之皈依。行者对自身轮回之苦生起怖畏，继而推己及人，见一切众生亦同样为轮回诸苦所折磨，遂生起慈悲。生起慈悲，并伴随对自身轮回之怖畏，行者遂行皈依，思维唯有三宝能不仅护佑我，亦能护佑一切众生脱离其苦。是故，为证佛果，以作为不仅减轻自苦亦减轻他苦之方便而行皈依。
为令我等忆念、正念于我等之皈依，思惟皈依之利益乃属必要。此如商贾，彼等心心念念于交易所能获得之所有利润，故甘愿承受诸多困扰。此等困难于其眼中，仿若无存，因其目光始终专注于所有利润。同理，农夫若心念其所为之利益，亦愿历经诸多艰辛。于其而言，此仿若非甚大之麻烦。同理，若我等正念皈依之利益，则我等将愿热忱地投入于实践真实之皈依。
皈依有八种利益。其一，皈依三宝，即入于佛教徒之列，成为佛教徒。无论行者修持何种法门，皆为佛教之修行，为佛法之实践。其二，皈依之后，我等便拥有生起未来诸戒或学处之基础。持守学处与戒律乃我等修行之基础。是故，我等需此基础以生起未来各种戒律。
例如，别解脱戒，其有八种；菩萨戒；以及密乘戒。拥有此基础，已行皈依，则此等戒律方能生起。不仅生起，且能保持稳固，并得以增上。是故，皈依乃生起诸戒所必须之基础。若无皈依，则无生起诸戒之基础。
即便过去曾行皈依、曾受戒，若未来某时舍弃皈依，则其戒亦将丧失。任何戒律皆须以皈依为基础。一旦皈依丧失，则戒律亦随之丧失。我等究竟如何舍弃皈依？先前已善受皈依，后竟思忖佛法之皈依实则不佳，尚有其他更胜之皈依处。我等转而皈依外道天神，如自在天或帝释天等，以此方式，行者即失去、舍弃其皈依。
第三种利益是净除或清净过去之不善业。我等所积集、造作之不善业，乃依于二种对境而起：其一为如母有情，即依于广大如母有情；其二为佛法僧三宝。故藉由皈依佛，我等清净往昔对佛所造之不善业；藉由皈依法，同理，我等清净往昔对法所造之恶业；对僧亦然。
当我等忏悔、发露我等之不善业时，于彼时我等应运用四对治力。其中之一即为依止力。于此，我等为清净对佛法僧所造之恶业，遂皈依佛法僧。此即清净对彼等所造恶业之法门。同理，对于我等对有情所造之恶业，我等则发起发心，即对有情生起慈悲与菩提心。此即我等清净对广大有情所造恶业之方式。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༠༡ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༦
**བླ་མ།** མཁན་སུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག:** སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩།
—
**བཅོས་པ།** དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་སྒྱུར་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ།
གཞན་གཉིས་ཕྱིར་དོན། ཨོ། ཁྱེད་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ངས་ཅང་མ་སྨྲས་སོ། གཉིས་གཉིས་ཕྱིར་དོན།
དེས་ན། ཐོག་མར་ང་ཚོས་བསམ་པ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི། གདམས་ངག་འདི་གསན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གསུངས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྒོམ་པར་འབད་པ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པའི་བསམ་པའོ།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་ལ་གསན་ན། གདམས་ངག་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ། དལ་བ་རྙེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གནས་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བརྟན་མ་བྱས་པར་འགྱེལ་ཞིང་། གཡང་ལ་ལྷུང་བར་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་བསྐྱར་འགྲོ་བར་ནུས་སོ། དེས་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཚིག་འདིའི་དོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ན། ང་ཚོའི་འཚོ་བ་ལ་དབང་འཛིན་པ་རྙེད་དེ། རང་དབང་ངམ་རང་མགོ་ཐོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རྙེད་དོ། འཇིག་རྟེན་ན་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་དོ།
དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་ན། ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་རིགས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ནམ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས། མཆོག་གི་རིགས་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པར་ངེས་པར་མཁོ་བ་ཡིན། ང་ཚོ་ནི་དལ་བ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་སོ།
དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཡིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་དལ་བ་སྟེར་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ནོ། དེས་ན་ང་ཚོ་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་འདི་ཡོད་དོ།
ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་དོན་དངོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་མཁྱེན་ཏེ། དེ་དག་བདེ་བ་འཚོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེ་བ་ནི། དེ་དག་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྟོགས་པར་འབད་པའོ།
ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསན་པས། ང་ཚོས་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་ཐབས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་ནུས་སོ། དེས་ན་ང་ཚོ་ལ་བློ་གྲོས་རྣོ་བ་དང་། བསམ་པ་དགེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། ང་ཚོས་དུས་བེད་སྤྱད་དེ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་འདོད་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་སོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སམ། བདེ་བའི་གནས་གང་ལ་འགྲོ་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དེ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་འོངས་པར་བདེ་བའི་གནས་ལ་འགྲོ་བར་གདམ་ངེས་སོ།
འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་འཇུག་མིན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་དབང་ཡོད། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གདམ་ཁ་བྱེད་པའི་རང་དབང་དང་། རང་མགོ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་མའི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ལྷ་འམ། མི་རུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནུས་སོ། ང་ཚོ་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་མིན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་དབང་ངམ་ནུས་པ་ཡོད། ང་ཚོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་དབང་ངམ་ནུས་པ་ཡོད་དོ།
དེས་ན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་དུས་འདི་ལ་དབང་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གདམ་ཁ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། མི་རུ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ། ཐར་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡུལ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཅི་བྱེད་དགོས་སམ། ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ངེས་པར་མཁོ་བ་ཡིན། ཆོས་མ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ང་ཚོ་ལ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་མེད་དོ།
དེས་ན་ང་ཚོ་ལ་གདམ་ཁ་དང་དབང་། ནུས་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་དུས་དེ་དག་ཉམས་ལེན་ལ་བཀོལ་དགོས་སོ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། ལས་དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ཞིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།
གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཡར་འདེགས་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། དམྱལ་བ་འམ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་བབས་ལྟ་བུར་དེ་དག་གིས་ཚད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ཡར་འདེགས་པའི་ཐབས་སམ། ཆོས་ལ་གསན་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་དོ། ཆོས་འཆད་མཁན་ཡང་གང་ཡང་མེད་དོ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁྱི་ཞིག་གི་དཔེར་མཚོན་ན། ཁྱི་རུ་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། ཁྱི་དེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན། ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་བབས་མཐོ་བར་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་པར་རོགས་བྱེད་པའོ།
འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཆགས་པ། གཏི་མུག ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སམ། འཇིག་པའི་ལས་ལ་གཙོ་བོ་འཇུག་བཞིན་པའོ། དེས་ན་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསྐྲུན་པར་མུ་མཐུད་ནས་གནས་པའོ།
ངན་འགྲོར་ལྷུང་བའི་རྗེས་སུ། སྐྱབས་གང་ཡང་མེད་དོ། ང་ཚོ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་མ་ཟད། གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུར་འཁྱམས་པའོ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུར་མི་གནས་པས། ང་ཚོ་ལ་གདམ་ཁ་ཡོད་དེ། ང་ཚོའི་འཚོ་བ་ལ་དབང་ཡོད་ན། ང་ཚོས་གོ་སྐབས་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ།
འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འབད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་པས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་མཐོང་བར་མཁྱེན་ནུས་སོ། དེ་ལ་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འཁྱེར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་རེ་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོ་ལ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་ང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བར་མཚོན་ནོ།
ང་ཚོས་ཆོས་གང་དང་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་སམ་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། ང་ཚོས་རང་གི་ཆོས་ལ་དད་པ་འདྲེན་པར་འབད་དགོས་སོ། ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་དེའི་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་འདྲེན་པར་འབད་དགོས་སོ། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས། དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། དེས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཡིན། ང་ཚོས་ཁོང་གིས་སྐྱབས་མཆོག་བསྟན་པར་ཡིད་ཆེས་འདྲེན་པར་འབད་དགོས་སོ། སྐྱབས་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཆོས་སོ། ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། རོགས་བྱེད་མཁན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱབས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའོ།
དེས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་སྐྱབས་བསྟན་པའོ། ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱབས་ནི་ཆོས་སོ། དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་འཁྲིད་པའི་ལམ་བདེན་ནོ། འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་བདེན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རོགས་བྱེད་མཁན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ནི་ཆོས་སོ། སྐྱབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མཆོག་འདི་རྙེད་མཁན་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནང་དུ་གནས་པའོ།
གལ་ཏེ་སྐྱབས་མཆོག་གི་རྣམ་པ་འདི་མ་མཐོང་མཁན་དེ་དག་ནི། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་པའི་ཉམས་ལེན་ནང་དུ་གནས་པའོ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ནང་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་དབྱེ་བ་སྐྱབས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཛད་དོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་ལ་གནས་མཁན་དེ་དག་ནི་ནང་པའོ། སྐྱབས་འདི་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའོ།
དེ་ནི་ཁང་པའི་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། ཁང་པའི་སྒོ་ཐེམ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ལ་གནས་པ་ལ་རག་ལས་པ་བཞིན་ནོ། ངས་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་སྒོ་ཐེམ་ནང་ངམ། ཁང་པའི་ནང་ངམ། སྒོ་ཐེམ་ཕྱི་རོལ་ལམ། ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་ན། འདི་ནི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྟགས་སམ། རྒྱུ་ཡིན།
དེས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱབས་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ། འབྲིང་གི་སྐྱེས་བུའི་རིམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་བཅས་སོ།
དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐྱབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུངས་པར་མཛད་པའོ། ད་ལྟ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་སོ།
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་འཇིགས་པ་དང་ཞེད་སྣང་ངོ་། ང་ཚོས་སྐྱབས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ང་ཚོའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། དེས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ང་ཚོའི་འཇིགས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་སོ།
ད་ལྟ་དཔེར་ན། ང་ཚོ་ཤི་ཚེ། མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་པའོ། ད་ལྟ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གོ་སྐབས་གཉིས་ཡོད། དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་འམ། ངན་འགྲོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བའོ། གོ་སྐབས་གཞན་གཉིས་མེད་དོ། བདེ་འགྲོ་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཀྱང་། ང་ཚོས་དེ་དག་ཉུང་ངུ་ལས་མ་བསྐྲུན་ནོ།
ངན་འགྲོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་མ་འོངས་པར་ངན་འགྲོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ཡོང་བའོ། དེས་ན་མ་འོངས་པའི་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་བབས་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དོ། སྐྱབས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་འབད་པའོ།
དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ས་བོན་མ་བཏབ་ན། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་ས་བོན་མ་བཏབ་ན། དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་མི་སྐྱེ་བའོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཇིགས་པ་དང་། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་སོ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་གི་གནས་བབས་སུ། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་སྐབས་མཐོང་ཞིང་། ཉམས་མྱོང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དོ།
དེ་དང་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་རེ་བ་གཅིག་སེམས་སུ་ཡོད་དོ། རེ་བ་གཅིག་སེམས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་དོ། ན་མོ་བླ་མ་ཡ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཡ། ན་མོ་ཆོས་ཡ། ན་མོ་དགེ་འདུན་ཡ། ངས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ།
འདི་ནི་ཁ་ཙམ་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་མོ། འདི་ནི་ངག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདི་ནི་དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་མིན་ནོ། དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་ནི་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་འབྱུང་བའོ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཡིན། དེས་ན་ན་མོ་བླ་མ་ཡ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཡ། སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་བཟླས་པ་ནི། བྱིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་འདི་དག་བརྗོད་ནུས་སོ།
འདི་ནི་དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་འབྱུང་བའོ། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་འམ། ཞེད་སྣང་དེ་སྐྱེ་ཞིང་། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་འདི་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པའོ། ང་ཚོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཡང་བཟླས་ནའང་། དཔེར་ན། ངས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སོགས་ང་ཚོས་དེ་དག་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་གྲངས་བཅད་བྱེད་དོ།
ང་ཚོས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བྱེད་ནའང་། ང་ཚོས་འདི་དག་བཟླས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པུ་ནི། ཕྱིས་སུ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དྲན་ནས། ང་ཚོས་བྱས་པ་དེ་དག་དྲན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ། དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གྲངས་བཅད་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། དེས་ན་ང་ཚོས་ངག་ནས་བཟླས་སོ།
ངས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། འདི་ནི་ངག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་མོ། ད་ལྟ་དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་ནི་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་འབྱུང་བའོ། ང་ཚོས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲན་གསོ་བྱེད་དགོས་སོ། དེ་དག་དྲན་གསོ་བྱས་རྗེས། གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དངོས་གཞིའི་འཇིགས་པ་དང་། ཞེད་སྣང་བསྐྱེད་དོ།
དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་པ་འདི་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་སམ། དད་པ་དེ་དྲན་གསོ་བྱེད་དོ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།
དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་སྐྱབས་སོ། ཉམས་ལེན་པ་འདི་དང་འབྲེལ་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་ལ་དངོས་གཞིའི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་དོ། དེ་བསྐྱེད་རྗེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དོ། སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་དོ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་གཞན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁྱེད་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་རིམ་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།
དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སོ། རང་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་གདུང་བར་མཐོང་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ། རང་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་རྗེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། དེས་ན་ང་ཚོས་རང་གི་སྐྱབས་ལ་དྲན་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་ཉར་དགོས་པའི་ཆེད་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་སོ། དཔེར་ན། ཚོང་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོས་ལས་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོངས་ལ་བསམ་པ་བཞིན། དེ་ཚོ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ལ་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་ཡོད་དོ།
དཀའ་ངལ་དེ་དག་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཁེ་ཕན་ཡོངས་ལ་བལྟས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བལྟས་ན། དཀའ་ངལ་མང་པོ་ལ་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་ཡོད་དོ། དེ་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་པ་ཡོད་ན། ང་ཚོ་དངོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བ་ཡོད།
དེས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང་། ནང་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། དེ་ནི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་སོང་རྗེས་ང་ཚོ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྡོམ་པ་འམ། ཁྲིམས་བསྐྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཡོད།
ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྡོམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྨང་གཞི་འདི་དགོས་སོ། དཔེར་ན། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་རིགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ། རྨང་གཞི་འདི་ཡོད་ཅིང་། སྐྱབས་སུ་སོང་ན། དེ་དག་བསྐྱེད་ནུས་སོ། དེ་དག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བརྟན་པོར་གནས་ཤིང་འཕེལ་བར་ནུས་སོ། དེས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མཁོ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན། གལ་ཏེ་སྐྱབས་མེད་ན། སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རྨང་གཞི་མེད་དོ།
སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་སྡོམ་པ་བླངས་ཡོད་ནའང་། གལ་ཏེ་ཕྱིས་སུ་རང་གི་སྐྱབས་བཏང་ན། དེ་ནི་ཤོར་བར་འགྱུར་རོ། སྡོམ་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་། སྐྱབས་ནི་རྨང་གཞི་ཡིན་དགོས་སོ། སྐྱབས་ཤོར་ན་སྡོམ་པའང་ཤོར་རོ། ང་ཚོས་རང་གི་སྐྱབས་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཐུབ་བམ། སྔོན་དུ་སྐྱབས་བླངས་པ་དེ། ང་ཚོས་བཟང་པོ་བླངས་སོ།
ང་ཚོས་བསམ་པ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ནང་པའི་སྐྱབས་དེ་བཟང་པོ་མིན་པ། སྐྱབས་གཞན་བཟང་བ་ཡོད་པ། ང་ཚོས་དཔེར་ན། དབང་ཕྱུག་གམ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་འདི་ལྟར་རང་གི་སྐྱབས་ཤོར་བ་དང་། གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པ་དང་། སེལ་བའོ། ང་ཚོས་གསོག་བསྡུ་བྱེད་དམ།
ང་ཚོས་ཡུལ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསྐྲུན་པར་བྱེད། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་མ་རྣམས་སྤྱི་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའོ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པར་བྱེད། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་སྔོན་དུ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན།
ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དག་ངོས་འཛིན་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དུས་དེ་ཙམ་དུ་ང་ཚོས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བཞི་སྟེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་བཞིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་པའི་སྟོབས་བེད་སྤྱོད་དགོས་སོ། འདི་ལས་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། འདི་ནི་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་འབྲེལ་ན། ང་ཚོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན།