Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 47-minute commentary, Khensur Rinpoche works through the final five of the eight benefits of taking refuge, anchored by a memorable story from Tibet: a meditator traps a thief by tying his hands through a cave window, beats him while demanding he recite the Three Refuges, and the thief — fleeing in pain — spends the night under a bridge repeating the formula, unknowingly protected from local malevolent spirits. Rinpoche draws from this that even faithless recitation carries real protective power. He also traces how karma directly shapes one’s experienced environment — contrasting comfortable human life with a pig’s squalor and the torments of hell beings — and closes by establishing refuge as the doorway to all Buddhist practice, the element that transforms any teaching into Buddhadharma and, when coupled with bodhicitta, into the Mahāyāna path.
File metadata (for organising)
File: 02 PP 1989-05-06.mp3
UUID: 1fb04ed7-84da-40c5-8cdb-b2a5f40cc573
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Preliminary Practices (Khensur Rinpoche)
Date: 1989-05-06
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 46.9 minutes
Words: ~2,822
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༠༢ སྔོན་འགྲོ། ༡༩༨༩-༠༥-༠༦
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག** སྔོན་འགྲོའི་སྐོར། ༡༩༨༩
—
**ཞུ་དག།** རིག་ནུས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་མཛད་པ།
དེ་བས་ན་རྟེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དཔེ་ཞིག་ཞུས་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལམ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ས་ལ་འགྱེལ་ན། ང་ཚོ་གང་ལ་འགྱེལ་སའི་ས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་ལང་དགོས་པ་དང་། ས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཡར་སློང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ནའང་། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་ལང་བར་མཛད་དགོས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་མཚུངས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་ཁོང་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཡར་ལངས་ཤིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་དེ་ལགས་སོ། །དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བཞི་པ་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས་བཟློག་པར་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས། ང་ཚོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གིས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྟེ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟབ་ནས། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་སྤྱད་ན། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ང་ཚོས་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།
དེར་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ང་ཚོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལས་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་མི་ཉན་ན། འདི་ནི་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་དེ་སྐྱབས་གནས་དངོས་གནས་ཤིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ང་ཚོས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡིས་ང་ཚོ་དངོས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མིན་ཐག་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། όσοཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་དེ་དག་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་དང་ནུས་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ལ་བྱའོ།།
གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ང་ཚོ་ཇི་ལྟར་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། མི་ལུས་སམ་ལྷ་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མ་གཏོགས་གདམ་ག་གཞན་མེད་དོ། །ཞི་བ་ལྷས། ལྷའི་གནས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བར་ནུས་པའི་བདུད་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ནུས་པ་དང་མཐུ་དེ་ལྡན་པའི་བདུད་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བསགས་ན། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།།
གནས་སྟངས་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཐབས་ཤིག་མེད་དོ། །ང་ཚོས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རང་གི་ཆོས་གྲོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འབད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ན། ང་ཚོས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འཚོལ་བ་ཡིན་ནོ།།
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ནམ་ཁེ་ཕན་ལྔ་པ་ནི། མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གདོན་འདྲེ་དང་། བདུད། གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མང་པོས་ང་ཚོ་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་དང་གནོད་འཚེ་བྱེད་པར་འབད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། རང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ང་ཚོ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་དེ། མི་དང་། འབུ་སྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ལ་སོ་རྒྱག་པ་ལྟ་བུ། ལྷ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འབད་དོ།།
འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་གནོད་འཚེ་ངོ་མ་དེ་ནི། གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་རང་གི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་དེ་དག་རང་གི་ནང་དུ་མེད་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ང་ཚོས་བསམ་པར། ངས་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། ངའི་ནང་དུ་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ལ་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་འདི་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དོན་དངོས་སུ་དེ་དག་ཡོད་དམ་མེད།
རང་གི་ནང་གི་བདག་འཛིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་བདག་གི་རྟོག་པ་དེས་ང་ཚོས་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་ཤུགས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་སྐྲུན་པའི་ལས་རིགས་དེ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ཞི་བ་ལྷས། རང་གི་སེམས་ནང་གི་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁོང་ཚོས་དེ་འདྲའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་མྱོང་བཞིན་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ།།
མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་མེ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལྟ་བུ་གནོད་པའི་ཁོར་ཡུག་རིགས་ཤིག་སྣང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། དམྱལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོས་བསགས་ནུས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ཡོད་དོ། །ང་ཚོས་བསགས་པའི་ལས་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ། ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པ་རིགས་ཤིག་ང་ཚོ་ལ་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོ་ལ་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་དང་། གྱོན་པ་བཟང་པོ། གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ཁྱིམ་བདེ་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད།
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཚོས་བསགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྷག་ཏུ་བསགས་ཡོད་ན། སྣང་བ་ནི་ལྷའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་བཟའ་བཏུང་དང་། གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་བཟང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོས་དཔེ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བླངས་ན། ཕག་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས། དེའི་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པས། དེ་ལ་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ག་འདྲ་ཡོད་དམ།
དེ་ལ་གྲོགས་པོ་ཡོད་དམ། དེ་གནས་ས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལས་ཀྱང་ཆེ་རུ་སོང་ན། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་མར་སོང་སྟེ། མཐར་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་དགོས་ཡོད་དམ།
དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཚོས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་མྱོང་བའི་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བའི་རིམ་པ་དེ་ལ་རག་ལུས་ཡོད།
བོད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་དེ། ས་ཆ་ཧ་ཅང་དབེན་པོ་ཞིག་ཏུ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་དོ། །ཉིན་ཞིག་ཁོང་གི་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ཞིག་གིས་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་འགའ་ཕུལ་ལོ།།
སྐབས་དེར་རྐུན་མ་ཞིག་གིས་སློབ་མ་དེས་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་དེ་དག་ཕུལ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་སློབ་མ་དེ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོར། ཁོ་སྒོམ་ཆེན་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སོང་ནས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་པའི་གྱོན་ཆས་གསར་པ་དེ་དག་ང་ལ་སྤྲོད་ཅིག ང་ལ་དེ་དག་དགོས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒོམ་ཆེན་པས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་སྨྲས་པ། ངས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་དེ་དག་སྟེར་རེ་ག་ལ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དད་པ་ཅུང་ཟད་སྟོན་དགོས། ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་ཞབས་བྱེད་རྒྱུ་འདོད། དེ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་འདི་དག་སྟེར་ཞེས་གསུངས་སོ།།
ཁོང་གིས། ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཉམ་དུ་སྦྱར་དགོས་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ཁོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས། ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་དད་གུས་ཆེན་པོས་སྦྱར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་ནང་དུ་བཞག་དགོས་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་སོ། དེས་ན་རྐུན་མ་དེས་ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། བྲག་ཕུག་གི་ཁུང་བུ་བརྒྱུད་ནས་ལག་པ་ནང་དུ་བཞག་གོ།
དེ་མ་ཐག་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ཡར་ལངས་ནས་ཐག་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཁོའི་ལག་པ་བསྡམས་པ་དང་། ཁོས་བྲག་ཕུག་གི་ཁུང་བུ་ལས་ལག་པ་ཕྱིར་འདོན་མི་ཐུབ་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁོང་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་ནས་དབྱུག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཁོ་ལ་རྡུང་འགོ་བརྩམས་སོ།།
ཁོང་གིས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྐུན་མ་དེ་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྒོམ་ཆེན་པས་རྐུན་མ་དེ་བཏང་བས། རྐུན་མ་དེ་མཚན་མོར་བྲོས་ཏེ་ཆུ་ཆེན་ཞིག་གི་འགྲམ་གྱི་ཟམ་པ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གནས་ཤིག་རྙེད་དོ།།
དེས་ན་སྒོ姆ཆེན་པས་རྐུན་མ་དེ་བཏང་བས། རྐུན་མ་དེས་ཟམ་པའི་འོག་ཏུ་མཚན་མོ་གནས་སའི་གནས་ཤིག་རྙེད་པ་དང་། ཁོས་ད་ཅི་བྱུང་བའི་དོན་དག་སྟེ། སྒོམ་ཆེན་པས་ཁོ་ལ་རྡུང་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་འགོ་བརྩམས། ཁོས་བསམ་པར། ཨ་ཙི། ན་ཟུག་དེ་འདྲ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག ཨ་ཁ། ན་ཟུག་དེ་འདྲ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག ཨ་ཁ། ན་ཟུག་དེ་འདྲ།
དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག ངས་བསམ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱབས་གནས་བཞི་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཁོས་ང་བསད་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ་མོ། །ཁོས་མཚན་གང་བོར་འདི་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་བསྐྱར་ནས་བསྐྱར་དུ་བསམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་ལẩmẩmབྱས། ཁོ་གནས་སའི་གནས་དེ་རུ། གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མང་པོ་དང་། གདོན་འདྲེ། མི་མིན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །ཁོས་སྐད་གདངས་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བསམ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས། ཁོ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། དད་པ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཕན་ན།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དངོས་གནས་དད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་བཟླས་ན། ཅི་ཞིག་ ပြောདགོས་སམ། ང་ཚོ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ། །དེས་ན་མི་ཞིག་ལ་དད་པ་མེད་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་། གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་འབྱུང་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་ཞིང་། དེ་དག་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། མི་དང་མི་མིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་མེད་དོ།།
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་དྲུག་པ་ནི། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་འགོ་བརྩམས་པས། ང་ཚོ་ལ་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་ནུས་པའི་གསོག་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ།
བསོད་ནམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་གང་ཞིག་བྱེད་པར་བརྩམས་ཀྱང་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེས་ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་བསམ་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། བདེ་བ་སྐྲུན་པར་འགྱུར་རོ།།
ཕན་ཡོན་བདུན་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི། རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སླེབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཙམ་གྱིས་ངས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ཐེངས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ཚོས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དབྱིབས་དངོས་སུ་ཡོད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཡང་ཤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐོབ་རྒྱུའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ང་ཚོས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འབད་ཀྱང་རུང་། དེ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། འདུལ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བཟློས། འདི་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་མེད་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་མ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་ཚོ་དེ་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་དེ། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་འབད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ පොදුཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྦྲགས་པས། ཆོས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ།།
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ད་ཅི་ཞུས་པའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས། དེས་རང་གི་སེམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་བསོད་ནམས་བསགས་པར་བྱེད་དོ།།
དེས་ན་སེམས་ནི་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་དང་མི་མང་ཆེ་བའི་ хувьд། སེམས་ཀྱི་གཞི་འདིའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་དོ། །སེམས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པར་དབང་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གཞི་དེའི་སྟེང་གི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་སྤོང་འགོ་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་དད་པ་དང་། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་བཞག་པས། རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ངག་ལ་ཞུགས་འགོ་བརྩོམས་སོ།།
གནས་སྟངས་འདི་ནི་དཔེ་གཞན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་གི་དབང་གིས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་ཁོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དང་། གནོད་འཚེ་ཆེན་པོའི་ཉེན་ཁའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པས། ཁོ་ཨอสเตรเลียལ་བྲོས་ཏེ། ཨอสเตรเลียལ་སོང་ནས་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིར་ལོག་མི་ཐུབ། རྒྱ་གར་དུ་ང་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད། ང་འདིར་སྡོད་ཆོག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ང་སྒྲུབ་ཆོག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ།།
དེ་བཞིན་དུ། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར། རྒྱ་གར་ནས་བྲོས་ཏེ་ཨอสเตรเลียལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས་པ་ན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བཀའ་གང་གནང་ཡང་། ཁོང་ཚོས་བཤད་རྒྱུར། འོ་ཡ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། བྱ་བ་རིགས་འགའ་ལས་ལྡོག་ན། ང་ཚོས་ཁྱོད་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་སྡོད་དུ་འཇུག་ཅེས་བཤད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཁོང་ཚོའི་བླང་བྱའི་རེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས། སྐྱབས་གནས་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་དགོས་ལ། དེ་དག་ནི་ང་ཚོས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་དངོས་དེ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་ག་འདྲ་ཞིག་མྱོང་སྲིད་དམ། ང་ཚོས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་མང་ཆེ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། དེར་བརྟེན་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་བརྟན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་བ་དང་། བླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།