Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Khensur Rinpoche opens this 144-minute session — the fourth of a 2000 precious human rebirth retreat — with Candrakīrti’s image of human freedom as a ledge above a cliff: fail to use it wisely, and no one can rescue you from the fall. The teaching completes the ten endowments, walking through the five circumstantial endowments in order: Buddha’s appearance in the world, his teachings including a brief survey of the three turnings of the Dharma wheel, the Dharma’s ongoing survival (Rinpoche estimates roughly 1,500 years remain of the 5,000-year lifespan), the existence of practitioner communities, and the presence of benefactors who support serious students. He then covers the three causes required to obtain precious human rebirth — pure ethical discipline, practice of the six perfections, and pure dedication prayers — and closes with two stories of urgency: a meditator who refused to remove a thorn from his thigh lest he die mid-task and lose his rebirth, and Milarepa who tore his robe into scraps rather than waste time sewing.
File metadata (for organising)
File: 04 PHR 2000 04 23.mp3
UUID: d1cf8ff3-532b-4520-a719-a5787cf5813b
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Precious Human Rebirth Retreat (Khensur Rinpoche)
Date: 2000-04-23
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 144.3 minutes
Words: ~7,264
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། ཨང་ ༠༤ དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༢༣།
**སྟོན་པ་པོ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གསུང་ཆོས།** དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཅགས་ ༢༠༠༠།
—
**ཞུ་དག།** ནང་དོན་དང་བསྟུན་པའི་བློ་ལྡན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་ཞུས་དག་བྱས་པ།
དེས་ན་ཐོག་མར་འདིར་ང་ཚོས་གསུང་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་མ་མཛད་པའི་གོང་དུ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་དང་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་མཛད་ན། ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་དེ་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དང། དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ལྡན་པས། འདིར་ང་ཚོས་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་ཐུང་ངུ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཁོང་གི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དལ་བ་འདི་དག་ཡོད་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དལ་བ་འདི་དག་ལ་བདག་གཅེས་མི་བྱེད་པ་དང་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་ན། ཁྱེད་ནི་གཡང་གཟར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སུས་ཁྱེད་དེ་ནས་འདོན་པ་དང་། གཡང་ནས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དམ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དོན་དངོས་སུ་འདི་ཅི་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ང་ཚོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡོད་པས། མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འདི་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་སོ།།
དེས་ན་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་བརྟགས་ནས། གོ་སྐབས་འདི་དང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ།། ངས་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞིག་གོ། དེས་ན་སྐབས་འདིར། ང་ཚོ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེའམ། དེང་རབས་སམ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ང་ཚོར་རང་དབང་ཡོད་དོ།། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར། གནད་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོར་རང་དབང་ཡོད་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་དེའི་རང་དབང་ད་དུང་ཡོད་དོ།།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ན་བྱས་ཆོག་གོ། གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། མི་ཞིག་ལ་རང་དབང་ཡོད་པས། མི་དེས་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རང་དབང་འདི་ཡོད་པས། སྐབས་འདིར་མི་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཚགས་པོའི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལོག་ལྟའམ་ལམ་ནོར་དུ་མི་འཁྲིད་པར་བྱེད་དགོས། རང་དབང་འདི་དག་ཡོད་པས། རང་དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དང་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ནས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་ལས་སམ་ལས་ངན་པར་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ན། དེའི་འབྲས་བུར་ཁྱེད་གཡང་གཟར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན། ངས་གཡང་གཟར་པོ་ཞིག་ནས་མར་ལྷུང་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱུང་ན། གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་འགྲིག་པ་ལགས། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་གཡང་དེ་ནས་མར་ལྷུང་ཚར་བ་ན། དགའ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། དེ་མིན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན། ཁྱེད་ལ་སྐྱོབ་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་མེད་པའམ་མེད་པ་དང་འདྲའོ།། མི་ཞིག་གཡང་དེ་ནས་མི་ལྷུང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཅིས་ང་ཚོ་གཡང་དེ་ནས་ལྷུང་དུ་འཇུག་གམ། ལགས། གཡང་དེ་ནས་སོ།།
དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེད་གཡང་དེ་ནས་ལྷུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་དགོས་སོ།། དེ་ལྟར་ཤེས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ངན་པ་གང་ཡང་བསགས་པར་མི་འཇུག་པར་འབད་དགོས་ཤིང་། རང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ལམ་བཟང་པོར་བཀོལ་དགོས། དེས་ན། ཡང་ན་མི་ཞིག་གཡང་དེ་ནས་རང་ཉིད་མི་ལྷུང་བའི་དོན་དུ། మరోทางంలో, నల్ల మరియు తెల్ల మార్గాలు అని రెండు మార్గాలు లేదా రెండు మార్గాలు చెప్పబడ్డాయి, మరియు మీరు ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నారో ఎంచుకునే స్వేచ్ఛ మీకు ఉంది, కాబట్టి మీరు ఎంచుకోవలసినది పూర్తిగా మీపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు మీరు సరైనదాన్ని ఎంచుకుంటారని నిర్ధారించుకోండి. ལམ་གཞན་ཞིག་ནས། ལམ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཞེས་ལམ་གཉིས་སམ་ཐབས་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཁྱེད་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་དེ་འདེམས་པའི་རང་དབང་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པས། འདེམས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་འདེམས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དགེ་བའི་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ལམ་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་དོ།།
ཞི་བ་ལྷ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས། ཚོགས་འདུ་ལྟ་བུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ཚེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་ལྟ་བུར་རོ།། འོན་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་གི་ནང་དོན་ནི་ཉམས་ལེན་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་གང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན། གང་ཞིག་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་སམ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོན་ཏན་ནམ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེས་ན་ད་ལམ་འདིར། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རང་གཞན་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའི་བྱམས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འགྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔalcoolལས་འགྲོལ་བའི་འགན་འཁུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
སྙིང་རྗེ་ནི་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་སྟེ། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བའི་ཕྱིར་རོ།། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་དཀའ་ངལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་མྱོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མིའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ངན་སོང་ངམ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བསྡུར་ན། མིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ хувьд багаар бодоход аз жаргал юм. ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ང་ཚོ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ང་ཚོ་ལས་ཀྱང་ཡུན་རིང་བ་དང་དུས་ཡུན་རིང་བར་གནས་པས། ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ཚོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་གནས་སྐབས་དེར། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་ནས། ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྲལ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་བསམ་བློ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་འགྲོལ་བའི་འགན་འཁུར་ནས། སྐར་མ་བཞི་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྙིང་རྗེ་དེའི་སྐོར་ལ་སྒོམ་རྒྱག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐར་མ་ལྔའི་ནང་ཚུན་དུ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསགས་པར་འགྱུར་རོ།།
ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མང་ཆེ་བ་ནི་ངན་སོང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ང་ཚོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་སྲིད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་ང་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་བུའམ་བུ་མོར་གྱུར་ནས། ཕྲུ་གུའམ་བུ་ཕྲུག་དང་ཕ་མར་གྱུར་པས། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་སྐྱོང་བའམ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་པའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་བསགས་ཡོད་སྲིད་ལ། དེའི་འབྲས་བུར་ཁོང་ཚོ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྲིད་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད་དོ།། དེས་ན་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་དག་ང་ཚོའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྲིད་དོ།། དེས་ན་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་ཅིང་། ཁོང་ཚོའི་བདེ་དོན་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ།། ནུས་པ་འདི་དང་ կարողությունའདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་བཞིན་དུ། མི་ཞིག་གིས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སོ།། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དམ་བཅའ་བའམ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་ཟེར་རོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་ཁོང་ཚོ་བསྒྲལ་དགོས་སོ།། དེས་ན་མི་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་ཐུབ་བམ།
དེས་ན་ཐོག་མར་མི་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་མཛད་དགོས་སམ། མི་ཞིག་གིས་ཉམས་ལེན་མཛད་དགོས་སོ།། མི་ཞིག་གིས་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས། ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་མཛད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་ལ། དེ་ནས་ཐོས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ང་ཚོས་སྒོམ་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྱེད་པར་བྱའོ།། ཤོག་གྲངས་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཤོག་གྲངས་ཉེར་དགུ་、སུམ་ཅུ། སོ་གཅིག སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་སོ།། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བཞིན་ཡོད་ལ། དལ་བ་བརྒྱད་དམ་རང་དབང་བརྒྱད་པོ་ཚར་ཡོད་དོ།། ཁ་སང་ང་ཚོས་འབྱོར་བ་བཅུའི་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་དབང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འབྱོར་བ་བཅུ་གསུངས་ཡོད་ལ། འབྱོར་བ་བཅུའི་ནང་ནས་ང་ཚོས་དང་པོ་ལྔ་སྟེ། རང་གི་འབྱོར་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། མི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ། དབང་པོ་ཚང་བ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་པ་མ་བསགས་པ། བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་བཅས་ཚར་ཡོད་དོ།།
ང་ཚོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ཟིན་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་པས། འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འབྱོར་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་འདི་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ཟིན་ལ། ཁྱེད་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁྱེད་ལ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་རང་གི་འབྱོར་བ་ལྔ་ཡོད་པས། ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་དོ།། འོན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅུ་གསུམ་པོ་ད་དུང་འདང་གི་མེད་དོ།། ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་ལ་ད་དུང་རྐྱེན་གཞན་ལྔ་སྟེ་གཞན་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའམ། གཞན་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དོ།།
གཞན་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་དགོས། འདོད་དོན་ནི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས་ཡིན་ནོ།། དམིགས་ཡུལ་གཉིས་པོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་མི་ཞིག་གིས་གསུང་ཆོས་ཤིག་ལ་བལྟ་དགོས་སམ། ཉན་དགོས་སམ། ཡང་ན་མི་ཞིག་ལ་གཞུང་ངམ་དེབ་ཅིག་དགོས་ལ། དེས་ཁྱེད་ལ་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་ལམ་སྟོན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། དེས་ན། ལགས། ང་ཚོར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་ངམ་དེབ་ཅིག་དགོས་སོ།།
དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོར་ངེས་པར་དུ་དཔེ་ཆ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་དགོས་སམ། ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་རྩོམ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེས་མཐོ་རིས་དང་ངེས་ལེགས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་མ་ནོར་བར་གསལ་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། མི་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ཚོར་དཔེ་ཆའམ་གཞུང་ཞིག་རྩོམ་མཁན་ཞིག་དགོས་ལ། མི་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་སོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན། ཨอสเตรเลียలో గొప్ప చెఫ్లు లేదా గొప్ప వంట మనుషులు ఉన్నారు, మరియు ఆ వ్యక్తులు చాలా చాలా రుచికరమైన ఆహారాన్ని వండగలరు మరియు చాలా రుచికరమైన ఆహారాన్ని ఎలా తయారు చేయాలో అన్ని అనుభవాలు మరియు సాంకేతికతలను కలిగి ఉన్నారు. གལ་ཏེ་མི་དེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔེ་ཆ་ཞིག་བརྩམས་ན། ང་ཚོར་མི་དེ་ཙམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། ཁོང་གི་དཔེ་ཆ་ལ་བལྟས་ནས་བཀའ་སློབ་རྣམས་བརྒྱུད་ན། ང་ཚོས་พ่อครัวཆེན་པོས་བྱས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཟས་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་མ་བྱན་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་ཟས་རིགས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། ཟས་དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་མ་བྱན་ཆེན་པོས་བཟོས་པའམ་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་ཟས་ལྟར་ཞིམ་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོར་བཀའ་སློབ་སྟེ། འདོད་དོན་ནམ་རང་གི་ལས་འགན་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའམ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། བཀའ་སློབ་ཡང་དག་པ། བཀའ་སློབ་འཁྲུལ་མེད་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་དགོས་སོ།། བཀའ་སློབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་དཔེ་ཆ་མེད་པར། ང་ཚོས་རང་གི་ལས་འགན་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའམ་ నెరవేర్చలేము. ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་མི་མེད་པར། ང་ཚོར་ཡང་དག་པའི་བཀའ་སློབ་འཁྲུལ་མེད་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་ཆ་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་དོ།།
ང་ཚོས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང། མཐོ་རིས་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས་སྒྲུབ་དགོས། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ང་ཚོར་ངེས་པར་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡང་དག་པའམ་དེབ་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སློབ་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་དམ། མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གཞུང་དེ་འདྲ་རྩོམ་པར་འོས་པའི་མི་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོར་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་ངམ་དེབ་ཅིག་དགོས། དེབ་དེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ང་ཚོར་འཇིག་རྟེན་འདིར་དེབ་དེ་སྟོན་པ་དང་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མི་དེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དགོས། འདི་ནི་གཞན་འབྱོར་ལྔའི་དང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ང་ཚོར། ང་ཚོར། ང་ཚོར། གཞན་འབྱོར་གྱི་དང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེ་ཡོད་དོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ།།
བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས། ཐོག་མར་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནམ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ས་གནས་ཤིག་ཏུ་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྒོམ་རྒྱབ་གནང་ཡོད་དོ།། ས་གནས་དེར་ཁོང་གིས་ལོ་དྲུག་གི་མཚམས་མཛད་དེ། ཁོང་གི་ལོ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ། ཁོང་གི་ལོ་དྲུག་གི་སྒོམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེས་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེ་མཚོན་ནོ།། དེས་ན་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། གཉིས་པ་ནི་ཁོང་གིས་ཆོས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་པའི་བདེ་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལས་དངོས་སུ་ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་འགྲིག་གོ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་འདིར་ཆོས་གསུངས་སམ། ཡང་ན་ཁོང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ།། དང་པོར་ཁོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་སྐབས། དེ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་ཡིན་ནོ།།
དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་སྟེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བར་རོ།། ཁོང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བར་གསུངས་སོ།། དེ་ནི་སློབ་མའི་རིག་པའི་རིམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དེར་རོ།། དེ་ནས་གཞན་འབྱོར་གསུམ་པ་ནི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་བསྟན་པ་ད་དུང་གནས་པའི་སྐོར་གསུངས་སོ།།
བསྟན་པའི་ хувьд, хоёр төрлийн сургаал байдаг. སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བཀར་ཡོད་དེ། ལུང་གི་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་གི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་པའམ། དཔེར་ན། ཁ་སང་ང་ཚོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཀོད་པ་དེ་དག་ལུང་གི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་ང་ཚོས་ཁ་སང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། ངས་བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མགོ་རྙོག་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས། ངས་དེ་གསལ་བཤད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།
ངས་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་དམ། ལགས། མིན། དེ་ནི་ལུང་གི་བསྟན་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་རིང་གནས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཡུན་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་རིང་གནས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཆོས་གསུངས་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ་ཁོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བའི་ཉིན་མོ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ལོ་ལྔ་སྟོང་དེའི་ནང་ནས། ང་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ལོ་སུམ་སྟོང་ལ་སླེབས་ཡོད་དོ།། དེས་ན་ལོ་ལྔ་སྟོང་དེའི་ནང་ནས། ང་ཚོས་ཕལ་ཆེར་སུམ་སྟོང་ཙམ་འདས་ཟིན་ཏོ།། དུས་དེའི་རིང་གི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དེར། ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དངོས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ཚོས་དུས་དེར་ད་དུང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ། དགེ་བསྙེན་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བཤད་དེ། དེའི་དོན་ནི་ཁོང་ཚོས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཙམ་གྱོན་པ་ལས། དངོས་སུ་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། དོན་ནི་མིང་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་ལས། བསྟན་པ་འོས་འཚམ་ཞིག་དུས་དེར་མེད་པའོ།། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དེར་རོ།།
མིན། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དེའི་མཐའ་མར། ཡང་ན་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་མཐའ་མར། དེ་ནས་བསྟན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས། སངས་རྒྱས་རྒན་ཤོས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་སྐབས་དེར་བསྟན་པ་གནས་པའམ་ཡུན་རིང་གནས་པར་མཛད་དོ།། ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་མཐའ་མར། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛུབ་གུ་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ནུས་པས། ཁོང་ཚོའི་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་རྗེས་སུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་དེབ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཡོད་ལ། ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་རྗེས་སུ། ཁོང་ཚོའི་མཛུབ་སྒྲའི་ནུས་པ་དང་ལྷན་དུ། བསྟན་པའམ་ཡི་གེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་རྗེས་སུ། ངས་བསྟན་པ་དཔར་འདེབས་བྱེད་པར་འབད་ཀྱང་། དེ་དཔར་འདེབས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔར་འདེབས་མི་ཐུབ་བོ།། དེ་ནས་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། ལོ་ལྔ་སྟོང་རིང་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་དེ་ཆོས་སྡེ་མི་འདྲ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལ་བགོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་པ་མང་པོར་བགོས་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཞིབ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་བཤད་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་བས། ངས་ཞིབ་ཕྲ་དེ་དག་བཤད་པར་མི་བྱའོ།།
བསྟན་པ་ད་དུང་གནས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གནས་པའི་དུས་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གསུམ་པ་སྟེ། འདུལ་བ། འདུལ་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་མ་ཡིན་པར། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། དེས་ན། སྡེ་སྣོད་རེ་རེ་བཞིན་ལོ་ལྔ་རིང་གནས་ཤིང་། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དུས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རིང་གནས་ལ། དེ་ནས་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཞན་ཞིག་གནས་པས། ད་དུང་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ང་ཚོར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཞི་པ་གཞན་འབྱོར་ནི། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་དེ་དག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་། འདས་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ། དེང་གི་དུས་འདིར་ཡང་། ང་ཚོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ། དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་ནི་ད་དུང་ཡོད་པའམ་གནས་ཡོད་དོ།།
དེ་ནས་ལྔ་པ་ནི། དང་པོའི་གཞན་འབྱོར་ནི། ལྔ་པ་ནི་གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ། ఎన్నడూ పని చేయని మరియు ఎల్లప్పుడూ జీవుల మంచి కోసం పని చేసేవాడు మరియు ఇరవై నాలుగు గంటలు, పగలు మరియు రాత్రి మరియు మొదలైనవి మరియు ఎప్పటికీ చాలా లోతైన సాధనలో జీవిస్తాడు, అప్పుడు ఆ మరియు ఒక వ్యక్తి తన లేదా ఆమె జీవనోపాధి కోసం పని చేయడానికి అతని లేదా ఆమె అభ్యాసం పక్కన బయట పని చేయడానికి సమయం ఉండదు என்பது చాలా స్పష్టంగా ఉంది. དེའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་མི་དེས་དངོས་གནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། ཁོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་တိုင်းདང་། ནམ་ཡང་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། མི་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་གནས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། ཁོའི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་དངུལ་ကြေးཐོག་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེང་གི་དུས་འདིར་ཡང་ད་དུང་དར་ཡོད་དོ།། སྦྱིན་བདག་ཅེས་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་ན། དཔེར་ན། ང་ཚོས་གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་སྐོར་བཤད་ན། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་དུ། ད་ལྟ། སེ་ར་དགོན་དུ། ང་ཚོར་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་མེད་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོས་དངོས་གནས་དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་རྩོད་པ་མཛད་དེ། ཉིན་ལྟར་ཁོང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ།།
ང་ཚོར་ཨอสเตรเลຍ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོས་གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཐུབ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་གཞན་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་ད་དུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་སུ་ཞིག་གིས་དངོས་གནས་ཉིན་གང་ཉམས་ལེན་དང་སྒོམ་རྒྱག་འདོད་ན། དབེན་གནས་སུ་བཞུགས་པ་སོགས་མཛད་འདོད་ན། ཁྱེད་དབེན་གནས་སུ་བཞུགས་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་པའི་ δυναмжཡོད་དོ།། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་ཅིག་རྙེད་དོ།། དེའི་དོན་ནི་ལྔ་པའམ་གཞན་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་ཐ་མ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
ངས་བཤད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། ད་ནི། གཞན་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། ཁོང་གིས་ཆོས་གསུངས་པ། བསྟན་པ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་དེ་དག་ཡོད་པ། ཐ་མ་གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་བཅས་སོ།། དེས་ན་རང་གི་ནང་དུ་བརྟགས་ན། འདི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ལ་གཞན་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ།། དང་པོ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཆོག ཁོང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་བཞུགས་སོ།། ཁོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ།།
སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རང་ཉིད་དེང་སང་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོར་སངས་རྒྱས་པ་གྲངས་མེད་ཡོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེའི་དོན་ནི་ང་ཚོར་དང་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་ཁོང་གིས་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོར་ད་དུང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཆོས་སྟོན་མཁན་ཡོད་པས། དེ་ནི་ད་དུང་ཡོད་པ་དང་བསྟན་པ་ད་དུང་དར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཞི་པ། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུའོ།། ཐ་མ་ལྔ་པ་ནི། གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན། ཁྱེད་ལ་ད་དུང་དེ་ཡོད་དོ།། གཞན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་དེས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་མིན། འོན་ཀྱང་། དུས་ནས་དུས་སུ། ང་ཚོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡོད་པས། ཕྱོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ་ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ།།
གང་ལྟར་ཡང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་དང་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་ཆགས་ན། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པ་རྙེད་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གམ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྙེད་ཐུབ་པའི་མི་ཡོད་ངེས་སོ།། ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཀུ་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ངས་དེ་བཤད་ན། དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་འགོར་བས། ང་ཚོས་དེ་མ་བཤད་ན་ལེགས་སོ།། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ།། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་པོར་བྲིས་ཡོད་དོ།།
འདི་དག་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དལ་བ་བརྒྱད། འབྱོར་བ་བཅུའོ།། འདས་པའི་དུས་སུ་ང་ཚོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་ཀ་གྲངས་མེད་བསགས་ཡོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ང་ཚོ་འདི་ལྔ་གར་སྐྱེ་བར་འཁྲིད་ཐུབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ང་ཚོ་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ཚོ་དལ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་དུ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱང་། ང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས། ང་ཚོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་དགའ་བ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ་ཡོད་པ། ང་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། འགྲིག་པ། དལ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་ཚོས་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། རང་གི་འབྱོར་བ་དང་གཞན་འབྱོར་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད་པས། དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། མི་ལུས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ལ། ང་ཚོ་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་សំណាងကောင်းཔ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡང་དག་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རོ།། འདི་ཤེས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཚོར་དགོས་སོ།།
ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། རིན་ཐང་བྲལ་བ། རྩ་ཆེན་པོ། ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་སྒོམ་རྒྱག་སྐབས། གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱུད་ནས། ངས་དལ་བ་དང་འབྱོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་ནམ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རྒྱུ་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས། གཅིག་རེ་བཞིན་བརྒྱུད་ནས་གནས་དེར་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཚོར་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་འདི་བྱེད་ན། སྒོམ་རེ་རེ་བཞིན། དུས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་བསྒོམ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་སྒོམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ནི། དཀའ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའོ།།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་དོན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའམ་འཐོབ་པའི་དཀའ་ཚེགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དེ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། མི་དེས་སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལས་མེད་པར་རམ་ལེ་ལོར་སྡོད་པའམ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་བསྡད་མི་ཐུབ་བོ།། དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་དེ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དེ་ནས་མི་ཞིག་གམ་དེའི་དོན་དུ་མི་ཞིག་ཤིན་ཏུ་བཟོད་བསྲན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལེ་ལོར་སྡོད་མི་ཐུབ་བོ།། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དེ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དཔྱད་འདི་དག་བྱས་ན། དེ་ལྟའི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྒོམས་པ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཉམས་ལེན་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་།། དེས་ན། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཉམས་ལེན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག སྒོམ་ཆེན་ནམ་རི་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། ཁོང་གིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་དང་། དེ་ཇི་འདྲའི་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་སྒོ姆རྒྱག་བཞིན་ཡོད་དོ།།
སྒོམ་ გარკვეულიབྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། སྒོམ་བརྒྱུད་ནས། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སྒོམ་དེ་ལས་རྟོགས་པ་ཞིག་ཐོབ་པས། དེའི་རྗེས་སུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ངམ། ཁོང་གིས་སྒོམ་རྒྱག་སྐབས། ཁོང་གི་བརླ་ཤར་ཚེར་མའམ་ཤིང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་ཟུག་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་ད་དུང་སྒོམ་རྒྱག་བཞིན་ཚེར་མ་དེ་ ఎన్నడూ తీసివేయలేదు. ངས་ཚེར་མ་དེ་བརླ་ནས་འདོན་སྐབས་ཤི་ན་ཅི་བྱེད། དེ་ནས་ངས་རང་གི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།། དེའི་དོན་ནི་ཁོང་གིས་སྒོམ་ལས་རྟོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དོན་མེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའམ་ལེ་ལོར་སྡོད་པར་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
ཁོང་གིས་ ఎన్నడూབརླ་ནས་ཚེར་མའམ་ཤིང་དེ་མ་བཏོན་པར་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་བརྒྱབ་སྟེ། ཚེར་མ་འདོན་སྐབས་ཤི་ན་ཅི་བྱེད་ཅེས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཚེར་མའོ།། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བསྒོམས་པ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་དོ།། འདི་བསམས་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་གཅེར་བུར་བཞུགས་ཤིང་གོས་མེད་དོ།། དེས་ན་ཁོང་གི་སྲིང་མོས་ཐེངས་ཤིག་སེམས་ཁྲལ་སྐྱེས་ནས། ཁོང་ལ་གྱོན་རྒྱུ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་སྙམ། དེ་མིན་ན་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་གྲང་ཞིང་ཁོང་ལ་ යමක් සිදුවිය හැකිය.
དེས་ན་ནངས་མོ་ཞིག་ཁོ་མོ་ཁོང་གི་ཕུག་པར་སོང་ནས་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་དང་སྐུད་པ་དང་ཁབ་ཅིག་ཁྱེར་ཡོང་བ་འདྲ། ཁབ། དགོངས་དག ཁབ། དེ་ནས་ཁོང་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། འགྲིག འདིར་རྒྱུ་ཆ་འགའ་ཡོད་པས་དེ་དག་བཅད་དེ་གྱོན་རྒྱུ་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་རོགས་གནང་། དེ་ནས་ཁོ་མོ་ཕྱིན་སོང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་ ఎన్నడూ རྒྱུ་ཆ་དེ་གོས་སུ་མ་བཙེམས་ཏེ། གོས་འཚེམ་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ན་ཅི་བྱེད་སྙམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྒྱུ་ཆ་འཚེམ་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན་པ་དང་། དེ་ནས་ང་ཤི་ན། ངས་རང་གི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུའོ།།
རྒྱུ་མཚན་ནི་དེར་ཡོད་པས། དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ལ། དེ་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་དགོས། དེ་འཚེམ་པའི་ཚབ་ཏུ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དུམ་བུ་ཆུང་ངུར་བཅད་དེ་གང་དུ་གྲང་ན་དེར་ ቁራጭཞིག་བཞག་པ་དང་། འདིར་གྲང་ན་འདིར་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དངོས་གནས་བསམས་ནས་ཤེས་སམ། བསམས་ན། མི་དེས་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཐུབ་བོ།། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ལ་སྒོམ་རྒྱག་པའི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་སོགས་སོ།། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ང་ཚོས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་བསགས་པའི་ཆ་ནས་ཐོབ་པ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་བོ།།
ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཚོགས་གསུམ་དགོས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། མིའི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལེན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལས་གཅིག་གི་ནུས་པས་ཀྱང་མི་ཞིག་མིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱང་། དེས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཚོན་པར་མི་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་ནམ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་མི་ཞིག་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་དགོས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྙིང་རྗེ། བཟོད་པ། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་བརྟན་པོར་བྱས་ཡོད་དགོས། དེས་ན་དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དེ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའམ་ལུད་བརྒྱབ་པ་དང་། གསུམ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གསུམ་དང་མཇལ་ཡོད་དགོས། དེས་ན་འདི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པས། མི་ཞིག་གམ་འདི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས། མི་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་བོ།།
དེས་ན། ང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར། ང་ཚོར་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་པ་དང་། དེས་ན། དང་པོ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ང་ཚོས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས། མི་ཞིག་གིས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དོ།། མི་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་སྲུང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་མི་ཞིག་གིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྒོ་ཡང་བཀག་པའམ་བཅད་པ་ཡིན་ལ། དེས་མི་ཞིག་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་མ་བསྲུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས། དེས་མི་ཞིག་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའམ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུར་མ་འོངས་པར། ཁྱེད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོའམ་འབྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་དུའོ།། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། མི་དེས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའམ་གནས་བཟང་པོ་ལེན་སྲིད་ཀྱང་། འབྱོར་བ་མེད་པའམ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་མནར་བར་འགྱུར་རོ།།
དཔེར་ན། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ། མི་རྣམས་ལ་མི་ལུས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་མནར་གྱི་ཡོད་དོ།། དེས་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེས་མ་འོངས་པར་དངུལ་ ነክ байдалབཟང་པོའམ་འབྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པར་རང་གི་མཐོ་རིས་དང་ལྷན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱང་དངུལ་ ነክ байдалགྱི་ཆ་ནས་སམ། གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་འབྱོར་བ་འདང་ངེས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ལ་རང་གི་དངུལ་ ነክ байдалགྱི་གནས་སྟངས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དེའི་དོན་ནི་མི་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་སྐྱོང་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཟོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བཟོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་ལ་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ། མཛའ་གྲོགས་བཟང་པོའམ་ σύντροφοςབཟང་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་བཟང་པོའི་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་མཐུན་ལམ་ངང་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བྱད་བཟང་པོའམ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།
དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། ཤེས་རབ། བསམ་གཏན་བཅས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལས་འགན་ནམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཙམ་མ་ཟད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། མི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། ཤིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག སོགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།། འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པར་ཡོན་ཏན་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་བསྐྱེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མ་འོངས་པར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། མ་འོངས་པར་ཡོན་ཏན་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དེ་ཚེ་འདིར་ཐམས་ཅད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པས། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དགོས་སོ།།
གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། རྒྱུ་མེད་པར་མི་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པར་འབྲས་བུ་ அனுபவிக்க முடியாது, அனுபவிக்க முடியாது. དེས་ན་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་འགའ་ཞིག་གིས་མོ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྐར་རྩིས་པ་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་ནས། ང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། ཅི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། ངའི་མ་འོངས་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་གི་ཡོད་དོ།། དོན་དངོས་སུ། མི་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཛད་ཡོད་དོ།། ཁོང་གིས་རྩིས་ཐམས་ཅད་བརྒྱབ་ཡོད་དོ།།
ཁོང་གིས་ཐམས་ཅད་བརྟག་དཔྱད་མཛད་ཡོད་དོ།། ཁོང་གིས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་འདི་བྱས་ན། མི་དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཐག་བཅད་ཡོད་དོ།། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་པ་སོགས་ལ་བློ་འདྲི་བྱེད་པར་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པར། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། དེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ནམ་ཡང་བསྔོ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་བརྗོད་དེ། ངའི་ཉམས་ལེན་དང་ངས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ནུས་པས། ངས་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་ན་མ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ནི། མིན། མ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་མཐར་དགེ་བའམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ནུས་པས། ངས་དེ་རིང་བྱས་པ། ངས་འདི་ན་ཚེ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་ཤོག ངས་འབྱོར་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པར་ཤོག འདི་ཐམས་ཅད། ད་ལྟའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་མ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་མམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་ཡང་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པར། དགོངས་དག མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་དགོས་སོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས། ཁོང་གིས་དེ་རྙེད་པ་ཇི་འདྲའི་དཀའ་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཙམ་མ་གསུངས་པར། འདི་ཡོད་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པར་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེས་གལ་ཆེའི་ལས་གང་དག་བྱེད་ཐུབ་པའམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། མི་དེས་སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་སྲིད་དེ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ནམ་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཇི་འདྲའི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཐུབ་བོ།།
དེ་ཙམ་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་འདིའི་ཐོག དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། མི་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་རྒྱུན་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དུའང་། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ལ། མི་དེས་ཉིན་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ వస్తువుཞིག་རྙེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་དེས་ཟུར་ཞིག་ཏུ་རྙེད་པའི་དེ་ལས་གལ་ཆེན་མིན་པའི་ལས་ཀ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ན། མི་དེས་དོན་ཆུང་དེ་བྱེད་པར་ ఎన్నడూབལྟ་བའམ་စိတ်ဝင်စားებაམི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། མི་དེ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པའམ་ཐོབ་པར་སྡོད་དོ།། དེ་དག་ནི་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་མི་དེས་གྲུ་གཟིངས་མཐོང་ཡང་། གལ་ཏེ་མི་དེ་ད་དུང་ལས་ཀ་ཆུང་ངུའམ་ཕན་ཐོགས་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་ τριγυρνάειན། མི་དེ་བླུན་པོའམ་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་མེད་པར་བརྩི་བར་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན། ལམ་གཉིས་ཡོད་དེ། འགྲིག གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དེ་རིང་ལམ་འདི་ཐོབ་ན། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེ་བླངས་ན། མི་དེས་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཁོ་པའམ་ཁོ་མོས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བླངས་ན། ཌོ་ལར་བཅུ་ཐོབ་པས། མི་དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཌོ་ལར་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། མི་དེས་ཌོ་ལར་བཅུའི་ལམ་དེར་འགྲོ་བར་ ఎన్నడూ උත්සාහ නොකරනු ඇත.
དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་དུ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དེར་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁོ་པའམ་ཁོ་མོ་བཀག་ཀྱང་། ད་དུང་འགྲོ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དེ་བཅུ་ལས་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་དཔེ་དེ་ནི་དཔེར་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཐོག མི་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་ཐུབ་བོ།། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མི་ལུས་འདི་མ་འོངས་པར་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ན། མི་ཞིག་གིས་མི་ལུས་འདི་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། དེ་ནི་མི་དེ་ཌོ་ལར་བཅུའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ནམ། གསུང་ཆོས་སམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན།
ལགས། གལ་ཏེ་དྲི་བ་དེ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་མི་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ངས་ཅི་ཞིག་དགོས་སམ་ཞེས་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་དགོས། མི་ཞིག་གིས་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡིན་ནོ།། མི་ཞིག་གི་འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེས་ན་འདི་ནི་ང་ཚོས་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ།།
སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་འདི་གཉིས་ནི་འགལ་ཟླ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡོད་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན། བདེ་བ་མེད། ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། བདེ་བ། འདིར་ང་ཚོས་བདེ་བའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་སྐོར་མ་ཡིན།
ང་ཚོས་འདིར་ཐོབ་པའམ་བདེ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའམ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེ་ནས་མི་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའམ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐུབ་བོ།། ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལྟའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་པས། དྲི་བ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་དངོས་གནས་བྱེད་མི་ཐུབ་བམ། སྒྲུབ་མི་ཐུབ་བམ། དེས་ན་ད་བར་དུ་ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཕམ་པར་བཅུག་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་སེམས་ཤུགས་བཅག་སྟེ། ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་སྲིད། ངས་དེ་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།།
འདི་ནི་ང་ཚོས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དངོས་གནས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ δυνατός වන අතර ඔබ කලකිරීමට පත් නොවිය යුතුය, ඔබ සැබවින්ම කෙනෙකුට හෝ ඔබට එය කළ හැකිය, ඔබට එය ඉටු කළ හැකිය. དེས་ན། ལགས། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན། མི་དེས་འདོད་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའམ་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ད་བར་དུ། ང་ཚོས་རང་ཉིད་སེམས་ཤུགས་བཅག་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་ལས་ཕམ་པར་བཅུག་པ་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་དོན་དུ་དངོས་གནས་མི་འཇུག་པའོ།། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དངོས་གནས་ངས་བྱེད་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་ཅེས་དྲིས་ན། མི་ཞིག་གིས་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མི་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་དགོས་ངེས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
ཕྱིའི་རྐྱེན་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པ་དང་ཉམས་ལེན་སྟོན་པ། ལམ་ཡང་དག་པའམ་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པ། གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་གང་ཞིག་སྤོང་དགོས་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ། མི་ཞིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་པའམ་ཆོས་གྲོགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ།། འདི་དག་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ནང་གི་རྐྱེན་ནི། མི་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཆ་རྐྱེན་དེ་འདྲ་མེད་དོ།། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས། ཁོང་གི་བསྟན་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས། རྒྱ་གར་དུ་མི་གྲངས་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆགས་པ་སོགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་བོད་དུ། ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་བཞི་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་ལུགས་པ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་གྲངས་མེད་བྱུང་ཡོད་དོ།། དཔེར་ན། ཉམས་ལེན་པ་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུའོ།། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། ཐོག་མ་ནས་ཁོང་ཚོ་ང་ཚོ་དང་འདྲ་བར། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ལས་གཞན་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཕར་མ་གང་ཡང་མེད་དོ།།
དེས་ན་ཁོང་ཚོས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་བམ། གནད་དོན་ནི། སྐབས་འདིར། ང་ཚོར་ཉམས་ལེན་མེད་པ་མ་ཟད། སྒོམ་ཡང་མེད་དོ།། འདི་ནི་ང་ཚོས་འདང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པའི་ང་ཚོའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལས་ཀ་ཡང་དག་པའམ་གྲངས་འབོར་གཅིག་པ་བྱས་ན། ང་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་པ་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ནུས་པ་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐུབ་བོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་བྲེལ་ཟིང་དང་ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ད་དུང་དེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་རང་ཉིད་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཐུབ་བོ།། བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ངས་རང་གི་ལེ་ལོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ།། ལགས།
ཁྱེད་རྣམས་དགོད་དགོས་པ་རེད། མི་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་ እንዳያመልጥዎ, හරිද? དེས་ན་མི་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ངས་རང་གི་ལེ་ལོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ།། དེས་ན་དུས་ཚོད་ལ་བབས་སོ།། འགྲིག དེ་ཙམ་མོ།།
དེས་ན་ང་ཚོ་འདིར་མཚམས་འཇོག་པར་བྱ་ཞིང་། བསམ་འཆར་ཞུ། ང་ཚོ་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ལས་བརྒལ་སོང་། མི་འགའ་ཞིག་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་པ་ངས་གདོན་མི་ཟ། ལགས། བདེ་མོ།
배고프다, 알잖아, 좋다, 응. ལགས། དེས་ན་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ལྟོགས་ན། དེ་ནི་མི་བཟང་བས། ང་ཚོས་འདིར་མཚམས་འཇོག་དགོས་ལ། དྲི་བ་མེད་པས། ཁྱེད་ལ་འགྲིག་གི་མ་རེད། ང་ཚོས་དྲི་བ་གཅིག་ལེན་པར་བྱ། ཨོ། ལགས། ཨོ། ལགས།
སូཀོ་ལ། སូཀོ་ལ། ཧ་ཅང་ཡག་པོ། ལགས། དེས་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་ལ་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུས་སོང་།
ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།