Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Geshe Doga teaches the foundational practices for developing a stable, peaceful mind, beginning with a breathing meditation that visualizes the expulsion of harmful delusions and the in-breath of clarity and purification. He explains that the mind itself, rather than external circumstances, is the root cause of both suffering and happiness, and demonstrates how negative thoughts grow stronger through repeated mental engagement while virtuous qualities strengthen through familiarization. The talk then introduces the nine stages of developing meditative concentration, beginning with the first stage where the mind initially holds the meditative object but cannot sustain it for long periods. Doga emphasizes that recognizing mental dullness and distraction is essential progress, not discouragement, and explains how practitioners gradually advance through successive stages toward stable, unbroken focus. This teaching is suited for those beginning meditation practice or deepening their understanding of how the mind responds to training.
File metadata (for organising)
File: 07 CtM 1984 11 25.mp3
UUID: 72cc6726-593d-49c6-83f0-aaee3c3f7654
Teacher: Geshe Doga
Collection: Calming the Mind (Geshe Doga)
Date: 1984-11-25
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 45.7 minutes
Words: ~1,416
That is a great source of all your mental and physical pain. That has never caused you any even a very tiny happiness. So so that is your main enemy, which is worse than that the external one. But now you recognize that enemy and think that until now I mean, because of my unaware that that you caused me suffering and pain. But now I know your real aspects.
So you won’t harm me next time. So let us, I mean, think in this way. So now after discerning those two kinds of thought, ill and bad thought. So so while you do the What do you do with breathing meditation? When you breathe out, at that time, visualize that with the form of black ray of light, All your such ill thought, such misconceptions, all such mistaken mind are going out, removing I mean, from your inner body.
And then while you breathe in, visualize the the white ray of light passing to your to nostril, to your body. And that flame of light transforms your mind so white, pure. Completely free from illusions, mistaken minds. So we shall do the this breathing meditation for a while. Meditation, I mean, have a So the the purpose of meditate meditating meditation is to make our mind familiar with such good thought, also virtuous actions.
Because our mind has such a nature that that once we discipline that mind or familiar with with any form it could become. So it is wrong to think that that I can’t achieve such high special realisations or such high meditation. Because our mind For instance, suppose if today if we if anyone, I mean, produce from tiny misconceptions, Then after thinking more on that misconceptions, the advantage side of that misconceptions, then gradually that tiny misconception will become very big and strong. Because mind becoming I mean, making familiar with some another misconception. So at the beginning stage, we cultivate a very tiny misconceptions.
But due to all some another such misconceptions that become very strong and very big. But big misconception sometimes is created without any obvious causes. Just it was created by our mental thinking, nothing else. Perhaps sometimes at the beginning it might have some it might have some very such tiny parts. So, at the same time, if we use our mind, we could stop that, I mean, we could destroy that even that that strong misconception by doing some meditations.
But to destroy that big misconception, at least one has to find out some method. Try to find out some method. From friends or some reading and scripture or or, I mean, anywhere. To destroy that strong misconception, one has to find some method and then put those method into practice. So that gradually that that strong misconception would also be gradually I mean, decrease its its strongness.
And then We could train our mind in all the times because our mind is always with you, in us. Wherever we go, what I mean, the mind is with us. So you might have recognized from your experience that the good heart is a source of happiness to you and other people. We feel happy only when we have such kind of mind. So, it is very important to hold that mind whenever it arise.
Try to develop that mind as much as one can so that in the so that one was one one one may experience much happiness and peaceful life. So everything is I mean, your the happiness and unhappiness of one’s own life is mainly depend upon the that inner mind. For example, if a group of friends organizes a picnic, All of them might enjoy it enjoy very much during that picnic. But after returning to one’s own room, house, some friends may feel that some unhappiness. They emotionally, they feel some as if they miss some things.
They forget on something or, like, they would experience such unhappiness. So, that is that unhappiness is created by himself, no one else. It is created by his own mind, just mental thinking. Because some other friends may feel happy too in their house. That is also due to his mental thinking.
So if one if one wants happiness, then one must recognize that the the mind is the root of happiness. So the the good heart is a root of happiness to everybody. So, to keep our happy longer, longer period, then one must maintain that root of happiness, that good heart, keep that heart stable and steady. So that one will experience more happiness. Therefore, in your daily life, if you find out anything that makes you mental and physical happiness, then try to maintain that regardless of whatever other people say.
You don’t have to care about other people’s objections. And on the contrary, other people give you some suggestions and by putting that suggestion into practice that causes something unhappiness and try to forbid that without caring about his suggestions. So as I mentioned before, the the mind is the source of our happiness. So we have to change, I mean, train that mind. The main obstacle in our way to pacify that mind is those external misconceptions.
So, we have to stop those external disturbances or misconceptions to keep our mind in pacification. So to, Therefore, to make our mind pacified, we are learning this teaching on calm abiding. So in the last few sessions, we discussed how to develop our concentrations. We discussed that by using eight antidotes, We could overcome those main five faults. Five faults of meditation.
And the I mentioned the object of our developing concentration is the Śākyamūni Buddha. So now, By using those eight antidotes, the five faults can be eliminated. And then, Our concentration practice will pass through nine stages. So today, we will discuss about those nine stages. So the first level of stage is setting our mind on the object.
What do you call? So during the first stage, our mind would hold its object, but it can’t remain in a longer period. It can keeps on go keeps going on on the concentration longer. So during that stage, since we can’t keep focusing on the object in a longer period, then we would try to analyze the fault of our meditation, then we might realize the very that realize the very strong form of dullness and mental agitation. Why have we feel that that sort of dullness and agitation is far, I mean, bigger and stronger than as normal.
But when we come to know about that strong dullness and agitation, one must not be feel discouraged. Because to do a perfect concentration one must recognize its main fault, main enemy. That is very important from the point of calm abiding or any meditation. Because because only by recognizing those faults, want to do the concentration well. So during the first stage, you have those coarse, very coarse form of dullness and agitation.
One can’t hold the object in longer period. But still if one keep going on this same process And then, when one could hold the object continually for the period of reciting one round of rosaries, Om Mani Padme hum. Then at that stage, when they completed the first stage and now entering the second stage. So, during the time of the during the, I mean, second stage, our distraction is not so strong as in the first stage. So while we when we do the that meditation, the concentration I mean, that distraction comes and then it goes.
So it won’t it becomes very flexible. So the the second stage of concentration is what we call the setting the mind with continuity. So after that, the the third stage, which is resetting, I mean, resetting our concentration. So the so literally the literally the for the third stage of meditation, we call like path path, you know, path. Path like meditation.
Path like concentration. It means that the During the second stage, although we could continue our concentration, but still there are many external disturbances. During the third stage, that path like concentration We’ll we’ll leave the meditation, concentration for longer period. So it is like putting the patch on the second stage of concentration. So it becomes longer.
So during the third stage, whenever we find out some fault in our concentration, then suddenly we could one one could, I mean, counteract.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༄༅།། ༡༩༨༤ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ།།
**བླ་མ།** དགེ་བཤེས་དོ་ག།
**གདམས་ངག།** སེམས་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ༡༩༨༤།
—
**ཞུ་དག།** хиймэл оюун ухааны тусламжтайгаар агуулгын дагуу засварлав།
དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ཁྱེད་ལ་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྲུན་མ་མྱོང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དགྲ་བོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་གོ། །འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དེ་ངོས་འཛིན་མཛད་དེ་ මෙසේ ਸੋਚੋ། これまで би таныг таниагүйгээс болж та надад зовлон шаналал учруулсан། །འོན་ཀྱང་ད་ནི་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་མ་དེ་ཤེས་སོང་།
དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ང་ཚོས་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་དང་མི་དགེ་བའི་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། དབུགས་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་དང་། ལོག་རྟོག་དེ་འདྲ། བློ་ལོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འགྲོ་བཞིན་པར་བསྒོམས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ནས་འབྱིན་པར་མཛོད་ཅིག།
དེ་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཚེ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་སྣ་སྒོ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཤིག །འོད་ཟེར་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དཀར་ཞིང་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་བློ་ལོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་དྲན་པ་འདི་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ་ནི། ང་ཚོའི་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་བཟང་པོ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་འདྲ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།།
གང་ལགས་ཞེ་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ལ་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སེམས་དེ་བཏུལ་ནའང་རུང་། གང་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོན་པོ་དེ་འདྲ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་དཔེར་ན། གལ་ཏེ་དེ་རིང་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་གིས་ལོག་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྐྱེད་ན། དེ་ནས་ལོག་རྟོག་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་མང་དུ་བཏང་ན། རིམ་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཕྲ་མོ་དེ་ཆེན་པོ་དང་ཤུགས་དྲག་པོར་འགྱུར་རོ།།
གང་ལགས་ཤེ་ན། སེམས་དེ་ལོག་རྟོག་གཞན་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ང་ཚོས་ལོག་རྟོག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྐྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གཞན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ពេលខ្លះརྒྱུ་མངོན་གསལ་ཅན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐྱེ་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉག་ཅིག་གིས་བསྐྲུན་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་ནོ།།
ບາງທີཐོག་མའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དོ། །དེ་དང་མཉམ་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་གི་བློ་གྲོས་བཀོལ་ན། དེ་འགོག་ཐུབ་སྟེ། སྒོམ་པ་འགའ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོག་རྟོག་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བཅོམ་པར་ནུས་སོ།།
འོན་ཀྱང་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་དེ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཐབས་ལམ་འགའ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་སོ། །གྲོགས་པོ་ནས་སམ། གསུང་རབ་ཀློག་པ་ལས་སམ། གང་ནས་ཀྱང་རུང་། ཐབས་ལམ་འགའ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་སོ། །ལོག་རྟོག་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ལམ་འགའ་ཞིག་འཚོལ་ནས་དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིམ་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེའི་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།
དེ་ནས་ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་སྦྱོང་ཐུབ་སྟེ། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། སེམས་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་སེམས་བཟང་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་ཡོད་སྲིད་དོ། །ང་ཚོ་ལ་སེམས་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་ միայն བདེ་བ་ཚོར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་དེ་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།།
ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་བརྩོན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བ་དང་ཞི་བའི་ཚེ་ག་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་དེ་ལ་རག་ལས་སོ།།
དཔེར་ན། གྲོགས་པོ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སྤྲོ་གསེང་ལ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ན། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་སྤྲོ་གསེང་གི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་། གྲོགས་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་མི་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་ཚོར་སྲིད་དོ། །སེམས་ཚོར་གྱི་ཆ་ནས། ཁོང་ཚོས་ཅི་ཞིག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རོ།།
ཁོང་ཚོས་གང་ཞིག་བརྗེད་པ་ལྟ་བུའམ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། མི་བདེ་བ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲུན་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལགས་ཤེ་ན། གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་དུའང་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་བདེ་བ་འདོད་ན། སེམས་ནི་བདེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ། །དེས་ན་སེམས་བཟང་ནི་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དམ་སེམས་བཟང་པོ་དེ་བརྟན་ཞིང་བརླིང་བར་བསྐྱང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བ་མང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།
དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྲུན་པའི་གནས་གང་ཞིག་རྙེད་ན། གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒོལ་བར་བསམ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་། བསམ་འཆར་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས་མི་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་ན་ནི། ཁོའི་བསམ་འཆར་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་འགོག་པར་འབད་དགོས་སོ།།
དེས་ན་སྔོན་དུ་ངས་ཞུས་པ་ལྟར། སེམས་ནི་ང་ཚོའི་བདེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་སེམས་དེ་སྦྱོང་དགོས་སོ། །ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱིའི་ལོག་རྟོག་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་འཁྲུལ་སྣང་ངམ་ལོག་རྟོག་དེ་དག་འགོག་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ཞི་གནས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་སློབ་བཞིན་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་ཐུན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཚུལ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོས་གཉེན་པོ་བརྒྱད་བཀོལ་ནས། ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ནུས་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ཉེས་པ་ལྔའོ།།
ངས་ཞུས་པ་ལྟར་ན། ང་ཚོའི་བསམ་གཏན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བཀོལ་བས་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ང་ཚོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་རིམ་པ་དགུ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེ་རིང་ང་ཚོས་རིམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱའོ།།
དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འཛིན་ཐུབ་ཀྱང་། ཡུན་རིང་པོར་གནས་མི་ཐུབ་བོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་མི་ཐུབ་བོ། །སྐབས་དེར། ང་ཚོས་དམིགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་མི་ཐུབ་པས། ང་ཚོས་རང་གི་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དེ་ངོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།
བྱིང་རྒོད་དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་ཆེ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པ་ཡོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་རམ། །འོན་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་དྲག་པོ་དེ་ཤེས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལགས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྐྱོན་གཙོ་བོའམ་དགྲ་བོ་གཙོ་བོ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞི་གནས་སམ་སྒོམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གང་ལགས་ཤེ་ན། སྐྱོན་དེ་དག་ངོས་ཟིན་པས་ միայն བསམ་གཏན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ།།
དམིགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན་མི་ཐུབ་བོ། །འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་ན། ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བགྲང་བའི་ཡུན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཛིན་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། སྐབས་དེར་རིམ་པ་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པར་འཇུག་བཞིན་ཡོད་དོ། །དེས་ན། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོའི་རྣམ་གཡེང་དེ་རིམ་པ་དང་པོ་ལྟར་དྲག་པོ་མེད་དོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། རྣམ་གཡེང་དེ་ཡོང་བ་དང་འགྲོ་བ་བྱེད་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སེམས་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་སླར་ཡང་འཇོག་པའོ། །དེས་ན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་དངོས་སུ་ལྷན་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་བསམ་གཏན་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཕྱིའི་འཕྲུལ་སྣང་མང་པོ་ཡོད་དོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ལྷན་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དེས་སྒོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷན་པ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོའི་བསམ་གཏན་ལ་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་མཐོང་མ་ཐག །གློ་བུར་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་ནུས་སོ།།