Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 46-minute teaching, Geshe Doga presents a detailed guide to overcoming the two main obstacles in meditation practice: dullness and excitement. Using the classical image of a wild elephant tethered to a stake, he explains how mindfulness binds the mind to its meditation object while alertness acts as a watchful spy, detecting when dullness or excitement arises. Dullness occurs when the mind holds the object with no clarity or loses the object entirely; excitement happens when subtle or gross attention wanders elsewhere despite apparent focus. Geshe Doga then outlines the five faults of meditation and their eight antidotes, emphasizing the critical balance required—too much forceful effort produces excitement, too little produces dullness. He uses the image of a violin string to illustrate proper tension. The teaching concludes with the assurance that taming the mind, while unfamiliar, is entirely possible through proper application of these techniques, just as the Buddha achieved enlightenment by systematically addressing each delusion with its specific remedy.
File metadata (for organising)
File: 06 CtM 1984 11 18.mp3
UUID: 72b5b48f-de3c-4724-8626-6a4aee16fe07
Teacher: Geshe Doga
Collection: Calming the Mind (Geshe Doga)
Date: 1984-11-18
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 46.0 minutes
Words: ~1,728
To to tie the the elephant is the is the mindfulness that we that that we we hold our mind on the objects. So after that that untamed elephant have been tied up on that how do call it? Stake. Stake in the ground. A stake in the ground.
Yes. Stake, then if, I mean, if it stays, if the elephant stays properly, then the watchman can’t do anything. If he doesn’t, then he he will use the stick.. It has the hook. Mhmm.
Oh, yeah. Training hook. Yeah. Training hook. Yeah.
Hook the use that hook to to tend the elephant. Mhmm. So same like that, if our mind we just if our mind doesn’t I mean, hold the object properly, then we have to use the the the same like hook, the alertness. So which is like a hook, it would, I mean, tame the mind. So so while the the so so when the the mindfulness holds its objects, then eventually the eventually, we produce dullness and excitement.
So the when our body becomes so sleepiness and so lethargy, so that at that time, the this what we call in literary this, the dullness comes to arise in our meditation. So we would realize this, the the the this kind of interruption in our meditation only by engaging in the meditation. So while we do the meditation, the we will sometimes we will become the there is object in our mind, but still it is there is no clarity and the distinctions of the objects. So at that time, the the dullness, the the coarse form of dullness arises. So but when there I mean, there is object and also there’s the clarity in the objects.
But still, if the mind doesn’t hold the objects firmly and strongly, then at that moment, the the subtle the subtle form of dullness arise. So the the the another obstacle is the excitement or distractions. So that arises when one has sensual desire to any other objects. So in that too, there are two kind of excitement caused by excitement. So the coarse form of the excitement can be identified by oneself.
While suppose when we do the meditation, lost our attention to the objects. So by this, slowly we lost unless until we will lose the the complete visualization of objects. So this is the the coarse form of excitement. So so when when we when we could we hold the object rightly and also there is clarity in the object and and one is sure that the the one has not lost the attentions on the object. But object still in a very subtle form, the slight part of the attention is going anywhere else that one can’t identify.
So that is the the the subtle form of excitement. So when we do the meditation, the main obstacle is the dullness and excitement. So the to remedy these two, one has to develop the shi gnas, the watchfulness. So the mindfulness should be maintained at all the time we do the meditation. But the alertness or the watchfulness is like a spy which watches whether the enemy is coming or not.
So it’s a spy which watches our state of meditation. So it’s see whether there is the dullness and excitement in our meditation or not. So so while in the meditations, the the this the this spotlight of alertness watches the our meditation and if if that alertness see some something wrong in the meditation, if it sees some dullness and excitement, then at that moment if we don’t apply it, if we do not apply the antidote to overcome that obstacle of dullness and excitement, then that is the third fault of meditation, which is the non application of antidotes. So as I have mentioned before, while in meditation, if if one see the that that the mind is observed in the on the object, but still, if one finds there are the the unclarity. Yeah.
So if if one finds the unclarity in the objects, then that moment, at that time, there is the the starting all the cause form of dullness in your meditation. So when that obstacle arises, then what one has to do is to to try to hold the objects with more with much effort. So after trying the the the concentration, much firmness and strong, then the then if you if you if your mind could hold the object with clarity, then the then the meditation should be continued on on on that state. After using, I mean, more effort to to one’s concentration on the objects. So if we if if that effort is, I mean, overrated, if we use too much effort, then that would cause excitement and we would lose the attention of our mind on the object.
So when I mean, when one sees there is neither dullness nor excitement in the meditation, then the continuum of that meditation should be maintained. So the so this kind of obstacle in our meditation and the which which is the the right way of meditation can be known clearly by by experiencing the meditations. So, as we mentioned before, if you hold the object so extremely if you hold the object, then the the excitement come. So but if if it, I mean, doesn’t hold and doesn’t try to try hard to hold the object, If you lose it to hold objects, then the dullness come. So all this can be known by rather by experience.
So the our meditation should be should be like the the string in the violins. Like, if it is so loose, then there won’t be loose and oh, I mean, so tight. It doesn’t make a good sound. So same like that, the the our meditation holding the objects should be also same like this string of the instrument. Yes.
So as we mentioned before, the we use that alertness when there is wrong in our meditations. But if our meditation has no such fault, no dull and excitement. If it goes rightly, then at that time one should not try to watch that meditation. One should not use the alertness watch the meditations. Because this is the one kind of interruption to to meditations.
So so so this is the the fifth fault, the unnecessary application of antidote. So to to remedy this part of unnecessary, I mean, application of antidote, what we have to maintain is to the So to develop the quality of equanimity, We are mentioning the five faults, the five faults of meditation, and to overcome those five faults, we mentioned the eight antidotes. So so by using those eight antidotes, the the five faults of our meditation can be eliminated and the our meditation will show its stages of development. So with regard to that stages of development, there are, I mean, five, you know, nine stages. So we would discuss those nine stages in the next session.
So our development of those mental or the meditation is not impossible. As we have mentioned before, an example that how the watchman controlled and tamed that wild elephant, which which is far more bigger in size than his watchman, but still by his technique, he could tame the elephant, that wild elephant and use that elephant wherever he likes. So in the same way, if we use those eight antidotes, then our mind could be tamed like that wild elephant. So in the same way, the watchman tamed the elephant, we could tame this untamed mind. In fact, as we are not familiar with taming the mind.
So it seems to us very difficult to calm down that mind and to use that mind wherever we like. But still, as we mentioned before, if we if we use our mindfulness to tie up the mind to its objects and using the alertness to whether works well or not. So everything is mentioned before. So if we do the same like and do it that way, then we could change the mind. So we know that our wild mind harms us, gives us suffering.
So so if if we just keep that mind just keep going on, then there’s no there’s no solution for this daily problems that comes from the mind. So what we need to do is to to to to start with the start with the the skill to to calm down the mind. Rather, I mean, just saying the that is impossible. I mean, that that would come all the time and and be just discouraging oneself to to, I mean, calm down that mind. So if you if you start the the the meditation, the right, I mean, antidotes that we mentioned before, then we could experience the stages of our development in calming down the mind.
We will experience all the faults which come in the meditation and so forth. So same like that. If if one if one’s I mean, one is one’s mind is, I mean, predominated with the strong desire or attachment, then if one does the meditation like contemplating the foulness of the object of that attachments, then that will suddenly suddenly, I mean, decrease the the the amount of the desire. So in the same way, if one has a strong anger and strong hatred, then the if one then the if one do the the the if one cultivates love toward the objects of that anger, then that anger can be overcome. And also, if one has enormous, I mean, such misconceptions, then the breathing meditation would help.
We are not doing the practical way. Although the, I mean, the kind Buddha has has taught taught an end to every kind of delusions. So, all so every kind of such delusions has its own remedies. So it is taught by the Buddha. So there is no such delusion which has no antidote to to, I mean, eliminate that.
So the the Lord Buddha has attained Buddhahood by by seeing the disadvantage of every fault and using the right antidote to overcome that. So by these procedures, he overcame all the faults and obtained all the qualities. So in the same way, if we do, then we would also become
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༡༩༨༤།༡༡།༡༨ སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ༠༦
**བླ་མ།** དགེ་བཤེས་དོ་ག།
**གདམས་ངག** ༡༩༨༤ ལོའི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ།
—
**ཞུ་དག** хиймэл оюун ухааны тусламжтайгаар агуулгад суурилсан засвар хийсэн
གླང་པོ་ཆེ་འདོགས་བྱེད་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲན་པ་དེས་ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གླང་ཆེན་དམུ་རྒོད་དེ་ས་ལ་བརྟན་པོར་བཙུགས་པའི་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པའི་རྗེས་སུ།
དེ་ལྟར་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ནས། གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལེགས་པར་གནས་ན་གླང་རྫིས་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་པའི་དབྱུག་པ་དེ་བེད་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བར་མཛད་དོ།།
དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལེགས་པར་མི་འཛིན་ན། ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་དགོས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བས་སེམས་འདུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་རང་གི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཚེ། རིམ་གྱིས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོའི་ལུས་ལ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་དུས་ང་ཚོའི་སྒོམ་པའི་ནང་དུ་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ངོ་། །སྒོམ་པའི་ནང་གི་བར་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་པའི་གསལ་ཆ་དང་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚེ་བྱིང་བ་རགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ།།
འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་གསལ་ཆ་ཡང་ཡོད་མོད། ད་དུང་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་བརྟན་པོར་དང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མི་འཛིན་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱིང་བ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།
བར་ཆད་གཞན་ཞིག་ནི་རྒོད་པ་འམ་རྣམ་གཡེང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ན་འབྱུང་ངོ་།།
དེ་ལའང་རྒོད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྒོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྒོད་པ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་བོ། །དཔེར་ན། ང་ཚོས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏད་བརླགས་པར་གྱུར་ན། དེས་རིམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་བརླག་བར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒོད་པ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོས་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཅིང་། དམིགས་པ་ལ་གསལ་ཆ་ཡང་ཡོད་ལ། དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏད་མ་བརླག་པར་གདེང་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བློ་གཏད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲན་བུ་ཞིག་གང་ཟག་དེས་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རྒོད་པ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ང་ཚོས་སྒོམ་པའི་ཚེ་བར་ཆད་གཙོ་བོ་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བག་ཡོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དྲན་པ་ནི་ང་ཚོས་སྒོམ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱང་དགོས་ཀྱང་། ཤེས་བཞིན་ནམ་བག་ཡོད་པ་ནི་དགྲ་བོ་འོང་མིན་ལ་ལྟ་བའི་སོ་པ་ཞིག་དང་འདྲའོ།།
དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྒོམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སོ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོའི་སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཡོད་མེད་ལྟ་བར་བྱེད་དོ།།
དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དེས་ང་ཚོའི་སྒོམ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དེས་སྒོམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མཐོང་ན། བྱིང་རྒོད་འགའ་ཞིག་མཐོང་ཚེ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་ན། དེ་ནི་སྒོམ་གྱི་ཉེས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།།
སྔོན་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་མཐོང་ཡང་། ད་དུང་མི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་མི་གསལ་བ་རྙེད་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་ལ་བྱིང་བ་རགས་པའི་རྣམ་པ་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་དེ་བྱུང་ཚེ། བྱ་རྒྱུ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་འཛིན་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་འབད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དྲགས་ན་རྒོད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ང་ཚོས་སེམས་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་བློ་གཏད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དຸལ་ཤུགས་རན་པོ་ཞིག་དགོས་སོ།།
གང་ཞིག་གིས་སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་གང་ཡང་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། སྒོམ་གྱི་རྒྱུན་དེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ།།
སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོས་བཟུང་ན། རྒོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་འཛིན་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་མ་བྱས་པར་ལྷོད་དུ་བཞག་ན། བྱིང་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོའི་སྒོམ་པ་ནི་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཧ་ཅང་ལྷོད་ནའང་། ཧ་ཅང་གྲིམས་དྲགས་ནའང་སྒྲ་སྙན་པོ་མི་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་སྒོམ་གྱིས་དམིགས་པ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ།།
སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ང་ཚོའི་སྒོམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཚེ་ཤེས་བཞིན་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྒོམ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཚེ། དེའི་ཚེ་སྒོམ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པར་འབད་མི་རུང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་བཀོལ་ནས་སྒོམ་ལ་ལྟ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་སྒོམ་ལ་བར་ཆད་གཅོད་པའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
ཉེས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ།།
གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བཀོལ་བས། ང་ཚོའི་སྒོམ་གྱི་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤང་ནས། ང་ཚོའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ལ་དགུ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་རྗེས་མའི་ཐུན་ལ་གླེང་བར་བྱའོ།།
སེམས་སམ་སྒོམ་པ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྟར། གླང་རྫི་དེ་ལས་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་བའི་གླང་ཆེན་དམུ་རྒོད་དེ་གླང་རྫིས་རང་གི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། གླང་པོ་ཆེ་དེ་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གཉེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསྟེན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་གླང་ཆེན་དམུ་རྒོད་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
དོན་དངོས་སུ། ང་ཚོ་སེམས་འདུལ་བ་ལ་མི་འདྲིས་པས། སེམས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དྲན་པ་བཀོལ་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་ཤིང་། ཤེས་བཞིན་བཀོལ་ནས་ལེགས་པར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ཚོས་སེམས་དེ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་རྒོད་པོ་དེས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བཞིན་པ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་སེམས་དེ་རང་འགར་བཏང་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉིན་རེའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་བፍትབཅོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ནི། འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་དགོས་སོ། །རང་ཉིད་སེམས་ཞི་བར་བྱ་རྒྱུར་སྒྱུད་ལུག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན། སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ཤས་ཆེ་ན། ཆགས་ཡུལ་དེའི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བྱས་ན། དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚད་དེ་གློ་བུར་དུ་གཅོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཡོད་ན། ཁོང་ཁྲོའི་ཡུལ་དེ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་ན། ཁོང་ཁྲོ་དེ་སེལ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལོག་རྟོག་མང་པོ་ཡོད་ན། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་དྲན་པ་དེས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རིགས་རེ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རིགས་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་རེ་རེའི་ཉེས་དམིགས་གཟིགས་ཤིང་། དེ་དག་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ང་ཚོ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཐུབ་བོ།།