Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 48-minute talk from 1984, Geshe Doga teaches the foundational practices of calm abiding meditation. He begins with breathing meditation paired with visualization, guiding students to watch the mind itself as the meditation object—noting how it appears in different forms (faces, flames, virtues, or afflictions) and developing clarity about which mental states are obstacles. He then systematically covers the practical setup: the physical posture (legs crossed, hands positioned, spine straight, eyes soft), the role of correct posture in supporting the nervous system and wind flow, and how physical discipline purifies negative actions of the body. Moving to meditation objects, he explains how to visualize Śākyamūni Buddha—choosing a comfortable size and consistent colour—or focusing on a single body part before integrating the whole form. He emphasizes the critical role of mindfulness: holding the object with three attributes—familiarity, undistracted focus, and clarity. Throughout, he compares the untamed mind to a wild elephant requiring patient discipline.
File metadata (for organising)
File: 05 CtM 1984 11 18.mp3
UUID: e67d6f97-cb12-46bb-8b96-10225052ee07
Teacher: Geshe Doga
Collection: Calming the Mind (Geshe Doga)
Date: 1984-11-18
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 48.3 minutes
Words: ~1,412
We would do the breathing meditation for a while. So while during meditation, one must try to bring the mind here in the place where you stay. So after you brought that that this that distracted mind, then try to watch it. But it has got one sort of appearance. So while analyzing the mind, perhaps you may see that the mind your mind is in the form of a face, or a table, or flames, or any object, or your guru.
Or your mind is in the form of love and compassion and such type of virtues. And also, you will also see that your mind is in the form of delusion and afflictions. So if you are aware while watching the mind that it is contaminated with affliction and delusions, then you must know that that very contaminated delusion is the main enemy at the moment and also was the main enemy in the past So while doing the breathing meditation, while you do the inhalations, exhalations, while breathing outwardly, you should visualize that the breath, that breath in the form of a black ray of light which carries all such mental afflictions. And while inhaling the breath, visualize the white ray of light coming and filling your body, coming with the blessings of Buddhas. But if at the moment, if your mind is purely in the form of love and compassion and such good form, then you might visualize while breathing in, through the blessing of Buddha and Bodhisattvas.
The the love and compassion, or any other type of mind good form is developing. So the the very meditation that we have done now has has, I mean, has changed our mind, transformed our mind to to its very pure form. So so by this, our positive actions made all sentient beings be free from their sufferings. And for that very purpose, we one may motivate that listening to the teaching. In the last sessions, we discussed the five faults or interruptions of meditation of doing the meditation well. So among them, the the the first that we talk about is the laziness.
Yeah. And we also discussed the eight antidotes or the remedies to destroy those faults. And we discussed the four antidotes can be applied to the first fault of meditation, the laziness. They are faith, aspiration,.
Effort, and then pliancy, and mental and physical suppleness. Please. So these four are the the antidotes to destroy that laziness. Yes. Before we start the meditation, we encounter laziness.
That is the main obstacle to to do the meditation, even to start the meditation. But we but while we start the actual meditation, we encounter forgetfulness. But here, it means the the forgetting the the old instruction you received from the your guru, or you got from the text, about the objects and the manner of meditation. So if one forget about about the forget the the object and the manner how to do the meditation, then one cannot do the meditation. But before, I mean, we we were confronted with such obstacle of forgetting the the instructions, First, one must have to receive the instructions.
So after receiving the instruction, then only the the forgetting the the instruction comes. So so, I mean, before we were confronted with that the obstacle of forgetfulness, we have to receive the instructions. So with regard to the post the physical posture while doing the meditation, generally, we recommend the sitting posture in the the full I mean, lotus posture or keeping the two legs crossed. But but actually, the the the physical posture that you can do, whichever is suitable for your meditation. So the the general recommendation about the physical posture as, I mean, you mentioned the keeping the two legs crossed, and then as demonstrated, joining the two hands, touching the both thumbs and keeping it.
So touching the the the point of two thumbs to your your So the And also the the both hands should be held not straight like that, but formed. Arms? Yeah. Arms.
And then our neck should be slightly bent forward and the eye should look the eye should not be completely closed and and also it should it should not be completely open. And it should look in front, toward the nose, which should be in the place straight at your level. And then the tongue should be placed touching the upper palate. And the teeth and the what do call this?
The lips. The lips should be placed normal. And the breathing from the the nostril should not be so so long and so short, but should be comfortable to you. So if we discipline even our physical form while doing the meditation, then this would this would also help to purify the negative actions of the body. If if we keep our body state, then this will help us to to to our nervous systems.
And to that nervous system, the the wind will pass through. It is difficult to translate that clearly. I think he is saying that if we keep the body straight, then our nervous system will work well, and that would help us to pass the wind in the channels lightly.
So so this would help that the passing of the wind in the channels will help us to keep our mind on the object well, because our mind and the wind move together. Our mind goes wherever the wind goes. So if the the wind passes correctly, then this would help. Just this one word.. Yeah. Just this one.
Yeah. The tongue on the palate will help to keep the mouth moist and won’t dry our throat and the saliva in our mouth. So the the right physical posture will also help us I mean, If you keep the physical posture rightly, then it looks nice to the other people too. So, generally, there there are many objects while doing this, the the some other meditations. So the if you use the the object as the the Śākyamūni Buddha image, then this would help us to to accumulate the merit tremendously.
So this would also So the one can visualize that objects in front of oneself, and one should visualize it at the straightforward eye level. So it is said that the the size of the Buddha that one visualizes as the size of one’s thumb. But, however, one can choose the size which is suitable for oneself. One may visualize as in the form one prefers. So the color with whatever I mean, it is good for you, whether in yellow or golden or whatever it may be. But once we start with any color whether that yellow, then one must continue with that color while doing the meditation.
So the his left hand in his lap, his right hand holding the bowl. So while visualizing the objects, you may visualize the either the whole form of that Śākyamūni Buddha, Or if that is impossible, then you may visualize the the any part of this body. And so that can be also used as your objects for the calm abiding meditation. So if we if you use that part, any part, then the so from part to part, and first you focus on one part and then on the others, and through this process. And at the end, one had to visualize the the whole form of the his body.
So if one could, I mean, visualize his his his whole body, all any part of his body, then that is the the the right object of calm abiding meditation. And once if if the one can’t visualize that object or one miss a little object, then that means one has forgotten the object of meditation. So so to to hold that object in a long period without forgetting what one needs to do is to keep mindfulness. So the the the mindfulness should have three attributes. The object should be an object which is familiar to you and the manner it hold the object should not be Should not be distracted to any others anything else and to hold the object with clarity and vividness.
So one may regard one’s own mind as an untamed elephant. Since one has to tame the mind and keep it on the chosen object.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༠༥ སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ། ༡༩༨༤།༡༡།༡༨
**བླ་མ།** དགེ་བཤེས་དོ་དགའ།
**གདམས་ངག།** སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ། ༡༩༨༤
—
**ཞུ་དག།** རིག་ནུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་བརྗོད་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཞུ་དག།
ང་ཚོས་ཡུད་ཙམ་རིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་དེ་རང་གི་གནས་སུ་འགུགས་པར་འབད་དགོས། དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་ཚུར་བཀུག་པའི་རྗེས་སུ་དེར་བརྟག་པར་མཛོད། དེ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། སེམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཞལ་རས་སམ། ཅོག་ཙེའམ། མེ་ལྕེའམ། དངོས་པོ་གཞན་དག་གམ། ཡང་ན་རང་གི་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་སྲིད།
ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་ཆོག ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། དེས་ན་སེམས་ལ་བརྟག་པའི་ཚེ་དེ་ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཟག་བཅས་ཡིན་པར་ཤེས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཟག་བཅས་དེ་ཉིད་སྐབས་དེའི་དགྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདས་པའི་དུས་སུའང་དགྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། དེས་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་མཛད་དེ། དབུགས་ཕྱིར་རྔུབ་པའི་ཚེ། དབུགས་དེ་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་གང་བར་བསམ་མོ།།
འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་དག་པར་གནས་ན། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འཕེལ་བཞིན་པར་བསམ་དགོས། ང་ཚོས་ད་ལྟ་བསྒོམས་ཟིན་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ང་ཚོའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཡོད། དེས་ན་དགེ་བའི་ལས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་དམིགས་ནས་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཀུན་སློང་བསྐྱེད་དགོས།
ཐུན་རྗེས་མ་དག་ཏུ་ང་ཚོས་སྒོམ་པ་ཡང་དག་ཏུ་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དམ་ཉེས་པ་ལྔའི་སྐོར་ քննարկել ենք։ དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་ལེ་ལོ་ཡིན།
ལགས། ང་ཚོས་ཉེས་པ་དེ་དག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ཡང་ քննարկել ենք։ སྒོམ་གྱི་ཉེས་པ་དང་པོ་སྟེ་ལེ་ལོ་ལ་གཉེན་པོ་བཞི་སྦྱར་རུང་བར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ།།
བརྩོན་འགྲུས། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་བཅས་སོ།།
ཞུ། དེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོ་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོས་སྒོﻡམ་འགོ་མ་བརྩམས་པའི་སྔོན་དུ་ལེ་ལོ་འབྱུང་། དེ་ནི་སྒོམ་པ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུར་ཡང་བར་ཆད་གཙོ་བོ་ཡིན།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་སྒོམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བརྗེད་ངས་དང་འཕྲད་དོ། །འདིར་དམིགས་པ་དང་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་བླ་མ་ལས་ཞུས་པའམ། གཞུང་ལས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་རྙིང་པ་དེ་བརྗེད་པ་ལ་གོ་དགོས།
དེས་ན་གལ་ཏེ་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བརྗེད་ན་སྒོམ་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་བར་ཆད་དེ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྔོན་དུ། ཐོག་མར་གདམས་ངག་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན།
གདམས་ངག་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གདམས་ངག་བརྗེད་པ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་གི་རེད། དེས་ན་བརྗེད་ངས་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས།
སྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་སྡོད་པའི་འདུག་སྟངས་དེ་ལམ་སྟོན་དུ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་དང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གང་རུང་བྱས་པས་ཆོག
ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལམ་སྟོན་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་བཞུགས་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཏུགས་ནས་བཞག་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད།
མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ཀྱང་དྲང་པོར་མ་ཡིན་པར་ཅུང་ཟད་གུག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་དགོས། ལག་ངར་རམ། ལགས། ལག་ངར།
དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་གུག་པ་དང་། མིག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཙུམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཕྱེས་པར། སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་དགོས། དེ་ནས་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏུགས་དགོས། སོ་དང་མཆུ་ནི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་དགོས། སྣ་ནས་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱང་རིང་དྲགས་པ་དང་ཐུང་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར། རང་ལ་བདེ་བའི་ཚོད་དུ་གནས་དགོས།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཚུན་ཆད་སྦྱོང་ན། འདིས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ན། དེས་ང་ཚོའི་རྩ་ལ་ཕན་པ་དང་། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། དེ་གསལ་པོར་བསྒྱུར་དཀའ་མོ་རེད། ངས་བསམ་ན་ཁོང་གིས་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ན། རྩ་ལམ་ཡག་པོ་འགྲོ་བ་དང་། དེས་རྩའི་ནང་དུ་རླུང་ལྡོག་མེད་དུ་རྒྱུ་བར་ཕན་ཐོགས་པར་གསུངས་ཀྱིན་འདུག
དེས་རྩའི་ནང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཡག་པོར་གནས་པར་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོའི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། རླུང་གང་དུ་ཕྱིན་ན་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་གལ་ཏེ་རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ན། དེས་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཚིག་གཅིག་པོ་འདི། ལགས། ཚིག་གཅིག་པོ་འདི།
ལགས། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་བཞག་ན་ཁ་སྐམ་པོ་མི་ཆགས་པ་དང་། མགྲིན་པ་དང་ཁའི་ནང་གི་མཆིལ་མ་མི་སྐམ་པར་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན།
ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཡང་དག་པས་མི་གཞན་ལའང་མཛེས་པར་སྣང་བ་ཡིན།
སྤྱིར་བཏང་དུ་སྒོམ་པ་གཞན་དག་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་མང་པོ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་བཀོལ་ན། དེས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པར་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན།
འདིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། དམིགས་པ་དེ་རང་གི་མདུན་དུ་མིག་གི་ཐད་ཀར་དམིགས་དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ནི་རང་གི་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཚད་དེ་བདམས་པས་ཆོག རང་གི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཆོག ཁ་དོག་ཀྱང་། སེར་པོའམ་གསེར་མདོག་གང་རུང་རང་ལ་འཚམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདམས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་དོག་གང་ཞིག་བདམས་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ག་རང་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས། ཁོང་གི་ཕྱག་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པའོ། །དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཆ་ཚང་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་སྐུའི་ཆ་ཤས་གང་རུང་ཞིག་དམིགས་ཆོག དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་དུ་བཀོལ་ཆོག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་གང་རུང་ཞིག་བཀོལ་ན། དང་པོར་ཆ་ཤས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་རིམ་བཞིན་ཆ་ཤས་གཞན་དག་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བསྟེན་དགོས། མཐའ་མ་དེར་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་ཆ་ཚང་བར་དམིགས་དགོས་པ་ཡིན།
དེ་བས་གལ་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ཆ་ཚང་བའམ་སྐུའི་ཆ་ཤས་གང་རུང་ཞིག་དམིགས་ཐུབ་ན། དེ་ནི་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་དམིགས་མ་ཐུབ་པའམ་ཅུང་ཟད་བརླགས་ན། དེས་སྒོམ་གྱི་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་མཚོན།
དེས་ན་དམིགས་པ་དེ་བརྗེད་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་དྲན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དྲན་པ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དམིགས་པ་འཛིན་ཚུལ་ནི་གཞན་གང་ལའང་མི་ཡེངས་པ་དང་། དམིགས་པ་དེ་གསལ་ཞིང་དྭངས་བའི་ངང་འཛིན་དགོས་པ་བཅས་སོ།།
དེས་ན་རང་གི་སེམས་འདི་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་ལྟ་བུར་བརྩིས་ཏེ། སེམས་དེ་བཏུལ་ནས་བདམས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།