Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 49-minute teaching, Geshe Doga introduces the foundational meditation practice of calm abiding, or śamatha, explaining how it serves as the essential prerequisite for developing special insight into emptiness. He begins with a breathing meditation exercise designed to clear mental afflictions and build determination before the teaching proceeds. The core instruction walks through the six conditions necessary to achieve calm abiding: right place (quiet, safe, with basic provisions), good spiritual friends for support, clear knowledge of the meditation object, limiting desires through contentment, and maintaining pure moral conduct. Doga emphasizes that contentment—both in material conditions and relationships—is a precious quality that protects against endless seeking and suffering. He illustrates the practical value of ethics and discipline not just for meditation success, but for daily life itself, offering concrete examples of how people with stable friendships fare better than those constantly searching for better companions. This teaching is pitched at practitioners beginning a serious practice who wish to understand both the why and how of foundational meditative discipline.
File metadata (for organising)
File: 03 CtM 1984 11 12.mp3
UUID: 562f4bab-95da-4306-890e-82d6f20b6354
Teacher: Geshe Doga
Collection: Calming the Mind (Geshe Doga)
Date: 1984-11-12
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 49.1 minutes
Words: ~1,789
So before we start with these sessions, we will do a breathing meditation for some minutes because this would help you, you know, help you in in a good concentration during the session. So first of all, let us try to to bring your mind inward and see what’s it’s doing. Look to your mind and see whether that is contaminated with any delusions or not. So if you see your mind contaminated with delusions, then then try to know that the the the shortcoming of that delusions Yeah. Delusions.
And try to understand that it is these delusions that causes you suffering and pain all the time. That delusion has given you of suffering and unhappiness, not only before, but even in these present moments. In which you are having a good circumstances, good conditions for doing the spiritual practice. So it hurts you even at this fortunate moment. So let us try to build a strong wish that to that to not arise such delusion.
Then when you do the breathing meditations, when you breathe outwardly, and at that moment think that the movement of breathing takes away all your delusions and such afflictions within your mind. While you breathe inwardly, at the time, visualize that the the the white ray of light coming within yourself and think that you are receiving you are receiving the blessings from the the the Buddhas in all directions. And due to that, all your delusions are purified and your special practice is developing. So as I have mentioned shortly as I mean, just before, so let us we would do the same purifying process meditation for a while. This type of breathing meditation will help you especially in a in a situations that you are having a enormous distractions of distractions due to the many misconceptions.
So when you are in such situations that you can’t maintain your mind with yourself, you can’t keep. So at that moment, if you do this meditation, then that will be very helpful. So the as you know, the the the main, I mean, the main quest for our for for us to do this meditations and such spiritual practice is to is to gain some inner happiness and peace. So in fact, the the meditation is a method to to to hold your mind without distractions to the the external world. So for so for that, the for that very purpose, we are trying to obtain the the calm abidings with a state of the meditation.
So calm abiding or in Sanskrit, it’s the term called Shamatha. The nature of that the the Samatha is that is a state of meditation by which we could keep our mind in mind in any objects without any difficulties, without any effort. And by that, instead of putting such effort and time hard, we get the mental happiness and physical bliss from that state of meditation. Perhaps most of us has not obtained that state of meditations, that Samadha or calm abiding. But it is not impossible for us to reach to that meditation state.
When we when we look or when we examine the it’s this the stages of each process. At the beginning of our engaging in the meditation practice, we have difficulty in keeping our mind in the object to hold that object. The problem of mind distracting to to other object. But still, if you once start the start that type of meditation and do it do it for few days continually, then surely we would experience at the the other day that something which we can’t do in the do at the first first stage. And and also we will experience the at that meditational during that meditational practice, we experience some mental and physical happiness.
So although this development is tiny, but still this tiny development show that your mind that your mind or your meditation practice would be improved and reached to the very high stage. So because before you engage in any meditations, if you if you are sure about the the your about the I mean, the success of your meditation meditations, then you do with no difficulty and you will continue your practice. So before we engage in the meditation practice, we must know that the calm abiding or any meditation that we do, we know that it is possible to achieve meditations. So it is you must some I mean, to know that the calm abiding is possible. And the the purpose or the aim of achieving the calm abiding is that are all as we are all seeking and searching for the liberations.
So the main obstacle for that liberation is the the ignorance or, I mean, the ignorance yeah. Ignorance. Ignorance. So to cut that the root of that ignorance have to obtain the Vipassana or in English as special insight. So for the attainment of that special insight or the Vipashyana, we have to obtain, we must have to as a prerequisite, you have obtained the calm abiding.
So it is very important. Because the the special insight which cognizes the ultimate nature of things, emptiness, it cognizes that emptiness very clearly and clearly and directly. So to this the so so for the special insight to under to cognize that emptiness directly or clearly, calm abidings should be attained before that. So so the attainment of the calm abiding is depend on the its causes. So if we if we, I mean, realize the the every causes of the calm abiding, then the the the we could attain that calm abiding.
So as a as a causes, there are there are six causes. Firstly, to to dwell to dwell our mind on a on a right object. So So firstly, to sit in a right place.
So that the the place the place where we do the the such meditation should be like the the thing that we need, the necessary things like food, shelters, and anything that we need should be very I mean, easily attainable. And also the the house or the room where we do the meditation should be very calm and should be safety for one’s own life. And And also that that place should be very good for our health too. The like, the the the water and any the everything should be in a comfortable to our body. This was the first condition.
I mean, the because if the the place where we do the meditation is not with good conditions for us, then we would probably we will be sick or any such happens. So if you are sick, you can’t do the meditation. So for so due to that, the it was given more importance. Yes. And also to accompany with a good friend who who, I mean, inspire your meditation practice, who, I mean, who help you during that period.
Because because everyone has, I mean, I mean, difficult without having any friend while doing this meditation. And also, one must one must clearly memorize the each and every stage of meditation that that one have to do. So that is of utmost importance. So before one engage in the meditations, one must clearly know the subject of one’s meditation. Otherwise, if you do not clearly remember that these these subjects and then go in some solitude place or some calm place and start meditations, In that place, you won’t find anyone in the guide.
So all these conditions that I have mentioned are included among the conditions for the place of meditation. Now the second one is to to limit the to limit one’s own desire. So that means one shouldn’t have discontent or desire on food, cloth, and the the and other conditions. So, thirdly, the one should have one must be content content with the the the Having contentment and not having strong desire. And this thing, I mean, not only important for the the meditation practice, but also for the daily spiritual practice.
This is because if we do not have less desire and discontent, then surely we would seek some we would involve in we will seek some other things and then involve in the the of all the activities. Contentment is the the precious is a precious thing of all things. Because if you had a contentment, then we would be satisfied with the present possessions. From that, we would have happiness. So as with regard to the friend, if we are not content with our present friend, then we would leave that friend and try to find out other other another.
So this this way, you won’t have any friend. And from that, you have to suffer a lot. That is quite noticeable. If you check how the life is with a person who had a who had a one friend and not trying to find out any other friend and keeping his friend for a long time. And see what type of life with a person who is all the time trying to find new new friend, leaving the old one and leave I mean, finding out some other seeking some other good friend.
So if if you if you go to such such points, then we know that the Dharma, the practice of Dharma is applicable to all time. It is applicable to to to to our daily life situations. Now the the fourth condition is the fourth causes is is to have a pure morality. Because the the pure morality is the the base of all qualifications. The the all qualification based pure morality is that the is is is that which maintains our mind from harming other people and other persons.
You know, it’s in a literal term, as we say, calm abiding. So from the one side of that world comes, we can understand that that meditations come they come even a very a very sudden distractions. So it come even avoid sudden distractions. But to calm down that sudden distractions, first of all, we must calm the the the cause level of distractions. Yes.
So we must have to to eliminate harmful words from our mouth and doing harmful actions by our body. So so to to so to to to do that practice good and perfect, we need a a morality. So when our mind is distracted to external illusion things, because you can feel a number of changes. Try. This I mean, this would this this would destroy our internal concentrations, and it would also causes unhappiness.
It is because if if our mind is our mind is strongly directed to a good form or to a
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 03 CtM 1984 11 12
**上师：** 格西多嘎
**法教：** 1984年《寂静心》
—
**校订：** 人工智能辅助上下文感知校正
那么，在开始这些课程之前，我们将进行几分钟的安那般那念，因为这能帮助你们，你们知道，能帮助你们在课程中保持良好的禅定。所以，首先，让我们试着将心内收，看看它在做什么。审视你的心，看它是否被任何烦恼所染。如果你们看到自己的心被烦恼所染，那么就试着去了解那些烦恼的过患。是的，烦恼。
并试着去理解，正是这些烦恼一直以来给你造成痛苦。那烦恼不仅在过去，甚至在此刻，即便你拥有修习灵性正法的良好顺缘与条件时，也给你带来了苦和不乐。所以，即便在这幸运的刹那，它仍在伤害你。因此，让我们努力生起不让此类烦恼生起的坚固意乐。
然后，当你们修安那般那念时，当你们呼气时，在那一刹那，观想呼吸的运动带走了你们内心所有的烦恼。而当你们吸气时，观想白色的光芒进入你们自身，并认为你们正在领受十方诸佛的加持。因此，你们所有的烦恼都被清净，你们的特殊修行正在增长。
所以，如我刚才所简短提到的，我们将做一会儿同样的清净过程禅修。这种类型的安那般那念，在你因诸多邪见而产生巨大散乱的情况下，尤其有帮助。
所以，当你们处于那种无法自己持心、无法安住的情况下，在那一刹那，如果你们修这个禅修，那将会非常有帮助。
如你们所知，我们进行这些禅修及此类灵性修行的主要，我是说，主要追求，是为了获得一些内在的安乐与平静。事实上，禅修是一种收摄你的心，使其不向外在世界散乱的方法。因此，正是为了那个目的，我们正在努力获得禅定状态的止。
所以，止，或用梵文来说，这个词叫做“奢摩他”。奢摩他的体性是，它是一种禅定状态，通过它，我们可以毫不费力、毫不困难地将我们的心安住于任何对境上。并且由此，我们非但无需付出那样的努力和辛苦的时间，反而能从那种禅定状态中获得身心的安乐和轻安。
也许我们大多数人还未获得那种禅修状态，即奢摩他或止。但对我们来说，达到那种禅定状态并非不可能。
当我们观察或检视其每个过程的阶段时，在开始禅修练习之初，我们难以将心安住于所缘境上以持住该对境。心会散乱到其他对境上。但假如你一旦开始那种禅修并持续修几天，那么在之后某天，我们肯定会体验到一些在第一阶段做不到的事情。并且，我们也会在那禅修期间，在那禅修练习中，体验到一些身心的安乐。
所以，尽管这种进步是微小的，但这微小的进步表明，你的心或你的禅修练习将会提升，并达到非常高的阶段。
因为在你们进行任何禅修之前，如果你们确信自己禅修的成功，那么你们做起来就不会有困难，并且会继续你们的练习。
所以在我们进行禅修练习之前，我们必须知道，我们所修的止或任何禅修，我们知道这些禅修是可能成就的。所以，你必须，我是说，要明白止是可能实现的。
而成就止的目的或目标是，因为我们都在寻求和探求解脱。而解脱的主要障碍是无明，或者说，我是说，无明，是的。无明。为了斩断那无明的根，必须获得“毗婆舍那”，或英文所说的胜观。为了证得那胜观或毗婆舍那，我们必须获得，必须作为先决条件，已经获得了止。
所以这非常重要。因为那了悟诸法究竟实相——空性的胜观，它非常清晰且直接地了悟那空性。因此，为了使胜观能够直接或清晰地了悟空性，在此之前必须先成就止。
所以，止的成就是依赖于它的因。如果我们，我是说，了知了止的每一个因，那么我们就能成就那个止。
作为因，共有六种因。第一，将我们的心安住于正确的对境上。所以，首先，要坐于一个正确的地方。
就是说，我们进行此类禅修的地方，应该能轻易获得我们所需要的必需品，如食物、住所及任何所需之物。而且，我们禅修的房子或房间应该非常安静，并且对个人生命是安全的。并且，那个地方也应该对我们的健康非常有益。比如，水以及一切事物都应让我们的身体感到舒适。这是第一个条件。
我是说，因为如果我们禅修的地方条件不好，那么我们很可能会生病或发生类似的事情。如果生病了，就无法禅修。因此，这一点被给予了更多的重视。是的。
并且，要与一位能激励你禅修练习、在那期间能帮助你的善友为伴。因为每个人在修此禅修时若没有任何朋友，都会感到困难。而且，行者必须清晰地记住所要修的禅修的每一个阶段。这是至关重要的。
所以在进行禅修之前，必须清楚地了解自己禅修的主题。否则，如果你没有清楚地记住这些主题，就跑到某个僻静处或安静的地方开始禅修，在那个地方，你将找不到任何人来引导。所以我提到的所有这些条件，都包含在禅修地点的条件之中。
现在第二个是，要限制自己的欲望。也就是说，对于食物、衣服及其他条件，不应有不满足或欲望。第三，行者必须满足，对所拥有的感到满足，并且没有强烈的欲望。这一点，我是说，不仅对禅修练习重要，对日常的灵性修行也很重要。
这是因为如果我们没有少欲和满足，那么我们肯定会去寻求一些，我们会卷入，我们会寻求一些其他东西，然后卷入所有世俗的活动中。知足是万物中最珍贵的。因为如果你有知足之心，那么我们就会对当下所拥有的感到满意。由此，我们将拥有安乐。
就朋友而言，如果我们不满足于现有的朋友，那么我们就会离开那个朋友，试图去寻找另一个。这样一来，你就不会有任何朋友。由此，你将不得不承受很多苦。这是相当明显的。你可以检视一个只有一个朋友、不试图寻找任何其他朋友并长期维持其友谊的人，他的生活是怎样的；再看看另一个总是试图寻找新朋友、抛弃旧友、我是说、寻找某个其他更好的朋友的人，他的生活又是怎样的。所以，如果你们深入思考这些要点，我们就会知道，法的修行适用于所有时间。它适用于我们日常生活的各种情境。现在，第四个条件，第四个因，是拥有清净的持戒。因为清净的持戒是所有功德的基础。所有功德所依的清净持戒，是维护我们的心不去伤害他人。你知道，从字面上讲，我们说“止”。从这个词的一面来看，我们可以理解，那种禅修能平息，平息即使是非常突然的散乱。它能平息，甚至避免突然的散乱。但是，要平息那些突然的散乱，我们首先必须平息因层面的散乱。是的。所以我们必须消除口中的伤人之语和身体上的害人之行。因此，为了使那种修行做得好而圆满，我们需要持戒。所以，当我们的心被外在的虚幻事物所散乱时，因为你能感觉到许多变化。试试看。我是说，这会摧毁我们内在的禅定，并且也会导致不乐。这是因为，如果我们的心，我们的心被强烈地引向一个美好的色相或一个……
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། དགེ་བཤེས་དོ་གཱ་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས།།
སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ། ༡༩༨༤།
—
**ཞུ་དག།** хиймэл оюун ухааны тусламжтайгаар утга учрын дагуу засч залруулав
༡། དེས་ན་ང་ཚོས་ཐུན་འདི་དག་མ་འཚོགས་པའི་སྔོན་ལ། སྐར་མ་འགའ་ཞིག་གི་རིང་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ།། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་གཟིགས་པར་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཟིགས་ཏེ་དེ་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གིས་ཟག་བཅས་སུ་གྱུར་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་སུ་གྱུར་པ་གཟིགས་ན། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་དེའི་སྐྱོན་ཆ་རྣམས་ངོས་འཛིན་པར་མཛོད་ཅིག ཉོན་མོངས་རྣམས་སོ།།
༢། ཉོན་མོངས་འདི་དག་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད། ཉོན་མོངས་དེས་ཁྱེད་ལ་སྔོན་ཆད་ පමණක් නොවད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་འདི་དག་ཏུའང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་བསྐྱེད་ཡོད་དོ།། དེའི་སྐབས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཛད་པར་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཛོམས་ཡོད་ཀྱང་། དུས་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ལའང་དེས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ།། དེས་ན་ཉོན་མོངས་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།
༣། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་དྲན་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་སྐབས་དེར། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་འདྲ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བསམ་པར་མཛོད།
༤། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ། དེའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་རང་གི་ནང་དུ་འཕྲོས་པར་དམིགས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ хүлээн авч байгаагаар төсөөлөөрэй. དེའི་མཐུས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་པར་མཛོད། དེས་ན་ངས་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའི་སྒོམ་འདི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།།
༥། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཁྱེད་ལ་རྟོག་པ་མང་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་གཡེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ།།
༦། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་རང་གི་དབང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། འཛིན་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་འདྲར་གྱུར་ཚེ། སྐབས་དེར་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡինནོ།།
༧། དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ང་ཚོས་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི། ནང་གི་བདེ་བ་དང་ཞི་བདེ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ།། དོན་དངོས་སུ། སྒོམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་གཡེང་བར་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།
༨། དེའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་དུ། ང་ཚོས་སྒོ姆པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དོ།། ཞི་གནས་སམ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཤཱ་མ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དོ།། ཞི་གནས་དེའི་ངོ་བོ་ནི། དཀའ་ཚེགས་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་ཡུལ་གང་ལའང་གནས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནོ།། དེས་ཀྱང་། འབད་རྩོལ་དང་དུས་ཚོད་དེ་འདྲ་བཏང་བའི་ཚབ་ཏུ། ང་ཚོས་སྒོམ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པོ།།
༩། ང་ཚོ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེ། ཞི་གནས་སམ་ཞི་གནས་དེ་ཐོབ་མེད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་སྒོམ་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་སླེབས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།
༡༠། ང་ཚོས་རིམ་པ་རེ་རེའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་ཚེ། སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏད་དེ་ཡུལ་དེ་འཛིན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་དོ།། སེམས་ཡུལ་གཞན་ལ་གཡེང་བའི་དཀའ་ངལ་ལོ།། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཉིན་འགའ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དེ་ནས་ཉིན་གཞན་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ།། އަދި އެހެންމެ، އަޅުގަނޑުމެންނަށް އެ މედިޓޭޝަނަލް პრაქტიკის ընթացքում، ພວກເຮົາ განვიცდით გარკვეულ ფსიქიკურ და ფიზიკურ ბედნიერებას.
༡༡། དེས་ན་ཡར་རྒྱས་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཡར་རྒྱས་ཆུང་ངུ་འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སམ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོར་སླེབས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ནོ།།
༡２། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁྱེད་རྣམས་སྒོམ་པ་གང་རུང་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ། ཞི་གནས་སམ་ང་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོམ་གང་ཡང་རུང་བ། སྒོམ་དེ་དག་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།
༡༣། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ནི་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པའམ་དམིགས་ཡུལ་ནི། ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པ་འཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པ་ལྟར། ཐར་པ་དེའི་བར་ཆད་གཙོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པའོ།། མ་རིག་པའོ།།
༡༤། དེས་ན་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་དེ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མཐོང་ངམ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་དགོས་སོ།། དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་རྟོགས་སམ་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཞི་གནས་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
༡༥། དེས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། གང་ལགས་ཤེ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དེས། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དང་། གསལ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་མམ་གསལ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་ཞི་གནས་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
༡༦། དེས་ན་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རག་ལས་སོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་རེ་རེ་བཞིན་ཚང་བར་བྱས་ན། ཞི་གནས་དེ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ།། རྒྱུ་རྣམས་ནི། རྒྱུ་དྲུག་ཡོད་དོ།། དང་པོར། རང་གི་སེམས་ཡུལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ལ་གནས་པའོ།། དེས་ན་ཐོག་མར་གནས་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པའོ།།
༡༧། དེས་ན་སྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་སའི་གནས་དེ་ནི། ང་ཚོར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཟས་དང་། གནས་མལ། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སླ་བོར་རྙེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། དེ་མིན་ཡང་། སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་སའི་ཁང་པའམ་ཁང་མིག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་འཇམ་ཞིག་དང་། རང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་གནས་དེ་ནི་ང་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལའང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆུ་དང་། དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཚོའི་ལུས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ།། འདི་ནི་ཆ་རྐྱེན་དང་པོའོ།།
༡༨། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་སའི་གནས་དེ་ང་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བའམ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་སྲིད་པས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནད་ཀྱིས་མནར་ན། སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཐུབ་པོ།། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། དེ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་མཁན། དུས་སྐབས་དེར་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་གནས་པའོ།།
༡༩། གང་ལགས་ཤེ་ན། མི་တိုင်းལ་སྒོམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་གྲོགས་པོ་མེད་ན་དཀའ་ངལ་འབྱུང་བས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ། རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་སྒོམ་གྱི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བོར་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ།། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྒོམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ། རང་གི་སྒོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་སོ།། དེ་མིན་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་འདི་དག་གསལ་བོར་མི་དྲན་པར། དབེན་གནས་སམ་ཞི་འཇམ་གྱི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་འགོ་བཙུགས་ན། གནས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།
༢༠། དེས་ན་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོམ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ།། ད་གཉིས་པ་ནི། རང་གི་འདོད་པ་ཚོད་འཛིན་པའོ།། དེའི་དོན་ནི། ཟས་དང་། གོས། དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའམ་འདོད་པ་མི་བྱེད་པའོ།། དེ་ནས་གསུམ་པ། ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་དྲག་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་སོ།། དོན་འདི་ནི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ පමණක් නොවཉིན་རེའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལའང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
༢༡། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོར་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མེད་ན། ང་ཚོས་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་གཞན་དག་འཚོལ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ།། ཆོག་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ནོ།། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལས་ང་ཚོར་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་།།
༢༢། གྲོགས་པོའི་ཐད་ནས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ད་ལྟའི་གྲོགས་པོ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ན། ང་ཚོས་གྲོགས་པོ་དེ་བསྐྱུར་ནས་གྲོགས་པོ་གཞན་ཞིག་འཚོལ་བར་འབད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱེད་ལ་གྲོགས་པོ་སུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་གྲོགས་པོ་གཞན་འཚོལ་བར་མི་འབད་པར། རང་གི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པའི་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གྲོགས་པོ་གསར་པ་འཚོལ་ཞིང་། གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་བསྐྱུར་ནས། གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་འཚོལ་བར་འབད་པའི་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ལ་བརྟག་ན་ཤེས་ཐུབ་བོ།།
༢༣། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་གནད་དེ་འདྲ་དག་ལ་བརྟག་ན། ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ད་ཆ་རྐྱེན་བཞི་པ། རྒྱུ་བཞི་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་ལྡན་པའོ།། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་སོ།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ནི། རང་གི་སེམས་མི་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སྲུང་བའི་དེ་ཡིན་ནོ།།
༢༤། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། དེ་ནི་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན། ང་ཚོས་ཞི་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། ཚིག་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། སྒོམ་དེ་དག་གིས་རྣམ་གཡེང་ཤིན་ཏུ་གློ་བུར་བ་དག་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་དོ།། དེས་ན་དེས་རྣམ་གཡེང་གློ་བུར་བ་དག་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།། འོན་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གློ་བུར་བ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ང་ཚོས་རྣམ་གཡེང་གི་རྒྱུའི་རིམ་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་དགོས་སོ།།
༢༥། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁ་ནས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སྤོང་དགོས་སོ།། དེས་ན་ཉམས་ལེན་དེ་ལེགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ང་ཚོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་སོ།།
༢༦། དེས་ན་ང་ཚོའི་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་གཡེང་བའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཚོར་ཐུབ་པས། འབད་པར་མཛོད། འདིས་ང་ཚོའི་ནང་གི་བསམ་གཏན་རྣམས་བཤིག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་བདེ་བ་མེད་པའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།
༢༧། དེ་ཡང་གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སེམས་ནི་གཟུགས་བཟང་པོ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་།