Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 41-minute teaching, Geshe Doga establishes why calming the mind is the essential foundation for genuine Dharma practice. He begins by stressing that happiness cannot come from external possessions or circumstances, but arises only through training the mind itself. Geshe Doga then walks through four key reasons why one must practice Dharma: recognizing its necessity, understanding one’s capacity to practice, understanding that favorable conditions are rare, and the urgency of practicing now given the uncertainty of death. He emphasizes the relationship between virtuous and non-virtuous actions and their corresponding results, illustrating how cultivating compassion naturally protects both oneself and others while harmfulness causes suffering to all. The teaching ends with practical instruction on examining one’s own mind—watching one’s mental states like pictures and intentionally nurturing wholesome motivation while diminishing destructive thoughts. Pitched at those beginning Dharma practice who need foundational motivation and understanding.
File metadata (for organising)
File: 01 CtM 1984 11 05.mp3
UUID: 33cd9813-204b-49b2-bbe5-d056ece2ecf2
Teacher: Geshe Doga
Collection: Calming the Mind (Geshe Doga)
Date: 1984-11-05
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 41.0 minutes
Words: ~2,584
I go for refuge until I’m a Buddha to the highest Buddha, the Dharma and Sangha, From the virtuous merit that I collect by practicing giving and other perfections, may I attain the state of the Buddha to be able to benefit all sentient beings. I go for refuge until I am a Buddha to the highest Buddha, the Dharma and Sangha. From the virtuous merit that I collect by practicing giving and other perfections, may I attain the state of the Buddha to be able to benefit all sentient beings. I go for refuge until I’m a Buddha to the highest Buddha, the Dharma, and Sangha from the virtuous merit that I collect by practicing giving and other perfections. May I attain the state of a Buddha to be able to benefit all sentient beings.
I prostrate with body, speech, and mind in faith each and every offering I make, including those really performed and those mentally transformed. I confess every sin collected from the beginningless of samsaric life. I rejoice in all ordinary and noble beings’ actions. Please, Buddha, by living as our guide until saṃsāra ends, reveal the teachings to sentient beings. I dedicate my own virtues and those of others to the great enlightenment.
By the virtue of offering to you assembly of Buddhas, visualize before me this mandala built on a base resplendent with flowers, saffron water, and incense, adorned with Mount Meru and the four continents, as well as the sun and the moon. May all sentient beings share in its good effects. I send forth this jeweled mandala to your precious gurus. To practice Dharma, first of all, we we have to pacify our our mind. So it is because of our unchanged or not pacifying our mind that that we couldn’t do the perfect Dharma practice.
So the so the the putting effort on pacifying our mind is very important for the practice of Dharma. Yes. In generally, there are many different way to to bring our mind or to pacify our mind. But for the ordinary being like us, the to pacify our the the the the way to pacify our mind is to is to is to peace our mind or is I mean, set our mind in in in in certain definite objects. So we could do the we could keep our mind inward inwardly same like, I mean, our body abiding a calm place.
So please so keeping the mind in a keeping the mind in a place in a place where our body is body is abiding. So abiding and then we could do the we could do the Dharma for the sakes of other beings. I get it. That’s amazing. The main purpose of the the teacher to give the Dharma teaching and and the listener to to hear the Dharma is to is, as we are saying, to to to benefit other beings.
But to but to start with that works, one need to personally, one need to change one’s own mind. And still, the many of us, I mean, believe that the the the happiness should be seek from some of, I mean, external things or some from our own possessions. But but that is not the fact. And also, we we we also know that just from the external things, we we can’t get a right or perfect happiness in our mind. So the so the conclusion is there is anything other way to to get the happiness.
I think. They are called the human. It’s not just findable from external things, but it is found within our own mind. So the so the the causes of happiness is within oneself. It is not something to be gotten, something to find outside ourselves.
If you if you invest your own mind that is within yourself, then you surely find out the the the right cause to to gain a to gain a constant happiness within you. So so the examining one’s own mind is very important. That’s it. That’s it. You come to know that the that the type of cruel cruel cruel mind which which make you which make unhappiness not only oneself, but also it causes unhappiness to many many others.
Now to now the next stage is to is to is to find out how to how to bring down that untamed or that crude mind. And we come to know that just from the external things that we couldn’t change our change the the crude mind. Yes. One motion is what is the the the the way to calm down. So it is through one’s own examining one’s mind and changing the the the way of thinking.
The so after checking the the mind and if you find out some method which help us to to bring down that untamed mind, then that is the that method is the is the dharma or the religions that is prevailing in this world. Dharma is dharma is a a method to to replace our our to replace our activities of three three doors, the mind, body, and speech with with wholesome actions. So so it is a method to to replace our actions. Yeah. Talk to this as well.
Outside. So it should be produced within oneself. So only if you, I mean, produce that that dharma or that intent, that that forces which changes our behavior within oneself, then the the dharma really, I mean, affects everyone. I get that today. So still when we check upon the the different way of bringing down the calm mind, then the the the right or the the perfect or the complete way of way is the the the is by following the the Buddha’s teaching.
So we need to think that we have to do the the Dharma practice. And also, we need to know that we could do the Dharma practice. The the reason behind that why we have to do the Dharma practice or what’s the purpose of, I mean, doing this Dharma is that, I mean, that is that the the everyone everyone doesn’t want unhappiness and wants happiness. But if, I mean, everyone is same in liking happiness and disliking this unhappiness, then why we have to do the Dharma is that the that the in Dharma, it says that the the causes of the our happiness is the the the the right causes of our happiness and unhappiness is it says in Dharma teaching Dharma teaching. So so we say that the that the that the from non virtuous actions, the unhappiness come, and from virtuous actions, the yeah, from virtuous action, the happiness comes, and from non virtuous action, the unhappiness come.
Or in another way, from bad karma, the the bad result will come, And from good karma, the good karma results, the good results. This is because the everything is dependent on its causes. So that means without causes, I mean, no no things exist as with the case with the the the seed and the as with case with the seed and it’s sprout. Yeah. sprout.
So so in same case, all our happiness and unhappiness should have its own in respect to their respective causes. So so to this, I mean, law of cause and effect, then we come to know that the causes of our daily suffering and misery are our non virtuous actions, and the right causes of a peaceful, I mean, happiness and peaceful life is the from the the virtuous actions. So the the relation between the the the virtuous action and the happiness and the non virtuous action and the unhappiness is also sometime seen in even in this lifetime. So if you want to know right relation with this cause and effect in this life, then you really know how important is the dharma in our life. Yeah.
On with this regards, there’s nothing to give more, I mean, detail. This could be recognized by everyone if we once I mean, check that for for example, if you see that the what come from the the kind heart kind heart and what come from the the harmful, I mean, heart, harmful mind. So if you check out I mean, if once you the the the, I mean, the result of this two habits, then the then you could easily notice. So you just you think over, I mean, what comes from the the the kind and the good heart? So if you think about that, then the from that heart, it that that heart stop, I mean, harming other others.
So if if we if if to this, if we stop the harming other, then that means we stop giving suffering to others. So so by, I mean, so by by stopping so by so by not giving suffering to others, So we give happiness. We help other. So from that, the the same way other will help us. So if we if we think like this, then we come to know that the the it is oneself that the that’s that others others helps you and other other give you trouble.
So so it is one, I mean, who causes us the other to give you trouble or other to give you happiness. That is because if if if if one harm others, so the the same would harm oneself. So that means the the suffering to to oneself and also to others. So in same way, if we if one help others, so the same will same action will do other to oneself. So the so the the happiness to both selves.
And so so so to this, we know the the what comes from the from the mind helping others and harming others. So the so through this way of thinking, we can notice that the the the dharma is important in our life, not only it helps in next lifetime, but also in this lifetime, it gives you very, I mean, happy life. Because before we before we engage in such religious things, we need to know the right I mean, purpose of engaging this Dharma. So we need to know the purpose of this during the Dharma practice. But after knowing the the the the right purpose of doing the Dharma, then next, we need to see the whether we have the the ability to to do this Dharma or not.
Then surely we have this, I mean, capability. But this we have the such capability because we have the all these necessary, I mean, conditions. Can we we possess all the necessary conditions condition for doing the dharma. So we possess these conditions with regard from the external necessary things and also the with regard to our internal conditions. From the external point of view, to do the Dharma, one should have the the food, clothing, and friend, and also the the the the real teachings.
So we so we are, I mean, endowed with all this necessary condition from, I mean, externally. So so when we think like this, then from the external point, we we are fully I mean, endowed. And also, the internally, we we possess the the the conditions because we know the the what’s the right and the we could distinguish the right and wrong. So between these internal conditions or and the external conditions, the necessary condition for the dharma, the the internal one is more important. Because even if you lack some external such conditions, if we have complete internal conditions, still we could do the the right Dharma.
So so thinking this way, then we then we come to know that that the at the first stage, the the the the purpose of engaging in this religious practice and in the next stage that that we that we came to know that we have the the ability to to do this practice. But but after having being aware of I mean, the having the ability of doing the Dharma, then one should know that the the the the one should practice the Dharma right now in the on this lifetime. So why we have to, I mean, do do this Dharma practice right now or in this lifetime is that the that to possess such fortunate I mean the Dharma the necessary conditions, the internally and externally for the Dharma practice are very, I mean, rare to to get again. So not only that we should know that the the Dharma practice is necessary in this lifetime, but also we need to think that it should be done from right now. This is because we do not know when we are when we have to die or when, I mean, we would pass away.
So to so the the the practice is done from right now. So so after having this four I mean, fully aware of this four stages or four reasons, then you surely, I mean, do the Dharma practice. So every everyone must have this, I mean, these four ideas at least in a very, I mean, roughly. But in the same time, we we should also know the the the nature of the Dharma and also the the the effect of Dharma. So if you know these two, then this would, I mean, encourage us to to do more practice.
This is because if you know the the the nature and the effects of Dharma, then then you would you would place your mind on that Dharma, and you would lead a very happy life. If if you try to abide our mind on on the virtuous dharma, then surely we would experience some happiness, happiness in both our mind and in body. But to set set our mind on certain objects, we need to know the the which which type of object of mind mind gives you give one happiness or which would which would harm or gives you suffering. So if one if one check upon one’s own mind, then we would know the the which is the good mind or which is bad mind. And but if you don’t do this, you know, don’t try to do this, then whenever, I mean, one gets some unhappiness, then ultimately, one one used to point out that causes of unhappiness to to others or to some externals.
So if you check our mind, then the then you will notice that the the the what the the good and the bad bad mind or bad intentions does to oneself. You’ll notice that the the that the that the good motive motive of heart will give you happiness, and the the the bad will give you problem. So so one should develop the that kind of mind which which which gives happiness to to both oneself and others and try to bring down that mind which gives trouble to to oneself and others. Yeah. So it should be done like as we are watching the the pictures.
Like, if we don’t like the we don’t like to watch the the the bad picture and like to watch the good picture. So in the same way, if you watch the picture of our mind, then surely we don’t, I mean, like to watch that that that bad picture of our mind. Yeah. Good job. To do that.
To do that.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༄༅།། སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ། ༡༩༨༤།
**བླ་མ།** དགེ་བཤེས་དོ་གཱ།
**བསྟན་པ།** སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ། ༡༩༨༤།
—
**ཞུ་དག།** хи-assisted context-aware correction
བདག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག།
དད་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི་མཆོད་པ་རེ་རེ་ནས་འབུལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་གི་དེད་དཔོན་དུ་བཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།།
མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། མེ་ཏོག་དང་། དྲི་ཆབ། སྤོས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞི་ལ་བཀོད་པའི། རི་རབ་ལྷུན་པོ་དང་གླིང་བཞི། ཉི་ཟླས་སྤྲས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ང་ཚོའི་སེམས་མ་བསྒྱུར་བའམ་ཞི་བར་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོས་ཆོས་སྤྱོད་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་འདུལ་བའམ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའམ་སེམས་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་གཏད་དེ་བཞག་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ།།
དེས་ན་སེམས་གནས་སུ་འཇོག་པའམ། ལུས་གནས་སའི་གནས་སུ་སེམས་ཀྱང་གནས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ང་ཚོས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།།
བདག་གིས་དེ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་བ་དང་། ཉན་པ་པོས་ཆོས་ཉན་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ནི། ང་ཚོས་བཤད་བཞིན་པ་ལྟར། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ།།
འོན་ཀྱང་ལས་དེ་དག་འགོ་འཛུགས་པ་ལ། དང་པོ་རང་ངོས་ནས་རང་གི་སེམས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས། བདེ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་འཚོལ་དགོས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། ། އަދިވެސް އަހަރެމެންނަށް އެނގޭ ގޮތުގައި، ހަމައެކަނި ބޭރުގެ ކަންކަމުން، އަހަރެมެންގެ ހިތުގައި ހަމަޖެހޭ သို့မဟုတ် ފުރިހަމަ އުފަލެއް ނުލިބޭނެއެވެ། དེས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན།
བདག་སེམས་པར། དེ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལས་རྙེད་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཐོབ་པའམ་འཚོལ་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མཛད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ནང་ནས་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་རྙེད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞན་མང་པོ་ལའང་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྩུབ་པོ་དེའི་རིགས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།
ད་ནི་རིམ་པ་རྗེས་མ་ནི། སེམས་མ་དུལ་བའམ་རྩུབ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། ། އަދި އަހަރެމެންނަށް އެނގޭ ގޮތުގައި، ހަމައެކަނި ބޭރުގެ ކަންކަމުން އަހަރެމެންގެ ހོལ་ޖަހާފައިވާ ހިތް ބަދަލެއް ނުކުރެވޭނެއެވެ།
ཡིན། འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་ནི་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། རྟོག་པའི་འགྲོས་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ།།
སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་མ་དུལ་བ་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་རྙེད་ན། ཐབས་ལམ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཆོས་སམ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་ནོ།།
ཆོས་ནི་ང་ཚོའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས། དགེ་བའི་ལས་དང་བརྗེ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་བརྗེ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
ཕྱི་རོལ་དུ། དེ་ནི་རང་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་འདྲ་བའམ། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་དེ་རང་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། ཆོས་དེ་དངོས་གནས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།།
བདག་གིས་དེ་རིང་དེ་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་ད་དུང་ང་ཚོས་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས། ལམ་ཡང་དག་པ་དང་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ང་ཚོས་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ།།
དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ། ཆོས་འདི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་འདོད་པས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་དགའ་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ། ང་ཚོའི་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཏུ་གསུངས་ཡོད་པས་སོ།།
དེས་ན་ང་ཚོས་བཤད་རྒྱུར། མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་།།
ཡང་ན། ལས་ངན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་ལ། ལས་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་།།
འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་དང་དེའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡ། མྱུ་གུ།
དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལའང་རང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་རང་གི་ཉིན་རེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པ་དང་། ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།
དེས་ན་དགེ་བའི་ལས་དང་བདེ་བ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འདིར་ཡང་སྐབས་རེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པ་དེ་ཤེས་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཚེ་ལ་ཆོས་ནི་ཇི་ཙམ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
ཡ། འདིའི་ཐད་དུ་ཞིབ་ཕྲའི་འགྲེལ་བཤད་ལྷག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཐེངས་གཅིག་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། ཀུན་གྱིས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་བལྟས་ན། གོམས་གཤིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སླ་པོར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་བོ།།
དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་བཟང་པོ་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་ཤིག།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། སེམས་དེ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཀག་ན། དེའི་དོན་ནི་ང་ཚོས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྤྲོད་པས། ང་ཚོས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བསམས་ན། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན། དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལའང་གནོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་།།