
Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 27-minute teaching from his commentary on the Bodhisattva’s Way of Life chapter on patience, Geshe Doga uses the image of a stick to reframe how practitioners should respond to harm. A stick causes pain not through its own volition but only through the force applied to it; likewise, when someone harms you with harsh words or actions, they act not from their own power but under the control of delusion, anger, and ignorance. Instead of directing anger toward the person, redirect it toward their mental afflictions. Geshe Doga then explores deeper motivation: others may recognize your forbearance and reform themselves, and you can examine your own role through the lens of karma—recognizing that present harm echoes past actions. He concludes with broad benefits of patience practice: respect and good reputation in this life, happiness, good health and companions, and ultimately, the cultivation of compassion that extends from loved ones to all beings. Essential for those beginning sustained relationship-based dharma practice.
File metadata (for organising)
File: 08 BWL.mp3
UUID: 1bf5c07c-1ea4-4cb2-a64b-eba09cdb5d72
Teacher: Geshe Doga
Collection: Bodhisattva's way of life C5 Patience (Geshe Doga)
Date: 1984 (exact day not recorded)
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 27.1 minutes
Words: ~1,005
Stick is directly harming you. Yeah? But why you are not responding to that stick? Because that stick is harming you. But you may make the justifications of your not, I mean, responding to this stick that it is I mean, the the stick has and hasn’t got its own force or power to harm you.
If that is your reasons, then there’s no reason to to to respond to that persons, to show anger to that person. It’s because like that that stick, the person hasn’t got his own power. He’s not harming you by his own power. He’s harming you by the power of his inner ignorance, his inner desire and anger. So instead of if you like to respond, then instead of responding to that person, you must respond to that that I mean, inner ignorance and anger.
So, therefore, when someone someone else harms you, then you should think that the that that he is that he is harming you by not his own volition, but by some by but by due to some other forces, some other such forces, he’s showing that harmful action to you. So that you can and then think that the he shows such harsh words and shows such angry face to that person. Because he does that action with some other forces, not by himself. So, by this way, it will be easy for you to do that patience? As you know, the when the such anger or such deluded mind arises, even the normal, I mean, good persons will become very rough people.
So, at that time, in actual sense, that person is not, I mean, bad. Because he is under the influence of a deluded mind, completely uncontrollable of his actions. He may probably I mean, harm even to his dearest friend and such his good friend. I mean, to all such relatives and all I mean, that all those people that he consider, I mean, normally good. So the all these are due to his the influence of that anger.
I’m asking. So if you do this this type of patience, one time, two times, and all the time, this will benefit not only for you, but it will help the other people to do the same practice. They may know you are that good behavior after some time and realize their fault. And then we do the patience. So it is very helpful.
And sometimes you may also do the same practice by thinking on the law, the cause and effect. When someone harms you, You may think that main cause of his actions is myself. It is due to my previous harmful action to that person. He is now doing the same to me. So by thinking on this law of karma, you can also practice this patience more easily.
So you can do this this practice by thinking on many such aspects. If you do the patient, it has many benefits to you also. Even to attain the ultimate goal, Buddhahood, One must practice on patience. Without doubt, there is no way to achieve that ultimate goal. And also, that practice is also the source of happiness to other people also.
It satisfies and frees other people. If you think on the benefit of that patience, then it is also good in this lifetime too. By doing that practice, the other people will respect you, would consider you a very well conduct and well behaved. So you gain you gain the the fame and reputation too in this life. In fact, through this practice, you would lead a very So by this practice on patience, Even while you are cycling in this samsaric world, You may have a good physical looks, very healthy and endowed with many good I mean, surrounding things, endowed with good friend and relations.
So all these, I mean, such qualifications are the the result of that patience in the previous life. So in our daily life, always be aware that the that whenever that anger arises, that will cause you suffering and pain and do the patience which would benefit you. So to summarize, one must know the good and bad, which benefit you, which harms you. And since everyone doesn’t like a tiny unhappiness, and like a tiny happiness, they try to avoid from the that cause of unhappiness and try to put the practice the cause of happiness. Only then one can experience a happy life.
So, you must do this practice of patience, especially to those persons whom you have to make some relations in this life. Yeah. So because we are always depending on those persons. In the world, only we have some special connection with those persons. So it is important to do this practice, especially to those persons when they happen to harm you or say some harsh words or any such negative actions.
Only then one can have a happy life. Because the people had I mean, experienced many such a lot of unhappiness due to disagreement with those persons. It seems there is no way to get happiness if our relationship with those persons is not good. Also in terms of Dharma, generating compassion, love, doing such patience to those nearest persons who are near to you is very important. The practice of patience can be expanded to other sentient beings only by doing and such compassion to one’s own personal relationship to those relationships.
Only then one could expand this to others’ strangers and enemies and in fact to all sentient beings. It should be beginning from one’s own. The So you all should show love to each others and show happiness to each other and have a good mutual understanding. And then, if you know the meditation or such prostration, sometimes you can do such practice. And try to not produce the anger before that arises because that would be easier for you.
Right? And always try to hold that kind and good heart.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༠༨ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་།
**བླ་མ།** དགེ་བཤེས་དོ་ག།
**གདམས་ངག།** བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ལེའུ་ལྔ་པ། བཟོད་པ། ༡༩༨༤
—
**ཞུ་དག།** རིག་ནུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་བརྡ་བối cảnhལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་དག།
དབྱུག་པས་ཁྱེད་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲ་མ་རེད་དམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱུག་པ་དེ་ལ་ལན་མི་སློག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དབྱུག་པ་དེས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པས་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱུག་པ་དེ་ལ་ལན་མི་སློག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། དབྱུག་པ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ནུས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྲིད་དོ།།
གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། མི་དེ་ལ་ལན་སློག་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཁྲོ་བ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ།། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བར། མི་དེ་ལའང་རང་གི་ནུས་པ་མེད་དོ།། ཁོང་གིས་རང་གི་ནུས་པས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་གིས་རང་གི་ནང་གི་མ་རིག་པ་དང་། འདོད་ཆགས། ཁྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་དོ།། དེས་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་སློག་འདོད་ན། མི་དེ་ལ་ལན་སློག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་གི་མ་རིག་པ་དང་ཁྲོ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་ལན་སློག་དགོས་སོ།།
དེར་བརྟེན། གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཚེ། ཁོང་གིས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ན། ཁོང་གིས་མི་དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པ་དང་། ཁྲོ་བའི་གདོང་བསྟན་པ་ནི། ཁོང་གིས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ན། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་སླ་བར་འགྱུར་རོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཁྲོ་བ་དང་རྨོངས་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐ་ན་མི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྩུབ་པོར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན། སྐབས་དེར། དོན་དངོས་སུ། མི་དེ་ནི་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས། རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྦད་དེ་རང་དབང་མེད་པ་རེད། ཁོང་གིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་སྙིང་ཉེ་ཤོས་དང་། གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལའང་གནོད་པ་སྐྱེལ་སྲིད་དོ།། དེ་ཡང་། གཉེན་འབྲེལ་དང་། རྒྱུན་དུ་བཟང་པོར་བརྩི་བའི་མི་ཚང་མ་ལ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁོང་གི་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།
ངས་འདྲི་བཞིན་ཡོད། དེས་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐེངས་གཅིག་དང་། ཐེངས་གཉིས། དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན། དེས་ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། མི་གཞན་ལའང་ལག་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དུས་ཚོད་ కొంతཞིག་གི་རྗེས་སུ། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དེ་ཤེས་ནས། རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་འཛིན་གནང་སྲིད་དོ།། དེ་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
དེ་བཞིན་དུ། སྐབས་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་ནས། ལག་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་གནང་ཆོག་གོ། གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཚེ། ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་པར་བསམ་དགོས་སོ།། དེ་ནི་སྔོན་ཆད་ངས་མི་དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པས། ད་ལྟ་ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ཅེས་བསམ་དགོས་སོ།། དེས་ན། ལས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་བསམ་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་འདི་སྔར་ལས་ཀྱང་སླ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་བོ།།
དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ལ་རྟོག་པས་ལག་ལེན་འདི་གནང་ཆོག་གོ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྒོམས་ན། དེས་ཁྱེད་ལའང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཡོད་དོ།། ཐ་ན་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལའང་། བཟོད་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས་སོ།། དེ་མེད་ན། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ། ལག་ལེན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།
དེས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ན། ཚེ་འདིར་ཡང་བཟང་ངོ་།། ལག་ལེན་དེ་བསྒོམས་པས། མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལེགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན། ཚེ་འདིར་ཁྱེད་ལ་གྲགས་པ་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་དངོས་སུ། ལག་ལེན་འདིའི་བརྒྱུད་ནས། འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཁོར་བའི་སྐབས་སུའང་། ཁྱེད་ལ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་། གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ལ། མཐའ་འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ། ཁྲོ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། དེས་ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་ཤེས་དགོས་སོ།། དེས་ན། མདོར་བསྡུས་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་དང་། གང་ཞིག་གིས་རང་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ། མི་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་དགའ་བས། ཁོང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤངས་ནས། བདེ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་འབད་དགོས་སོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ་བོ།།
དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ལག་ལེན་འདི། ལྷག་པར་དུ་ཚེ་འདིར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་རྣམས་ལ་བསྒོམ་དགོས་སོ།། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད་པས་རེད། འཇིག་རྟེན་འདིར། ང་ཚོ་ལ་མི་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ།། དེས་ན། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པ། ཡང་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་གཞན་དག་བྱེད་པའི་ཚེ། ལག་ལེན་འདི་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ་བོ།། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱངས་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་མི་དེ་དག་དང་ང་ཚོའི་འབྲེལ་བ་མི་ལེགས་ན། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེད་དང་ཉེ་བའི་མི་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། བཟོད་པའི་ལག་ལེན་དེ་ནི། རང་གི་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་བརྒྱུད་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་བོ།།
དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་གཞན་བར་མ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་དང། དོན་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་བོ།། འགོ་ནི་རང་ཉིད་ནས་འཛུགས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། བདེ་བ་སྟོན་ཞིང་། ཕན་ཚུན་ལ་གོ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་སོ།། དེ་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཤེས་ན། སྐབས་རེ་ལག་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཆོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོ་བ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་སླ་བར་འགྱུར་བས་སོ།།
དེ་བཞིན་དུ། རྟག་ཏུ་སེམས་བཟང་པོ་དང་བྱམས་སེམས་དེ་བཟུང་བར་འབད་དགོས་སོ།།