Wheel of Sharp Weapons 1992-1993 — 1993-04-06

# 21 WoSW 1993 04 06

**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 利器之轮 1992-1993

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**校订：** AI辅助语境校订

（录音始于课程中途。）我们从第四十五偈开始，偈云：“纵于他众如何善，然总回报以敌意，此乃利器轮自己，往昔恶业今回转。”

至今，我们总是以怨报德。此后，让我们恒常以谦恭之心，欣然接受他人的恩惠。所以，在我们生命的过程中，每当我们善待某人，试图利益他们，以友善的方式对待他们，但作为回应，他们却不喜欢我们。

似乎无论我们做什么，他们都绝不会喜欢我们。事实上，他们以伤害回报我们的善意。那么，为何会出现这样的情况：无论我们对他人多么有益，他们却以敌意回报我们的利益？这是因为在前世，当这个人利益我们、善待我们时，我们非但没有以德报德，反而伤害了他们。由于以伤害回报其利益，我们在今生便体验到相反的果报：无论我们多么利益他们，我们自己反而会受到他们的伤害。

因此，基于这一理解，我们未来应努力去喜爱那些伤害我们的人，而不去报复。这里所描述的，即是因果的过程，或更具体地说，是作为因的行为及其果报。我们在过去所做的一切，即前世所造的诸业，于今生体验其果报。我们所造的任何行为，都会循环回报于自身。释迦牟尼佛说过，我们所造的任何行为，都将体验到随顺的果报。

换言之，作为因的行为与所体验的果报之性质间，恒常存在着一种关系。也就是说，由善业为因，我们将体验到善果。由不善业为因，我们将体验到恶果。因与果之间，其性质总是相似的，此关系真实不虚。所以今天，我将稍微谈谈作为行为的业及其果报。

总的来说，我们正在学习的这部论典《利器之轮》，描述的正是作为因的行为及其果报的这一过程。也就是说，我们对他人所造的任何行为，其果报都将回报于我们自身。所以，若我们能对因果律，或更具体地，对作为因的行为及其果报生起定解，那么我们的修行将会顺利。反之，若我们对业果没有定解，我们的修行便永远无法清净。

在我们所用的词语中，有两个词。在藏文中是“业”，在梵文中也是“业”，字面意思是“行为”。接着是“果”。所以我们谈论的是行为与果报。那么，我们所说的“行为”是什么意思呢？行为即是因。

有各种类型的因：恶因、善因、有益之因、无益之因。而果则是那些因的作用。果将随顺因的类型而生起。你将得到随顺的有益类型的果，或无益类型的果，恶果或善果。为了帮助大家理解行为及其果报，今晚我将粗略地讲解一下。我引用圣弥勒所著的《现观庄严论》，其中说到，一切事物……一切所观察的对象、善巧行等等。

那么，若我们审视一切所观察的对象，即一切存在的法，可分为两类：有为法与无为法。有为法是那些依赖因缘而生起的法。另外还有如虚空、空性等无为法。因为它们不依赖因缘而生起，所以不包含在业因果的解释之内。因此，我们讨论的是有为法，那些依赖因缘而生起的事物。

接着，关于偈文所说“等等”，此处的“善巧行等等”，是指有三种行为：有善巧行（善业），不善巧行（不善业），以及无记业。就行为而言，有善业、不善业，以及既非善亦非不善的，称为无记业的行为类型。

善业是能引生安乐为其果报的行为。不善业是能引生苦为其果报的行为。无记业则是引生非安乐非苦的果报，即中性的果报。所有的有为法，都包含在这三种行为之中。

无记法的一个例子是瓶。瓶既非善业亦非不善业。所以它是一个无记法。无记法的例子很多，例如：桌子、房间、水、花、地、水、火、风、木、石。

无记法所生的果，既非安乐亦非苦。无记法之所以不能引生安乐或苦的任何果报，是因为它们缺乏势能，其力量微弱。为了引生安乐或苦，它们必须能够产生愉悦或不悦的感受，即安乐或苦的感受，而它们不具备这种势能。

另一方面，善业具有强大的力量，能引生巨大的果报。它能带来安乐，是稳定、不变的安乐。它具有此种势能。同样地，就不善业而言，它也像善业一样，具有极大的势能。它能引生剧苦的果报，即巨大的苦受。

我们的人身是在善业的影响下产生的，我们所有的安乐感受也是如此；善业能够产生安乐的感受。

就不善业而言，它们能够引生某种身，例如畜生。并且它们具有产生强烈苦受的势能。

就善业而言，依据其势能的大小，可分为下、中、上三品。下品善业，即势能较小的善业，能感得人身。中品势能的善业能感得天人身，生于欲界或色界，他们拥有美妙的身体和各种资财。而最强大或势能最大的上品善业，则能感得在无色界中摄取诸蕴的身。通常我们有五蕴：色蕴、受蕴等等。但在无色界受生，则没有色蕴。这是由势能最强大的善业之力所致。

以上描述了善业依其势能等级，感得不同身的果报。同样地，由善业在善趣中成就的其他类型果报也是如此。作为果报，我们能体验到相应的三品感受，三品环境，三品身（如前所述），以及三品资财或财富，即受用之物。这与善业有三品相对应。

同样地，就不善业而言，也有下、中、上三品势能。由于不善业下品势能的果报，我们会受生为畜生。我们能看见畜生，它们有相应的感受层次和相应的下品环境。我们可以看到多种畜生，但也有许多我们看不见的。它们是在不善业下品势能的影响下受生。

接着，由不善业中品势能的果报，人会受生为饿鬼。饿鬼的身非常贫乏，环境也极其恶劣。他们的贫乏主要体现在饮食上，他们极度缺乏饮食，并因此遭受许多困扰。

由不善业上品势能的果报，即是成为地狱有情。地狱有情处在极度严酷的环境中，此环境或由火构成的极热，或是极寒。他们身躯庞大，承受着巨大的寒热之苦。他们的寿命极长。

所以，就业（作为行为）而言，存在这些不同品级的势能，能引生相应品级的果报。这既适用于善业，也适用于不善业。这就是我们修习佛法的原因。这是一种确保我们将体验的果报质量的方法。

我们修习佛法，是为了停止造作不善业。因为我们将体验的苦，其程度与不善业的势能成正比。所以，一方面我们寻求止息痛苦，另一方面也寻求获得安乐。我们开始行持各种善巧行，并且这些善巧行亦有品级之分，以使我们最终能够获得完全脱离任何痛苦的安乐。

因此，我们必须思惟何者应取、何者应舍，以确保我们会努力修持种种方法，从而影响我们将体验的果报类型。

那么，善业与不善业的基础是什么？它们的根源在于我们的身、语、意之行。也就是说，有身行、语行和意行。身行、语行和意行。意行极其迅速，我们能轻易造作。譬如，只是想着：“哦，我应该做这个。”例如，“今晚我要做这个”，或者“明天我要做那个”，或者“下个月我要做那个”，或者“明年我要做那个”。在所有这些念头中，我们都在造作意行。

所以，我们即使只是坐在房间里，也能造作不善业，即不善的意行，仅仅通过思考或筹划某种活动。想着：“哦，今天我要去偷这个。”或者：“哦，他们那样对我，我要报复他们。”以及怀着害心去想，或想着：“哦，不喜欢看到那两个人在一起，我想我要设法离间他们。”也就是说，想着要离间他人。所有这些思维方式，我们都在累积不善的意业。

我们也能累积善的意行。我们可以在心中思惟：“愿一切有情离苦”，或“我将使一切有情脱离痛苦”。又或“愿一切有情具足安乐”，“我将为一切有情带来安乐”。或者想着：“我要修习布施”，或想：“我要修习持戒”，或“忍辱”，或“我不再争斗，不再偷盗”。思惟赞颂，进行禅修。所有这些都在创造、累积善的意行。

因此，这些思维方式即是我们的意行。我们所投入的思维过程的性质，将决定行为的性质。也就是说，如果思维过程是正面的，那么我们就在创造善业。如果它们是负面的，那么我们就在创造不善业。

有一位喇嘛曾说，与人共处时，应守护自己的言语；独处时，应守护自己的心。与人相处时，我们往往言谈甚多。我们应当检查，看看我们使用何种语言，它带来的是利益还是伤害。若是有害，则应停止言谈。一方面，应设法将其转化为某种有益的言语。另一方面，当我们独处一室时，例如，我们应观察自己心的状态，看它是处于负面还是正面。

若处于负面状态，则应截断负面念头的相续，并尝试培养正面的思维状态，即正面的思维过程。若已处于正面状态，则应设法延续此正面思维过程。因此，与人共处时，守护言语；独处时，观照自心。

引用寂天菩萨的一段偈颂，他说，最殊胜的戒律在于修习善法与止息不善法。我们应该审视自己思维过程的性质，即我们的思维方式，并检查它们的性质，看其是善还是不善。若其具有破坏性，则应中止那些念头的相续。若其为善，则应设法延续那种思维方式。

他强调，没有比这更伟大的修习或禅修了：一方面，止息破坏性的思维过程；另一方面，生起善巧的思维过程。没有比这本身更伟大的禅修了。

那么，有害的身行和语行便不会生起。为何如此？因为我们的身、语之行依赖于心本身。若我们止息了破坏性的意行，那么不善的身、语之行将自行止息。

同样地，对于善业也是如此。一旦我们止息了心中的有害思维过程，就应致力于发展健康的思维过程。若我们如此行持，那么我们所有的身、语行为都将是善巧的。因为，再说一次，心为先导，意行是语行和身行的前导。所以，如果我们的意行是善巧的，那么由此流出的身行和语行也必定是善巧的。

我们可以达到一种只从事善巧行的状态。为何？因为万法归于心为其基础。在藏区有一位伟大的修行者的故事，他名为格西奔贡甲。他是一位卓越的修行者，非常关注自己行为的性质。他遵循寂天菩萨的忠告，当他坐下来禅修时，若心中生起一个黑色的念头，他便会取一颗黑色石子放在一边。若心中生起一个白色的念头，即一个善念，他便会取一颗白色石子放在另一边。

若又生起一个黑念，他会再捡起一颗黑石子，与前一颗放在一堆。若是白念，他便捡起一颗白石子，与其他的白石子放在一起。他每天都如此修行。当他刚开始这种修法时，到了一天结束时，他会看到一大堆黑色石子和一小堆白色石子。