Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. The syllables of Vajrasattva’s mantra are wisdom realizing emptiness given material form — from them white nectars flow to purify the self-grasping at the root of all affliction. Khensur Rinpoche develops this in the opening of this 97-minute session as he completes the final preliminary practices: the 35 Buddhas confession (each Buddha vowed before enlightenment that hearing their name would purify beings) and Guru Yoga, anchored by Atisha’s answer to a disciple who shouted for a quintessential instruction — faith alone is the root of all dharma. The actual Mahāmudrā commentary then begins, mapping two explanatory streams (sūtra and tantra), four levels within tantra, three grades of seal at each level, and transmission lineages from India through the four Tibetan schools. A Q&A closes with the difference between Vajrasattva and bodhisattva confession.
File metadata (for organising)
File: 05 MM 1996 12 03.mp3
UUID: 04f4e2dc-4f58-4c94-904b-a2a81d041da7
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Mahāmudrā 1996-97 (Khensur Rinpoche)
Date: 1996-12-03
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 97.0 minutes
Words: ~4,338
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 05 MM 1996 12 03
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 大手印 1996-97
—
**校订：** AI辅助语境校正
首先，我们要调整我们的动机，生起觉醒之心。我们将禅修五分钟。我本人必须引导等同虚空的一切有情，远离痛苦，获得圆满的安乐。为达此目的，我必须从自心中移除所有负面因素及一切障，并且必须迅速证得圆满觉醒。为成办此目的，我将谛听此次关于大乘法精髓及大手印教法的开示。
听闻之后，我应透过禅修将其融入，并为一切有情之利益，使我的禅修臻于圆满。大手印祈愿文在后面。最后，供养坛城。第四页。在全文档分三部分，即前行、正行与结行中，于第一部分前行的范畴内，我们已完成了关于皈依、发心、金刚萨埵释义及忏悔罪堕的讲解。
关于金刚萨埵，有究竟金刚萨埵与不了义金刚萨埵之分。就究竟金刚萨埵而言，此名由两个梵字构成。其一“vajra”，藏语为“多杰”，其义为空性；另一“sattva”，藏语为“森巴”，意指已臻圆满的证悟空性之般若。因此，究竟金刚萨埵即是圆满显发的证悟空性之般若。另一方面，不了义金刚萨埵，是该证悟空性之般若的化现，其相状为通常所观想的一面二臂、拥抱明妃之本尊形象。
此本尊即为不了义金刚萨埵。于金刚萨埵心中，观想一月轮。月轮上有一吽字。此吽字代表证悟空性之般若。其咒语“Vajrasattva”等字，围绕于月轮上之吽字周围。
此等字，即是证悟空性之般若化现为形相的体现。随着持诵咒语，从此具象化的般若中，白色甘露开始涌出，流入自身，消除一切我执，即对实有自我的分别，从而清净并根除之。因此，有咒语之金刚萨埵与本尊之金刚萨埵，二者不可区分，实为一体。
此咒是去除心中不净，尤其是般若障，即我执之不净的无上法门，因其是证悟空性之般若的具象化显现。故此等字，应被视为证悟空性之般若化现之形相。从此等字中，白色甘露开始滴下，彻底摧毁自身一切不净，从根本上拔除烦恼。尤以作为烦恼之根的我执，或称实有我之分别为甚。藉此清净一切不净、一切烦恼及一切业，悉皆彻底移除。
此即是此咒的力量或功能。关于忏悔罪堕的修持，或称三十五佛忏，当我们念诵每一尊佛的名号时，念诵其名号之力，能净除我们过去累积的多劫不净。仅仅念诵这些名号，何以能真正清净我们的不净？我们所赞颂的这三十五尊佛，每一尊都曾是凡夫有情。
在其行道过程中，他们各自发愿：愿闻我名者，能净除有情之不净。其后，他们皆证得佛果。他们凭借过往的承诺与誓愿，使此愿得以圆满实现，因此，听闻这些佛陀的名号，确实能够清净多劫的不净。在念诵这些如来的名号时，我们应思忖：事实上，我已清净了我的不净。不仅如此，当念诵这些名号与行顶礼、五体投地相结合时，据说根据身体的大小，会覆盖特定面积的地面。
测量入地，所覆身下之所有原子，其数量相等；每一原子，皆能积聚转生为转轮圣王千次之善业潜能或功德。此即所造功德之量。若人参与此修持，以对佛之信心行一顶礼，并生起成就佛之身、语、意之善业潜能，所积功德之量即等同于原子之数。每一原子所积之功德，若以世间尺度衡量，可使人转生为转轮圣王千次。
此即所积功德之量。至于转轮圣王，亦有优劣之别。有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。他们根据各自作为轮王的地位，手持由这些不同材质制成的轮宝，并藉此轮宝周游宇宙任何角落。我们不在此详述转轮圣王之事。
若有兴趣，可于名为阿毗达磨或知识宝库的领域中寻得相关内容。我们一直在讲解前行部分。这实际上是在概述各种前行修法。我们已讨论了皈依、发心、金刚萨埵及忏悔罪堕等前行修法。最后，在前行修法的范畴内，是与善知识合一之上师瑜伽。
是故，当我们在上师供中饮茶时，会念诵一首献茶偈，其中言道：“上师是佛，上师是法，上师亦是僧。上师是创造一切者。我向所有上师作此供养。”上师被视为具有三种恩德。给予法教、为我等开示道途、教导我等正法的恩德，以及在密续修持中给予灌顶和个人指导的恩德。
具备此三种恩德的上师，被视为诸佛之总集。即十方三世一切诸佛，汇聚于一体，此即吾之上师。上师被视为已断除一切过失，圆满一切功德。我们已经讨论了上师即佛。
接着，此偈中说，上师即法。那么，我们所说的法究竟是什么意思？在四圣谛中，列有四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。后二者，即是真正的法。也就是说，灭谛与道谛是真正的法。
它们是真正的法宝。灭谛是断除，带来寂灭。例如，断除烦恼，使其永不再起，即是灭谛。道谛是方法、途径，我们藉此证得灭谛，藉此断除应断之法。所以道谛是能使我们断除应断之法、证得灭谛的心识。
正如我们所说，金刚萨埵实际上是证悟空性之般若的化身或体现，同样，上师也被视为佛陀心意之体现。也就是说，佛陀之心，就其证悟空性之圣智、慈悲及其一切能力而言，化现为上师之相。因此，我们可以说，上师即是法。再者，关于上师，亦有究竟与不了义之分。究竟上师，乃佛陀相续中之圣智、慈悲与力量。
此即究竟上-师。此等功德，复化现为汝之上师，即为汝说法之彼人。此即不了义上师。上师亦是僧伽或 spiritual community。真正的 spiritual community，即圣者或 aryas，已亲证空性。
因此，上师即僧伽。故上师是佛，上师是法，上师亦是僧伽或僧伽。偈颂续言，上师是万物创造者。此为何义？意指藉由上师开示道途，吾等方能依道达成暂时与究竟之安乐。
吾等能成就经续之地道，吾等能成就一切修行之果，皆唯一依赖上师。是故，上师乃吾等所成一切之创造者。上师最终引导我们达至断除自身种种过失，圆满自身一切功德之境地。然上师先授予我等法教，我等则依之各自修行。我等始于下士道之修持。
证得彼等证悟后，上师复授予我等中士道之法。我等再修持彼等教法，获得彼修持之证悟。其后，复有大士道之教法，尤其密咒之修持，如此次第引导我等。故此，认识上师恩德并生起信心，有极大之利益。消除我等一切苦，达成一切安乐，皆依赖于上师。
有一段记述。将佛教传至西藏的吉祥阿底峡，曾被一弟子请求，请赐予一要诀，一精髓教示。弟子请求，然阿底峡未作回答。弟子以为阿底峡或许重听，遂大声喊道：“请赐我一精髓教示！请赐我一要诀！”
阿底峡听后轻笑言：‘我非耳聋，汝不必大声喊叫。我唯一能给你的根本教诲便是信心。要有信心。’据说，信心是透过佛法获得一切功德之根本。
于此总分三部——前行、正行、结行之中，我等已竟前行之部。今始入正文，实说大手印。文中续言，昔于西藏与印度，解说大手印之法甚多。然若总摄此诸法，可约为二，即依经与依咒而说。
咒即密续之别名。故有经与咒二门。故此，解释大手印修持有两种扼要方式，一依经，或译为论述；二依咒，或称密续。此二者之解释，皆极为广博。然此文于咒部之解释，则不详尽。
何以故？因向未受无上瑜伽续灌顶者广说大手印，实为不许。故此处仅略提及。于经或论部之解释则甚详尽。因其文辞之数，实解之长。
因解释咒之言辞较少，故先予说明。又，关于大手印证悟之发展次第，通常先依经而证，后依密续而证。再者，难易次第亦然，依密续证悟远为艰难，若无经部解释之理解而解说之，则毫无裨益。此亦是为何言辞如此之少，大手印之咒部解释如此简略之另一原因。故此，就咒语方面的解释分类而言，与咒语相关的解释有四种。
一者，与声闻（即小乘）修持相关之解说；二者，依菩萨之解说；三者，于密咒本身范畴内，依生起次第之解说；四者，依圆满次第之解说。故有此四种解说模式，分别对应声闻（或小乘）、菩萨、密咒生起次第、密咒圆满次第。复次，于此四层次之解说中，每一层次又可分为三：事业手印、法手印与大手印。此三者为：
非大手印，勿用“大”字。事业印、法印，及第三，大手印。是故，依声闻乘或小乘之大手印，即是超越忧苦或涅槃。故此，依声闻乘或小乘之大手印，即是超越忧苦或涅槃。复次，于菩萨道之解释，亦有此三层次之说明：事业印、法印，而后大手印。
于菩萨道之范畴内，大手印即是般若、空性见与慈悲之合一。复次，此第三种依生起次第之解释模式，亦有事业印、法印及大手印三种解释。于生起次第中，大手印即是。故依生起次第之大手印，乃俱生智之显现。复次，就圆满次第之解释而言，亦有事业印、法印及大手印三层次。于圆满次第中，大手印乃是任运成就之大手印。
故此，大手印之解释方法多样。若以易解之方式说明，我们将就密咒来探讨大手印。于此，首先有共通道，即三主要道：出离心、菩提心，以及空性见或觉醒之心。
此即共通之道。故三主要道，即出离心、觉醒心及觉醒意，代表共道。行者经共道后，即受灌顶。密续内分四部。
密续中有四部密续：事部、行部、瑜伽部与无上瑜伽续。行者必须接受此四部密续中最高者，即无上瑜伽续之灌顶。无上瑜伽续与诸多本尊相关，例如，上师、密集、赫噜嘎、大威德金刚等。行者于此等本尊之坛城中接受灌顶，然此必须由具格之上师行之，且该上师能授予四级灌顶。
此即宝瓶灌顶、秘密灌顶、般若智慧灌顶及句灌顶。于具格上师处圆满获得此四级灌顶后，行者方能进入此等本尊之大坛城。是故，于无上瑜伽续中领受全套四灌顶，并进而守护己所承诺之誓言，投入修行之中。投入修行，即涉入密咒道之二层次，亦即生起次第之修持与圆满次第之修持。生起次第之修持，在于观想或自成本尊之相。
善巧成就此法后，继而进入圆满次第之各种修持，此等修持极为甚深，需有大证悟。透过生起次第与圆满次第的修持，行者证悟空性；圆满此证悟后，便获得直证空性的智慧。故直证空性的智慧，即是密咒修持中所谓的大手印，即直证空性。若于圆满次第能证悟空性，则此生即能成佛。
若问，吾等何以得知，方才所解说之大手印，即直证空性之般若，确为大手印？此乃印度诸大成就者之思想。如萨拉哈、龙树、帝洛巴、那洛巴等大成就者皆言，此即真实之大手印。此辈人物，皆已实证大手印，曾修习、禅定并证悟密咒，故能确证此即大手印，即亲证空性之般若。
前引诸师皆为印度大师，然此亦可由西藏诸大师证明之，始于如玛尔巴译师等。彼曾三度赴印度领受教法，携回西藏，付诸实践。彼亦证得亲证实相空性之般若大手印。
而后，他将这些教法传予其弟子，先传予密勒日巴，再下传至冈波巴、达波仁波切等大师。此即证悟大手印之诸师传承。最初，法由莲花生与堪布菩提萨埵传入西藏。此二人受邀至西藏，将教法带入，并在当地进行翻译。此早期法教时期，被称为旧派，并发展成为宁玛派，即藏传佛教之旧译派。
其后，大师吉祥阿底峡受邀至西藏，传授噶当派传承。此传承传至其主要弟子仲敦巴。此即道次第或菩提道次第教法流派之滥觞。阿底峡之后，如方才所释，有玛尔巴大译师。彼曾三赴印度，听闻教法，携回西藏，再将此法传予密勒日巴等大师，形成噶举派。玛尔巴之后，又有萨迦班智达大师，亦曾远赴印度，领受教法，携回西藏。
据说他是文殊菩萨的化现，萨迦派即源于他。其后，宗喀巴大师修行证悟，开创了后来的格鲁派。故此四派——宁玛派、噶举派、萨迦派、格鲁派，皆教授佛法。其共同之处在于，皆教导佛法，无有自创。
无论何派，或起于印度，或后兴于西藏，宁玛派、噶举派、萨迦派或格鲁派，其典籍所教之大手印，皆为同一。于密咒范畴内，大手印之主要行者，其修持之非文字依据，源于印度；然就西藏传承而言，则为宁玛派、噶举派及萨迦派。故其典籍乃大手印修持之源。于格鲁派传统中，主要重点在于依经之大手印。此乃首教，其后方授以密咒范畴内之大手印。
我所解说者，就大手印从印度传入西藏之方式、其在此四大教派中之呈现方式、前三派与格鲁派在修持重点上之差异——一重密咒，一重经教——而言，实为极粗略之概论。于密咒范畴内修持大手印之法，其次第为：先修共通道，即证悟三主要道——出离心、菩提心、空性见。于此纯熟后，再领受无上瑜伽续之圆满四灌顶。持守三昧耶戒，而后投入生起次第与圆满次第之实修。或许你们有些人听懂了，有些人则完全没懂。然而，无论你们理解多少，透过讲解密咒的修持，讲解大手印在密咒中的修持，这些话语已入你们耳中，如此便在你们心中种下了某种未来的善习气。我已在你们心中播下一颗种子。
将此解说印入汝心，犹如于田中播种。种子得水灌溉，则果实立时生出。同理，未来汝等修持密咒之时，亦将易于获得证悟。若能发愿未来证得大手印之证悟，亦将极有助益。
我们就讲到这里，但可以有五分钟时间回答问题。我曾听说。所提问题为，班禅确吉坚赞初次出版此书时，曾引起一些争议。
此即其问。他汇集了多种不同的解说传承，但其著作本身并无争议。除非在班禅洛桑确吉坚赞之前，格敦主巴的情况可能有所不同。据说格敦主巴未曾撰写大手印的论著，因为当时存在一些危险和冲突。因此，他克制了撰写。其后，班禅洛桑确吉坚赞则着手进行，当时已无冲突。是的。
金刚萨埵修法，主要旨在净除违犯密咒、密续誓言及毁坏三昧耶戒之罪。忏悔罪堕之修持，则主要旨在净除因违犯菩萨戒所积之不善。此为主要之净化范畴。然若时间允许，可兼修二者。然若能善修金刚萨埵，则有关金刚萨埵戒之违犯，亦能得以清净。
故若有暇，可兼修二者，以此法清净。然若金刚萨埵修法得力，则能清净两种戒律之违犯。于是，有五排如来，每排七尊，分属五方胜者或胜利者部族。从最下方开始，有一排七尊，此为与毗卢遮那相关者。
与阿閦佛相关者。第三排是与宝生佛相关的如来。第四排是与阿弥陀佛相关的如来。第五排，最高者，是与不空成就佛相关的如来。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**བསྟན་པ།** ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ༡༩༩༦-༩༧
—
**ཞུ་དག** хи-assisted context-aware correction
༡། དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཅག་གིས་བློ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྐར་མ་ལྔའི་རིང་ལ་སྒོམ་པར་བྱ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ད་ལན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་གསན་པར་བགྱིའོ།།
༢། གསན་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སྒོམ་པ་དང་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྒོམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དེ་ནས་མཐའ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འབུལ་བའོ། །ཤོག་གྲངས་བཞི་པ། གཞུང་གི་སྤྱིའི་བཀོད་པ་ལ་སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཤད་པ། ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ཏོ།།
༣། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ། དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཡོད། དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐད་ལ། དེ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། བཛྲ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། སཏྭ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེའི་ تجسيم ཡིན་ལ། དེའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཤིང་། ཡུམ་དང་འཁྱུད་པའོ།།
༤། དེས་ན་ལྷ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བསྒོམས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡི་གེ་ཡོད། ཧཱུྃ་ཡི་གེ་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན། ཁོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡི་གེ་དེ་བསྐོར་ནས་ཡོད།
༥། འདི་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ تجسيم ཡིན། སྔགས་བཟླས་པ་ན། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་ཏེ། བདག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། བདག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཡོད་ལ། འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་དེ། གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།།
༦། དེས་ན་སྔགས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡིག་པ་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱི་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལགས་ཞེ་ན། སྔགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་འདི་དག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཐིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ནང་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་དེ་ནས་བསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྟེ། བདག་འཛིན་ནམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། དེས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད། ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་ཡིན།
༧། འདི་ནི་སྔགས་འདིའི་ནུས་པ་སྟེ་ནུས་པའོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐད་ལ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་མཚན་བརྗོད་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་མཚན་བརྗོད་པ་ན། དེ་དག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་དེས་བདག་ཅག་གིས་འདས་པའི་དུས་སུ་བསགས་པའི་བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྡིག་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །མཚན་འདི་དག་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཅག་གི་སྡིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བྱེད་ནུས་སམ། བདག་ཅག་གིས་བསྟོད་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དུས་རེ་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
༨། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པའི་སྐབས་སུ། རེ་རེ་བཞིན་ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཐུགས་བསྐྱེད་གནང་ངོ། །དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པའི་དམ་བཅའ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནུས་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་འདི་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྡིག་པ་སེལ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་ན། བདག་ཅག་གིས་དངོས་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཚན་འདི་དག་བརྗོད་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལུས་ས་ལ་བརྐྱངས་པ་དང་སྦྲེལ་ཚེ། དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་ས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཁེབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས།
༩། ས་ལ་བለካ ብለው། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་སམ་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་སྟོང་ཚོ་རེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་དེ་སྐྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས་ན། བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་མོ། །རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་རེ་རེ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་གཞལ་དུ་འཐོབ་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་སྟོང་ཚོ་རེ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནུས་སོ།།
༡༠། དེ་ནི་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཡིན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟང་ངན་ཡོད། གསེར་གྱི་རྒྱལ་པོ། དངུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཟངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་གནས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་བཟུང་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོ་འདིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུའང་འགྲུལ་ཐུབ། དེས་ན་བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཆ་མི་བཤད།
༡༡། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་དוני නම්། ཆོས་མངོན་པའམ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྙེད་ཐུབ། ང་ཚོས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་བརྒྱུད་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདིས་དངོས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སེམས་འབྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྟུང་བཤགས་བཅས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད། མཐར་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་འདིའི་ནང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷན་དུ་འགྲོགས་པའོ།།
༡２། དེས་ན་ང་ཚོས་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་གསོལ་ཇ་འཐུང་སྐབས། གསོལ་ཇ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་བཟློ་གི་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་བླ་མ་ལ་དྲིན་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས། གདམས་ངག་གནང་བའི་དྲིན་དང་། ང་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་དྲིན་དང་། ཆོས་གསུངས་པའི་དྲིན་དང་། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནང་དབང་གནང་བ་དང་རང་ཉིད་ལ་བསླབ་བྱ་གནང་བའི་དྲིན་བཅས་སོ།།
༡༣། དྲིན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པར་བལྟ། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མ་ཡིན། བླ་མ་དེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་མཐོང་། དེས་ན་ང་ཚོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ཡིན།
༡༤། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཆོས་སུ་བསྟན་ཡོད། ད་ཆོས་ཞེས་པས་དོན་དངོས་སུ་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་སམ། བདེན་པ་བཞིའི་ནང་དུ་བདེན་པ་བཞི་བགྲངས་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། འགོག་པའི་བདེན་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཅས་སོ། །འདི་དག་གི་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཆོས་དངོས་ཡིན། དེ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་དངོས་ཡིན།
༡༥། དེ་དག་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཡིན། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སྤང་བ་སྟེ། འགོག་པ་ཞིག་སྐྱེད་པའོ། །དཔེར་ན། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞིག་ཡིན། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེས་བདག་ཅག་གིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།།
༡༦། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ تجسيم ཡིན་པར་བཤད་པ་བཞིན། བླ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ تجسيم དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྗོད་ནུས་སོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐད་ལ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ཡོད། དོན་དམ་པའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྙིང་རྗེ། ནུས་པ་བཅས་ཡིན།
༡༧། འདི་ནི་དོན་དམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན། འདི་དག་གིས་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། དེས་ན་བླ་མ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡང་ཡིན། དགེ་འདུན་དངོས་ནི། འཕགས་པའམ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན།
༡༨། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེས་ན་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། བླ་མ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་དེར་མུ་མཐུད་དུ་བླ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འདིས་ཅི་ཞིག་མཚོན། དེ་ནི་བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས། ལམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ལམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ།།
༡༩། བདག་ཅག་གིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ལམ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ནུས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཁོ་ན་རག་ལས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ནི་བདག་ཅག་གང་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན། མཐར་བདག་ཅག་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སུ་བླ་མས་བདག་ཅག་ཁྲིད་པར་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མར་བླ་མས་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་སོ་སོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དོ། །བདག་ཅག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལས་འགོ་འཛུགས་སོ།།
༢༠། རྟོགས་པ་དེ་དག་ཐོབ་ནས། བླ་མས་ཡང་བསྐྱར་འབྲིང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་གསུངས། དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་དེའི་རྟོགས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གསུངས་ཏེ། ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་ཅག་ཁྲིད་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་བླ་མའི་དྲིན་ངོས་འཛིན་པ་དང་དད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་ཅག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་སོ།།
༢༡། དེས་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ལུང་འདྲེན་ཞིག་ཡོད། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་མཆོག་གིས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་སྤེལ་མཛད་སྐབས། སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་གནང་རོགས། སྙིང་པོའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་མས་དེ་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་ཇོ་བོ་རྗེས་ལན་མ་གནང་ངོ། །སློབ་མ་དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སྙན་ཅོག་མེད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ནས། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྙིང་པོའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་གནང་རོགས། གདམས་ངག་ཅིག་གནང་རོགས་ཞེས་བོས།
༢༢། ཇོ་བོ་རྗེ་མཆོག་གིས་དགད་མོ་བཞད་དེ་ང་ལ་སྙན་ཅོག་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་མི་དགོས་གསུངས། ངས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་པོའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་པུ་ནི་དད་པ་ཡིན། དད་པ་གྱིས། དད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོབ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།
༢༣། དེས་ན་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་འདིའི་ནང་དུ། ང་ཚོས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཚར་བ་ཡིན། ད་ང་ཚོས་གཞུང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་དེར་མུ་མཐུད་དུ་བོད་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྔོན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་བསྡུས་ན། ང་ཚོས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཐུབ། དེ་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།
༢༤། སྔགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གཞན་ཞིག་རེད། དེས་ན་མདོ་དང་སྔགས། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མདོའམ་བཀའ་དང་། སྔགས་སམ་རྒྱུད་ལྟར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ། འོན་ཀྱང་འདིར་གཞུང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་འགྲེལ་བཤད་མི་བྱེད།
༢༥། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར་གྱི་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པ་མི་འོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་བརྗོད་མེད། མདོའམ་བཀའི་ཐད་ནས་རྒྱས་བཤད་ཡོད། ཚིག་གི་གྲངས་ཀ་དང་། དངོས་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་གི་རིང་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས།
༢༦། སྔགས་འགྲེལ་བའི་ཚིག་ཉུང་བས་ན། དེ་དག་ཐོག་མར་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཐད་ལའང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཐོག་མར་མདོའི་ཆ་ནས་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ལ། མདོའི་འགྲེལ་བཤད་མ་ཤེས་པར་དེ་འགྲེལ་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྟེ། ཚིག་ཉུང་དྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྔགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ།།
༢༧། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐད་དུ། སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད། ཉན་ཐོས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་དང་། གསང་སྔགས་རང་གི་ནང་དོན། བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལྟར་བཅས་སོ། །དེས་ན་འགྲེལ་སྟངས་འདི་དག་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་སམ་ཐེག་དམན་གྱི་ཆ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཅས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད།
༢༨། ཡང་རིམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་དུ། འདི་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་སོ། །དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་བེད་སྤྱོད།
༢༩། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིམ་པའམ་ཐེག་དམན་ལྟར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིམ་པའམ་ཐེག་དམན་ལྟར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།
༣༠། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ལ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཡོད། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་སོ། །ང་ཚོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ། སྙིང་རྗེ་བཅས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ཡིན།
༣༡། ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རིགས་འདི་གསུམ་ཡོད། བསྐྱེད་རིམ་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཆ་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད། རྫོགས་རིམ་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ།
༣༢། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེས་ན་འདི་གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་ན། ང་ཚོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་ལམ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་ངམ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའམ་སད་པའི་སེམས་བཅས་སོ།།
༣༣། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན། དེས་ན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་། སད་པའི་སྙིང་། སད་པའི་སེམས་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་མཚོན། ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཐོབ་ནས་དབང་ཐོབ། རྒྱུད་ལ་བཞི་ཡོད། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་ཡོད།
༣༤། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཅས་ཡོད། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་འདིའི་མཐོ་ཤོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་དུ་དབང་ཐོབ་དགོས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དཔེར་ན། གུ་རུ། གསང་འདུས། ཧེ་རུ་ཀ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་སོ། །ཡི་དམ་འདི་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མས་མཛད་དགོས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་བཞི་སྩོལ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས།
༣༥། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ཚིག་དབང་བཅས་ཡོད། དེས་ན་ཡོངས་སུ་ཚད་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལས་དབང་གི་རིམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། ཡི་དམ་འདི་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེས་ན་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་སོ།།
༣༦། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ལྷ་རང་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའམ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོས་པའོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ།།
༣༧། གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་དྲི་བ་བཏང་ན། འོ་ན་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སམ། དངོས་ནས་ང་ཚོས་ད་ལྟ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་དངོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡིན། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཏི་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།
༣༨། དེས་ན་གང་ཟག་འདི་དག་གིས་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་དེ། གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་དང་། སྒོམ་པ། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་བཅས་མཛད་ནས། ཁོང་ཚོས་འདི་ནི་དངོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་དང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པར་បញ្ជាក់ བྱེད་ཐུབ། དེས་ན། ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་བགྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་បញ្ជាក់ བྱེད་ཐུབ་སྟེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དག་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གསུམ་ཕེབས་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཉམས་ལེན་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་བོ།།
༣༩། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བསྟན་པ་འདི་དག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་སྟེ། ཐོག་མར་མི་ལ་རས་པ་དང་། དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དང་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་ངོ། །འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མཚོན། ཐོག་མར་བོད་དུ་ཆོས་དེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དར་སྤེལ་མཛད། གང་ཟག་འདི་དག་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བསྟན་པ་བོད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་། དེར་སྐད་བསྒྱུར་མཛད། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྔ་དར་གྱི་དུས་རབས་འདི་ལ་སྔ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྙིང་མ་པའམ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏོ།།
༤༠། དེའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུངས། བརྒྱུད་པ་འདི་ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་ངོ། །འདི་ནི་ལམ་རིམ་སྟེ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། དེ་ནས་ཨ་ཏི་ཤའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། ད་ལྟ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གསུམ་ཕེབས་ནས་གདམས་ངག་གསན་ཏེ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ནས། དེ་ནས་གདམས་ངག་དེ་དག་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གྲུབ།
༤༡། དེ་བཞིན་དུ། མར་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བྱུང་སྟེ། ཁོང་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ངོ། །ཁོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་ལས་ས་སྐྱ་ལུགས་བྱུང་ངོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བྱུང་སྟེ། ཁོང་གིས་ཉམས་ལེན་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་འབྱུང་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ལུགས་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཁོང་ཚོས་རང་ངོས་ནས་གང་ཡང་གསར་གཏོད་མཛད་མེད།
༤༢། དེས་ན་ལུགས་གང་ཡིན་རུང་། རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་བའམ་དེའི་རྗེས་སུ་བོད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་རུང་། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་མཚུངས་སྟོན། དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་གཙོ་བོ་རྣམས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་དག་ཡིན། དེས་ན་ཁོང་ཚོའི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན།
༤༣། དགེ་ལུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ། ནན་བརྗོད་གཙོ་བོ་ནི་མདོའི་ཆ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། འདི་ཐོག་མར་བསྟན་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། དེས་ན་ངས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། ལུགས་བཞི་པོ་འདིའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། སྔ་མ་གསུམ་དང་དཔེར་ན་དགེ་ལུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་མདོ་དང་། གཅིག་གིས་གསང་སྔགས་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་མདོ་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་བཅས་སོ།།
༤༤། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི། ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ནམ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། སད་པའི་སྙིང་། སད་པའི་སེམས་བཅས་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། དམ་བཅའ་སྲུང་ནས། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས།
༤༥། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་ལེགས་པར་གོ་ཡོད་སྲིད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་གཏན་ནས་གོ་མེད་ཀྱང་སྲིད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གོ་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚིག་ཙམ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ནས། ཚིག་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྣ་བར་འཛུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་མ་འོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བག་ཆགས་ཤིག་བཞག་ཡོད། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ས་བོན་ཞིག་བཏབ་པ་ཡིན།
༤༦། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་འགྲེལ་བཤད་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་བག་ཆགས་སུ་བཞག་ནས། དེ་ནི་ཞིང་ཞིག་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ། ས་བོན་དེ་ལ་ཆུ་བླུགས་ཚེ། འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་སླ་པོར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ།
༤༧། དེས་ན་ང་ཚོས་དེར་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་འགའ་ཡོད་ན་སྐར་མ་ལྔ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཐོས་སོང་། བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་དྲི་བ་དེ་ནི། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོག་མར་གཞུང་འདི་པར་སྐྲུན་གནང་སྐབས། དེའི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་འགའ་བྱུང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནི་དྲི་བ་རེད། ཁོང་གིས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་གཞུང་གི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་མེད།
༤༨། དེས་ན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྔོན་དུ་རྩོད་གླེང་ཡོད་སྲིད་པ་མ་གཏོགས། དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཞིག་མ་བརྩམས་པར་གྲགས་ཏེ། ཉེན་ཁ་འགའ་ཡོད་པ་དང་། རྩོད་གླེང་འགའ་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་ཁོང་གིས་གཞུང་རྩོམ་པ་ལས་བཀག་སྡོམ་མཛད་དོ། ཁོང་གི་རྗེས་སུ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས་མཛད་ཅིང་། སྐབས་དེར་རྩོད་གླེང་མ་བྱུང་ངོ། །ཡིན་ནོ།།
༤༩། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་སྦྱོང་བར་དམིགས་པ་ཡིན། རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བའོ། །ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་ལས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་དམིགས་པ་ཡིན། དེས་ན་འདི་དག་ནི་སྦྱོང་བའི་གནས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་ཐུབ་ན། གཉིས་ཀ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་འཛོལ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཐུབ། དེས་ན་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་ཐབས་དེས་དག་པར་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་བྱས་ན། སྡོམ་པ་འགལ་འཛོལ་གྱི་རིགས་གཉིས་ཀ་དག་པར་བྱེད་ཐུབ། དེས་ན་ཐིག་ཕྲེང་རེ་རེར་བདུན་ බැගින් වූ තථාගතයන් වහන්සේලාගේ පේළි පහක් ඇත, ජයග්රාහකයන්ගේ හෝ ජයග්රාහකයන්ගේ පෙළපතේ ජයග්රාහකයන් පස්දෙනාගේ එක් එක් පවුල තුළය. පහළම තැනින් පටන් ගන්නා විට හතක පේළියක් ඇත. මේවා වෛරෝචන හා සම්බන්ධ අයයි. අක්ෂෝභ්ය හා සම්බන්ධ අය. තුන්වැන්න රත්නසම්භව හා සම්බන්ධ වූ තථාගතයන් වහන්සේලා ය. හතරවැන්න අමිතාභ හා සම්බන්ධ අයයි. පස්වැන්න, ඉහළම, අමෝඝසිද්ධි හා සම්බන්ධ වූවන් ය.