Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Using the image of negative karma doubling daily like compound interest, Khensur Rinpoche opens this 94-minute session with the urgent case for purification practice. He first frames Mahāmudrā as the realization of the mind’s emptiness — afflictive emotions are like lotus petals obscuring the yellow center — then covers the two main preliminary practices for clearing them: Vajrasattva recitation (for those with tantric empowerment) and confession to the Thirty-Five Buddhas. He walks through the four opponent powers, the three-stage Vajrasattva visualization in which white nectar purifies body, speech, and mind through successive sets of seven mantras, and the symbolic meaning of each prostration gesture. A brief comic story about a monk’s mother rounds out the session. Suited to practitioners who have received empowerment into tantra.
File metadata (for organising)
File: 04 MM 1996 11 26.mp3
UUID: 8a7dedac-35af-41f3-a4f8-16dccb2a4a7a
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Mahāmudrā 1996-97 (Khensur Rinpoche)
Date: 1996-11-26
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 94.2 minutes
Words: ~5,103
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 04 MM 1996 11 26
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 大手印 1996-97
—
**校订：** AI辅助语境校正
从第一页的前行祈愿文开始。我们将以五分钟的禅修作为开始。我们将禅修五分钟，以生起菩提心作为我们的动机。首先思惟：我必须将所有等同虚空的有情，从其一切苦中解脱出来，并引领他们获得圆满的安乐。为证得此境地，我必须净除自心的一切过患与不善功德，并圆满一切功德。为达此目的，我必须证得彼果位。
为达此目的，我将谛听此次关于大乘精髓的开示。闻法后，我将如理修习，并付诸实践，以便为有情带来广大利益。接着是书后部分的《大手印祈愿文》。我们向辉煌遍主金刚持祈请，您是一切荣耀初佛种姓之根，任运自成于三身宫殿之中。祈请加持我等，速得殊胜大手印，此乃合一之道，能断除我执分别之相续，于菩提心中圆满善巧行、慈心与悲心。我们向殊胜智慧的文殊菩萨祈请，您是我父，于宇宙十方无尽佛刹中，出生三世诸佛。
祈请加持我等，速得殊胜大手印，此乃合一之道，能断除我执分别之相续，于菩提心中圆满善巧行、慈心与悲心。我们向译师及其法子传承祈请，愿我等速得殊胜大手印及合一之道，断除我执分别之相续，于菩提心中圆满善巧行、慈心与悲心。加持我等，视我神圣上师为佛，从而断除对此轮回之地的贪执，荷担起解脱一切如母有情的重担，愿我等速证大手印，此乃共通与不共道之善妙双运。加持我等，令我身与父您之身，我语与父您之语，我心与父您之心，成为无二无别。
然后是第四页的献坛城。引用释迦牟尼佛的一首偈语，佛言：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
我们在这个世界上，无论是谁，都共同希望获得安乐，不欲承受痛苦。不欲受苦，我们该怎么做？因为苦由因生，其因乃是不善业，所以我们不应造作不善业。我们应当断除不善业或非福德。另一方面，我们欲求安乐，因此必须创造安乐之因。
安乐之因为善巧行。因此，为获安乐，我们必须积聚善巧行，或说我们必须实际修持善巧行。善巧行与不善业皆归于心。心是二者之基础。那么，在实践善巧与不善行时，我们该做什么？
我们应开始增长心的善的状态，并开始去除不善的状态。我们应发展那些前所未有的善的状态，并使已有的善的状态日益增上。若我们如此修行，便能从根本上彻底移除所有不善或不健康的心态。我们已说过，善巧行与不善业都可回溯到心，表现为心的健康与不健康状态。我们要生起健康的心态，并力求增强已生起的健康心态。
我们必须能清楚地认识何为健康的心态。若要列举各种健康的心态，例如慈与悲、对三宝的信心，以及对此生的无执，更有一种寻求普遍舍离轮回、力求解脱的态度，也就是出离心。在大乘的范畴内，一种不健康的心态是自我中心，其反面、其对立面，则是一种健康的以他人为中心的感觉，主要表现为菩提心。但所有这些不健康的心态，其根源在于无明，即我执。而对治我执无明的，便是证悟无我之般若，或证悟空性之般若。
关于证悟空性与无我的般若，我们正在探讨的是大手印。在大手印的范畴内，有远传和近传之分。远传始于译师玛尔巴，他前往印度，从印度的大师们那里领受了关于空性的教法。然后由译师玛尔巴传承下来。有一段关于大手印传承的记述，始于释迦牟尼佛本人曾讲授大手印传承内的教法，由他一路下传，经由历代大师传至译师玛尔巴。至此，传承分为两条，一条是所谓的大手印传承，另一条是噶当派传承。
而将噶当派与大手印的教法融合为一脉传承的，正是达波仁波切。大手印即是证悟空性。是就心本身而言的证悟空性。为了见到心的实相，也就是心的空性，存在着各种障碍。因此，我们不仅要修持以证悟心的究竟空性，还要去除那些阻碍此证悟的障碍。
因此，有必要参与各种修法，以清净障碍因素，并积聚有助于增上证悟的必要福德资粮。所有大师都曾说过，作为实际证悟大手印的前行，必须进行前行修法。我们使用“心的实相”这个词。也就是说，这可以被译为“诸法的真实体性”。那么，什么是诸法的真实体性或它们的实相呢？
这里指的是空性。现在，一切皆空。以这张桌子为例。这张桌子空于实有。它空于自性有。
这个杯子同样是空的，是空的。书是空的。房子是空的。一切现象皆空。有为法是空的。
无为法也是空的。它们空于什么？它们空于自性有或自性有。它们是无自性有的。就我们自身而言，我们由身和心这两个因素构成。
首先，就身体而言。身体并非自性有。也就是说，它空于自性有。倘若它是自性有，它便是实有，而如前所述，一切现象皆空于实有。对我们的心来说，也是如此。
心是进行各种分别思维的那个东西。我必须做这个，我不能做那个。明天我要做这个，我不能做那个。我必须和这个人谈话，我不能说这个。那个心的分别思维官能本身，也非自性成立或存在。
也就是说，它空于自性有。此处我们是从心的角度来看待空性。但事实上，身与心皆是空的，而我们应当证悟此身心之空性。虽然它们是空的，我们却未认识到此事实。心是空的。
它空于自性有。但我们为何不证悟心是空的，空于自性有呢？这是因为我们为何不知此事？因为有认知上的障碍。有证悟空性之心的障碍。
是什么阻碍了我们证悟空性之心？正如之前所解释的，是烦恼。若我们努力，便能从心中根除这些烦恼，然后就能见到心的空性。因此，为了作为一种方法来根除这些障碍性的烦恼，我们必须净化它们，移除它们。
打个比方，莲花的内部是黄色的。但当花瓣合拢时，我们就无法看到其内在的体性，即黄色的特质。但如果我们剥开合拢的莲花花瓣，就能直接看到莲花中心的东西，也就是黄色。正如这莲花的比喻，其中心是黄色的。与此类似，空性作为一切现象的核心特质，对我们而言是被遮蔽的。
是什么遮蔽了它？是烦恼。它们就像遮蔽了所见之物的花瓣。为了见到心本身的核心特质，也就是它的空性，我们受到了遮蔽，而作为一种去除遮蔽的方法，佛陀教导了各种法门。但在我们的修持范畴，即大乘法中，佛陀特别教导了两种主要的修法，用以净化或剥除遮蔽心性核心的烦恼。
这两种主要修法是金刚萨埵修法和堕罪忏悔。有两种主要的修法。一是金刚萨埵或多杰森帕的修法，二是堕罪忏悔，有时也称为三十五佛忏。在这两种修法中的第一种，即金刚萨埵修法，有两种类型。一种是在密咒或密续范畴内修持的，另一种是由修持经乘者所修的，是一种非密续的方法。
因此，金刚萨埵修法有两种：一种是密续的，另一种是经乘的。我弄错了，好的。对于已接受密咒或密续灌顶的人而言，他们为达净化烦恼、证得大手印（即证悟空性）而修持的主要法门是金刚萨埵。这是针对修持密咒道的人。他们已获得灌顶。
他们会修持金刚萨埵。那些未获灌顶、修持经乘道的人，为达同样目的，则会修持堕罪忏悔或三十五佛忏。在获得灌顶之前，是不允许修持金刚萨埵的。获得灌顶后，行者便是在修持密咒道，此时便可运用金刚萨埵法门。在灌顶之前，是不允许使用金刚萨埵法门的。对于已进入密咒（即密续）修持的行者，他们会并用这两种方法，即金刚萨埵和堕罪忏悔。主要使用金刚萨埵修法来净化任何违犯密咒戒的行为。他们主要使用堕罪忏悔的修法来净化任何违犯戒律的行为，例如菩萨戒的十八条根本堕罪。
在金刚萨埵的修持中，取决于是否已接受灌顶，并于其后获得金刚萨埵的随许，行者便可观想自己为金刚萨埵。若无随许，则观想金刚萨埵于自己顶门。或者，亦可观想金刚萨埵在心间莲花上，由一白色“吽”字化为金刚萨埵。因此，首先，在金刚萨埵的修持中，它会包含在某一本尊的整体修持之内，例如大威德金刚或金刚瑜伽母，仅作举例。然后观想金刚萨埵在自己头顶，融入心间坛城莲花上，一白色“吽”字化为金刚萨埵，金刚萨埵所坐月轮周围环绕着金刚萨埵百字明。
在实际修持金刚萨埵之前，必须运用四对治力，即四力。四力中的第一力是依止力，它由两部分组成：皈依之力和发心之力。四力中的第二力是悔悟力，悔悟。在我们过去所造作的一切不善业中，有些我们记得，有些不记得。对于我们记得的，我们应生起追悔之心，回想自己所做的一切，并生起由衷的追悔。但即使对于那些我们无法具体忆起的，我们也必须明白，我们从无始以来一直在受生，在这些不同的转生过程中，我们累积了大量的不善业和善巧行。
这好比我们服了毒，毒素已在体内，其效应显现只是时间问题。同样，我们心中的这些不善业，最终将以堕入恶趣受大苦的形式显现其果报，我们应为造作了那些甚至当下无法忆起的不善业而生起由衷的追悔。四力中的第三力是遮止力。明白我们过去已累积了所有这些行为，并决心未来即使牺牲生命也不再重蹈覆辙。
但根据我们实际能约束自己的能力，无论是不再于此生重犯，或今年、本月、本日不重犯。我们在那段时间内约束自心不再重犯。这就是遮止力，防止再次造作。四力中的第四力是遍行对治力。在当前的脉络下，这会涉及藉由对金刚萨埵的敬慕与虔信，以及念诵其咒语作为对治方法，来净化过往的不善业。
在运用完整的四力过程中，我们观想金刚萨埵以双运相显现于我们头顶，念诵咒语时，甘露如雨般降下，白色的甘露开始完全充满我们的身体。这如同一场暴雨，像冲刷沟渠中所有污秽的水流一样。一切的一切，这倾盆而下的白色甘露完全充满我们的身体，一场暴雨从我们的下窍流出，带走我们所有的不善业、所有的障、我们的疾病、我们的苦，所有我们内在不欲之物。这一切都从身体中被彻底清除，我们的身体完全充满了这灿烂的光明，身体变得如水晶般清澈。在念诵咒语的过程中，我们通常已造作了身、语、意三方面的业。
在念诵咒语的前七遍，我们应观想自己特别在净化与身体相关所累积的不善业和障。因此，观想在这第一轮七遍中，白色甘露如倾盆大雨般流下，彻底冲刷掉所有不善业、障，清除了与身体相关的所造不善业，这些不善业从下方被移除。在重复第二组七遍时，我们观想身体慢慢地从下往上被白色甘露充满，如同容器慢慢装水，水位缓缓上升。所有剩余的不善业仿佛浮到顶部，最终将上升并从头顶流出。这代表着清除与我们的语业相关所造的不善业和障。
修法的剩余部分，观想你心间的莲花上有一个白色的“吽”字。我们现在要净化与心相关的各种不善业和障。我们观想自己充满了自我中心的黑暗，就是我执的黑暗。当我们念诵第三组七遍咒语时，这就像打开一盏明亮的白灯。就像在一个黑暗的房间里。
当灯亮起时，黑暗就消失了。我们不知道它去了哪里，但黑暗已不复存在。这就像从“吽”字放射出的光芒，如旭日东升。它是一种极其明亮纯净的光，消除了所有与心相关的障和障碍的黑暗。在完成此修法时，观想自己已净化了身、语、意相关的各种不善业和障后，金刚萨埵欢喜地融入我们心间，我们的心与金刚萨埵的心变得无二无别，从而住于空性等持中。
所以即使观想金刚萨埵在头顶，然后融入自身，也应以同样的方式进入空性禅修吗？若我们今日如此修持，然后继续修持，去除我们心中的各种障和不善业，明天继续，后天再继续，那么我们就会逐渐剥离一层层的不善业和障，我们将会见到我们心的空性。这很像剥莲花的花瓣。若我们每天念诵此金刚萨埵咒二十一遍，这个修法将带来巨大的利益，特别是对于已接受密咒灌顶的人。它既能净化先前造作的不善业，也有助于我们未来不再重复造作不善业。
我们也应明白，除非我们运用这样的对治法门，否则障碍一旦产生，若我们造下堕罪，它会随着时间增长，如果我们不运用对治。也就是说，今天我们造了一个堕罪。如果我们不运用此对治法门，明天它就会变成今天的两倍。后天它就会变成四倍，重了四倍。再后天变成八倍重。
再后天十六倍重。所以，不善业的力量有这种增长的特性。应用对治法可以防止其增长，并且可以完全净化。所以，我们应该定期念诵这个咒语，哪怕只是为了确保防止我们累积的不善业力量增长。你知道，这种增长的特性就像银行里的复利。
它会不断地自行增长。如果明天变成两倍，后天变成四倍，一个月后就会变成巨大的不善业。若我们能念诵十万遍金刚萨埵咒，便能从根本上净化我们所有的堕罪。有言道：“于大师，重罪亦轻；于愚者，轻罪亦重。”
此话何意？对于一位大师而言，此处所指非仅博学之人，而是真正懂得如何修行之人。非仅是拥有大量资讯之人，而是于修行有识之人。通过他们对如何应用四对治力的理解，即使最重的不善业也能被消除。即使最重的不善业，通过他们对修行的理解，也会变得非常轻。反之，于愚者，即使轻微的不善业也变得沉重。
此乃为何？因为即使造作了微小的不善业，若不知如何净化，该不善业便会任其增长。例如，若我们打死一只昆虫，一掌拍死，虽属轻微的不善业，但若不运用四力净化，即使如此微小的不善业，明日将加倍，后日再加倍，直至最终，其严重性等同于杀害一人。它变得极为沉重。这种增长的特性不仅适用于不善业，也同样适用于善巧行，即我们所累积的福德。
那些福德也会增长，即使微小的善巧行，其力量也会随时间增长。前提是它们不被嗔心所摧毁。如果我们造作了哪怕是微小的善巧行，一个善业，如果我们不回向，它就可能被嗔心所摧毁。它可能会完全消失。另一方面，如果它不被嗔心摧毁，它就会像不善业一样增长。
我给你们讲个故事。从前，有一位非常好的僧人，他向他的母亲解释善巧行的好处和不善业的坏处，以及它们的增长性。向母亲解释完后，母亲回答他说：“我不想听关于不善业的增长性和坏处。如果你告诉我这些，我未来只会堕入恶趣，还会给你带来很多麻烦。你只要告诉我善巧行的好处和增长性，那么我未来就能确保有个善趣的转生，对你来说事情也会好些。”
有点困惑。母亲对僧人说：“你不用给我解释不善业的坏处和增长性。我知道我会去恶趣，但这对你来说听听是好的。另一方面，没有必要……至于解释善巧行的好处和增长性，那是我需要听的。你不需要听。”
好吧，但是……你们应该多笑一点。好吧。你们能理解这个故事。对于已进入密咒密续修持的行者，他们为了净化所累积的不善业和障，特别是就违犯密续戒而言，会运用金刚萨埵修法。但进入密咒后，他们也已受了菩萨戒。
因此，为了净化那些戒律，他们会运用堕罪忏悔或三十五佛忏的修法，其中行者会生起敬礼之心。在堕罪忏悔的修法中，我们向三十五尊佛致敬，这些佛被归类于七个胜者种姓，有时称为五方禅定佛，即五部胜者或征服者。在由镶嵌珍珠的大象所支撑的宝座上，于虚空中安住着五类胜者种姓，其中每一佛部各有七尊佛，总共三十五尊佛。毗卢遮那部有七尊，其身为白色。阿弥陀部有七尊，红色。阿閦佛部有七尊，蓝色。不空成就佛部有七尊，绿色。宝生佛部有七尊，黄色。是的，没错。宝生佛，黄色。
这五组各有七尊。七、七、七、七、七。还有白象？镶嵌着珍珠？镶嵌着珍珠？大象的象征意义在于，大象是所有动物中最强壮的，而珍珠饰品是白色的，象征着净化与和平。
我们应调整动机，意在为利一切众生而成就佛果，从而参与此修持。然后我们顶礼，或换言之，即是顶礼。以顶礼之形式，双手合十作敬礼手印，合掌时应将拇指置于掌内。若拇指在外，手掌据称为空，此为受生于无佛之土，即空无佛陀之地的因。因此，这是为确保未来受生于有佛之土的一个吉祥缘起，故将拇指置于掌内。
两手合十，即是方便与智慧的结合。十指通常代表十地，即十个菩萨地。然后我们将合十的双手置于头顶。这印下了未来能成就佛之肉髻或顶髻的习气。若你留意画中的佛陀，其头顶有一凸起，称为肉髻，此举即为将来能证得彼相而种下习气。
然后我们将合十的双手置于眉心。就消除不善业而言，这能净化与身体相关的所造不善业。就功德而言，它种下未来能成就佛身的潜能习气。然后我们触及喉部。这同样消除了与语业相关的不善业，并在功德方面，种下了成就佛语的潜能习气。
然后置于心间，消除与心意相关的不善业，并在功德方面，我们种下成就佛心的潜能习气。这应与四力的运用结合修持。然后行者实际进行身体的顶礼，将手掌置于地面，额头触地。你应确保双手不要握拳，而应平放在地上。若你如此握拳，会造下未来生为蹄类动物的因。
然后实际进行顶礼时，身体应保持挺直。不应弯曲。身体不应……身体应完全伸直。应是完全伸直的。不应歪斜或以任何方式弯曲。然后迅速起身很重要。若我们在地上停留过久，此为一缘起之因，导致我们在恶趣中逗留良久。反之，若我们迅速起身，此成为一缘起之因，使我们能迅速脱离轮回。
然后，在顶礼的同时，念诵诸佛的名号，那些善逝或如来。观想如金刚萨埵修法中所做，当自己进行顶礼时，实际上是在顶礼，这些白色甘露流入自身，流入身心，观想自己所有的不善业和障在顶礼及念诵这些如来名号的过程中被完全净化。若我们善于修持，必定能净化自身相续中所有各种不善业和障。密勒日巴早已被问及此事，如何能确定我们能净化？密勒日巴回答说，若我们对所造不善业生起追悔之心，则必定能将其完全净化。
在准备心识方面，有两个修行的领域。一是净化不善业和障，二是积聚福德资粮。它们实际上是相辅相成的。通过净化不善业，我们积聚资粮。通过积聚资粮，我们净化不善业。
如果我们做得好，那么证悟空性就相当容易了。然后我们将获得一种脱离任何苦的安乐。我们就讲到这里。我有点发烧，喉咙不太好，今晚就不提问了。哦，是的。
我会处理的。我的声音不太好，但我说发烧了。天气热，所以我们就不提问了。我会处理的。请翻到第五页回向。
我忘了我们现在可以做什么了，第十页的《圣尊长寿祈请文》。好的。谢谢。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཁྲིད།།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**བཀའ་ཁྲིད།** ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦-༩༧ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
—
**ཞུ་དག** хи-གྲོགས་པས་བརྟེན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞུ་དག་བྱས་པ།
ཤོག་གྲངས་དང་པོའི་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་ནས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་སྐར་མ་ལྔའི་རིང་ལ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནུས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ། གོ་འཕང་དེ་ངེས་པར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།།
དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བཀའ་ཆོས་འདི་ལ་ལེགས་པར་ཉན་པར་བྱ། ཉན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དུ་འགེལ་བར་བྱའོ། །དཔེ་ཆའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ཞེན་པའི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་མཁས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཡབ་གཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།།
བདག་ཅག་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ཞེན་པའི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་མཁས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལོ་ཙཱ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་སྲས་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པས། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ཞེན་པའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐབས་མཁས་དང་བརྩེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ཅག་གིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཁོར་བའི་གནས་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཡ་མཚན་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་བདག་གི་ལུས་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསུང་དང་བདག་གི་ངག་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དང་བདག་གི་ཡིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།
དེ་ནས་ཤོག་གྲངས་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་གི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲངས་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།
དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བསགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ང་ཚོ་བདེ་བ་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་དགོས་སོ།།
བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ང་ཚོས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསགས་དགོས་པ་སྟེ། དེ་དག་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ།།
ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་ཅན་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། བདེ་ཐང་མིན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤོང་དགོས་སོ། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། སྐྱེས་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བསྟར་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་བདེ་བ་དང་ནུས་མེད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་རྦད་དེ་སྤོང་ཐུབ་བོ། །དེས་ན་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་འབད་དགོས་སོ།།
དེས་ན་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་ཅན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྩིས་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ། དེ་བཞིན་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་པ། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང་ཐར་པ་འཚོལ་བའི་བསམ་པ། དེ་ཡང་ཟེར་ན། སད་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་ལྟ་བུའོ།།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ། བདེ་ཐང་མིན་པའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ནི་རང་གཅེས་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བདེ་ཐང་བའི་ཚོར་བ་དང་། གཙོ་བོ་ནི་སད་པའི་སྙིང་ངམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བདེ་ཐང་མིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་ནང་། རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ཡོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡོང་ངོ་།།
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པའི་ནང་དུ་གདམས་ངག་གནང་བ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ། ཁོང་ནས་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པའོ།།
དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་བཀའ་གདམས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་རྣམས་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་གནང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཟད། རྟོགས་པ་འདི་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སེལ་དགོས་སོ།།
དེས་ན་སྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་མཁོ་ངེས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དངོས་ཀྱི་སྔོན་དུ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་མཁོ་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དམ།།
འདིར་དེའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཅོག་ཙེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཅོག་ཙེ་འདི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་ངོ་། །དཀར་ཡོལ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཆ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཁང་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་གིས་སྟོང་ངམ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་མེད་དོ།།
དེས་ན་བདག་ཅག་རང་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། ང་ཚོ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ལུས་ལ་བལྟས་ན། ལུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟེར་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་དགོས་ལ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ விஷயத்திலும் དེ་མཚུངས་སོ།།
འདི་བྱ་དགོས། དེ་བྱ་རྒྱུ་མིན། སང་ཉིན་འདི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བྱ་རྒྱུ་མིན། མི་འདི་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་དགོས། འདི་མི་བཤད། ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟེར་ན། དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བཞིན་ཡོད་དོ། །དོན་དངོས་སུ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། །ང་ཚོས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོས་དོན་དངོས་འདི་མ་རྟོགས་སོ།།
སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པས་སྟོང་ངོ་། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དོ།།
སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མཁན་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་སེམས་ལས་སྤོང་ཐུབ་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་སྤོང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་དེ་དག་སྦྱང་ནས་སེལ་དགོས་སོ།།
དཔེ་ཞིག་བཞག་ན། པདྨའི་མེ་ཏོག་གི་ནང་སེར་པོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདབ་མ་ཟུམ་པའི་ཚེ། ང་ཚོས་དེའི་ནང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་མཐོང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཟུམ་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་བཤུས་ན། དེ་ནས་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་པདྨའི་དཔེ་འདི་བཞིན་དུ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བདག་ཅག་ལ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།
གང་ཞིག་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་པའི་འདབ་མ་དང་འདྲའོ། དེས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ན། ང་ཚོ་ནི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་སོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དོན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་མ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྦྱང་བའམ་བཤུ་བའི་སླད་དུ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་གཉིས་གསུངས་སོ།།
ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་གཉིས་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལྟུང་བ་བཤགས་པའོ། །དེས་ན་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་སྟེ། སྐབས་འགར་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་འདི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ། རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གསང་སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། མདོ་ལུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། གཉིས་པ་ནི་མདོའོ། །དེས་ན་ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་སོང་། འགྲིག་གམ། གསང་སྔགས་སམ་རྒྱུད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་གི་ хувьд། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཚོས་དབང་ཐོབ་ཡོད་དོ།།
ཁོང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དོ། །དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དམིགས་ཡུལ་འདི་ཉིད་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཁོང་ཚོས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའམ་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དབང་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མི་ཆོག་གོ །དབང་ཐོབ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ།།
དབང་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་གོ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐབས་ལམ་འདི་གཉིས་ཀ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ། །ཁོང་ཚོས་གཙོ་བོ་ནི་དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཉམས་ལེན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ།།
དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ། དབང་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་ཆོག་གོ །རྗེས་གནང་མེད་ན། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་གར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཆོག་གོ །དེས་ན་ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དེ། ཡི་དམ་སྣ་ཚོགས་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱིའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའོ།།
དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་སའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་འཁོར་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བར་བསམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དངོས་ཀྱི་གོང་དུ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་བཞི་སྟེ་སྟོབས་བཞི་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་སོ།།
སྟོབས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དང་པོ་ནི་རྟེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྟོབས་དང་། རང་གི་སྙིང་ཁོང་ཕྱེ་བའམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གཉིས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཏེ། སུན་འབྱིན་པའོ། །འདས་པའི་དུས་སུ་བདག་ཅག་གིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས། བདག་ཅག་གིས་དྲན་ཐུབ་པའི་སྡིག་པ་དག་དང་། དྲན་མི་ཐུབ་པ་དག་ཡོད་དོ། །བདག་ཅག་གིས་དྲན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ནས། བདག་ཅག་གིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འགྱོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་སོ།།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དམིགས་བསལ་གྱིས་དྲན་མི་ཐུབ་པ་དག་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་གི་ ընթացքում མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལས་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ནི་ང་ཚོས་དུག་ཟོས་པ་དང་འདྲ་ལ། དུག་དེ་ང་ཚོའི་ལུས་ཁམས་ནང་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དུས་ཚོད་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་གི་སྡིག་པ་འདི་དག་ནི། མཐར་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ངེས་པས། ད་ལྟ་དྲན་མི་ཐུབ་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་བསགས་པ་ལའང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་སོ།།
སྟོབས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གསུམ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གིས་འདས་པའི་དུས་སུ་ལས་ངན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཤེས་པས། མ་འོངས་པར་རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ནུས་པའི་ཐད་ནས། བདག་ཅག་གིས་དངོས་སུ་གང་ཞིག་ལས་རང་ཉིད་བསྡམས་ཐུབ་པའི་ཆ་ནས། ཚེ་འདིའི་ ընթացքում དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་མི་བྱེད་པའམ། ལོ་འདིའམ་ཟླ་བ་འདིའམ་ཉི་མ་འདིར་ཡང་བསྐྱར་མི་བྱེད་པར་རང་གི་སེམས་དེ་དུས་ཚོད་དེ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཡང་བསྐྱར་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པའོ། །འདི་ནི་ལས་ངན་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ།།
སྟོབས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་བཞི་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར། འདི་ནི་སྔར་གྱི་སྡིག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་གཉེན་པོའི་ཐབས་སུ་བརྩིས་ནས་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་སྟོབས་བཞི་ཆ་ཚང་སྦྱར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིར། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་ཞིག་འབབ་འགོ་ཚུགས་ཏེ། བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འདི་དག་གིས་ང་ཚོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆུ་མགྱོགས་པོར་འབབ་པ་བཞིན། ཡུར་བའི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པ་དང་འདྲའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འདི་ཡིས་ང་ཚོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བྱེད་ལ། ང་ཚོའི་འོག་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད། ན་ཚ་ཐམས་ཅད། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད། ང་ཚོའི་ནང་གི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འབབ་པར་བསམ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ནས་རྦད་དེ་སེལ་ཞིང་། ང་ཚོའི་ལུས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ནས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་སྔགས་བཟླས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིར། ང་ཚོས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་བསགས་ཡོད་དོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་ཐོག་མའི་བདུན་གྱི་རིང་ལ། ང་ཚོས་ལུས་དང་འབྲེལ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དེ་དག་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྦྱོང་བཞིན་ཡོད་པར་བསམ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་འདིའི་ནང་དུ། བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ཆར་པ་ལྟར་བབས་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྦད་དེ་བཀྲུས་ཏེ། ལུས་དང་འབྲེལ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དེ་དག་སེལ་ནས། དེ་དག་མར་མར་ཕྱོགས་སུ་བወገད་པར་བསམ། །འདིའི་བསྐྱར་ཟློས་སུ། བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་ནང་དུ། ང་ཚོས་ལུས་དེ་ག་ལེར་འོག་ནས་གོང་དུ་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིས་གང་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། སྣོད་ཅིག་ག་ལེར་ཆུས་གང་བ་དང་ཆུའི་ངོས་ག་ལེར་གོང་དུ་འཕར་བ་ལྟ་བུར་བསམ། །ལྷག་མའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟེང་དུ་གཡེང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། མཐར་གོང་དུ་འཕར་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྱིར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ང་ཚོའི་ངག་དང་འབྲེལ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བ་མཚོན་ནོ།།
ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་གར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། ང་ཚོས་ད་ལྟ་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོ་རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་མུན་པས་གང་ཡོད་པ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་མུན་པ་ཙམ་ཡིན་པར་བསམ། །སྔགས་བདུན་ཚན་གསུམ་པ་འདི་བཟླས་པའི་ཚེ། དེ་ནི་གློག་འོད་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་སྤར་བ་དང་འདྲའོ། །ཁང་པ་མུན་ནག་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཞིན་ནོ། །གློག་འོད་སྤར་བའི་ཚེ། མུན་པ་ཡལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ང་ཚོས་མི་ཤེས་ཀྱང་། མུན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་འདི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་དག་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ།།
དེས་ན་ཉམས་ལེན་འདི་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དང་། རང་གི་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བསྒོམ་པའོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ཁྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དེ་རིང་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། དེ་ནས་ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་སེལ་བའི་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་བྱེད་ལ། སང་ཉིན་དང་དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཡང་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་བྱས་ན། རིམ་གྱིས་ང་ཚོས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཤུ་འགོ་ཚུགས་ཏེ། པདྨའི་འདབ་མ་བཤུ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བས། ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་ཉམས་ལེན་འདི་ནི་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཉིན་རེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ན། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། དེས་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཡང་སྡིག་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་ཕན་ཐོགས་སོ།།
ང་ཚོས་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་སྦྱར་ན། དབང་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་དེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལྟུང་བ་ཞིག་བསགས་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གཉེན་པོ་མ་སྦྱར་ན། དེ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཟེར་ན། དེ་རིང་ང་ཚོས་ལྟུང་བ་ཞིག་བསགས། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གཉེན་པོ་འདི་མ་སྦྱར་ན། སང་ཉིན་དེ་དེ་རིང་གི་ལྡབ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནངས་ཉིན་དེ་ལྡབ་བཞི་སྟེ་ལྡབ་བཞི་འགྱུར་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ལྡབ་བརྒྱད་འགྱུར་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ལྡབ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྡིག་པའི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་འདི་ཡོད་དོ། །གཉེན་པོ་སྦྱར་ན་འཕེལ་བ་བཀག་ཐུབ་ལ། དེས་རྦད་དེ་སྦྱང་ཡང་ཐུབ་བོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན། ང་ཚོས་རྩ་བ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཐུབ་བོ། །དེས་ན་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་མཚོན་ན། སྡིག་པ་ལྕི་མོ་རྣམས་ཡང་མོ་ཡིན། ལྐུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། སྡིག་པ་ཡང་མོ་རྣམས་ལྕི་མོ་ཡིན། ཞེས་པའོ།།
འདིའི་དོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཞིག་ལ། འདིས་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མིན་པར། དངོས་གནས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་སོ། །ཆ་འཕྲིན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མིན་པར། ཉམས་ལེན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་སོ། །ཁོང་ཚོས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བཞི་ཇི་ལྟར་སྦྱར་དགོས་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། སྡིག་པ་ལྕི་ཤོས་རྣམས་ཀྱང་སེལ་ཐུབ་བོ། །ཉམས་ལེན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། སྡིག་པ་ལྕི་ཤོས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་མོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། སེམས་ལྐུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། སྡིག་པ་ཡང་མོ་རྣམས་ཀྱང་ལྕི་མོ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྡིག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་དགོས་པ་མི་ཤེས་པས། སྡིག་པ་དེ་འཕེལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འབུ་ཞིག་བསད་ན། འབུ་ཞིག་བརྡུངས་ནས་བསད་ན། དེ་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོབས་བཞི་མ་སྦྱར་ནས་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དེ་ཙམ་ཡང་མ་སྦྱངས་ན། སང་ཉིན་དེ་ལྡབ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཡང་ལྡབ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐར་མཇུག་ཏུ་མི་ཞིག་བསད་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་མོར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྡིག་པ་ཁོ་ན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་ང་ཚོས་བསགས་པའི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལའང་བདེན་ནོ།།
དེ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྲན་བུ་ཡང་དུས་ཡུན་གྱི་ ընթացքում དེ་དག་གི་ནུས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་ཞེ་སྡང་གིས་མ་བཅོམ་ན་ཞེས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་བསྒྲུབས་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དེ་བསྔོ་བ་མ་བྱས་ན། དེ་ཞེ་སྡང་གིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། དེ་རྦད་དེ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ཞེ་སྡང་གིས་མ་བཅོམ་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།
ངས་ཁྱེད་ལ་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་མི་སེམས། དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་མ་ཡུམ་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གནོད་སྐྱོན་དང་དེ་དག་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་བཅས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཡུམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས། མ་ཡུམ་གྱིས་ཁོ་ལ་ཕྱིར་ལན་དུ། ངས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་དང་གནོད་སྐྱོན་སྐོར་ཐོས་མི་འདོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཤད་ན། ངས་མ་འོངས་པར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ལ། དེས་ཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོ་ངེས་རེད། ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ང་ལ་ཤོད་དང་། དེ་ནས་ངས་མ་འོངས་པར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་དང་ཁྱེད་ལ་ཡང་བཟང་ཕྱོགས་ཡོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་བློ་བདེ་བར་གནས་ཐུབ། ཅེས་སྨྲས་སོ།།
ཅུང་ཟད་མགོ་འཐོམས་ནས། མ་ཡུམ་གྱིས་དགེ་སློང་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལས་ངན་གྱི་གནོད་སྐྱོན་དང་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མི་དགོས། ངས་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་པ་བཟང་། གཞན་ཡང་། དགོས་པ་མེད། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ཐད་ལ། དེ་ནི་ངས་ཐོས་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་མི་དགོས། འདི་དག་འགྲིག་གམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་དགོད་མོ་མང་པོ་དགོད་དགོས་རེད། འགྲིག་གམ། ཁྱེད་ཚོས་སྒྲུང་དེ་ཧ་གོ་ཐུབ་བམ།།
དེས་ན་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཁོང་ཚོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅོག་པའི་ཆ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ། ཁོང་ཚོས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཉམས་ལེན་བེད་སྤྱད་དེ། དེར་གུས་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་བཞུགས་ཤིང་། འདི་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་བདུན་ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འགར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་དོ།།
མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པའི་གླང་ཆེན་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་གནས་ཡོད་ལ། རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བདུན་རེ་ཡོད་པས། ཁྱོན་བསྡོམས་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་བདུན་ཡོད་དེ། དེ་དག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་བདུན་ཡོད་དེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བདུན་ཡོད་དེ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་བདུན་ཡོད་དེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རིགས་བདུན་ཡོད་དེ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།།
བདུན་ཚན་བདུན་བདུན་བདུན་བདུན་བདུན་གྱི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་པ་འདི་དག་གོ །གླང་ཆེན་དཀར་པོ་དེའང་། མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པའམ། གླང་ཆེན་གྱི་མཚོན་དོན་ནི། གླང་ཆེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཆ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན་པས་སྦྱོང་བ་དང་ཞི་བའི་མཚོན་དོན་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་སྙམ་པའི་བསམ་པས་རང་གི་ཀུན་སློང་སስተካከልབྱེད་དགོས། །དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྱུར་སྟངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དུ། བདག་ཅག་གི་ལག་པ་གུས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས། ལག་པ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མཐེ་བོང་རྣམས་ལག་པའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས། གལ་ཏེ་མཐེ་བོང་རྣམས་ཕྱི་ལ་བཞག་ན། ལག་པ་སྟོང་པར་བརྗོད་ཅིང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཡུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མ་འོངས་པར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། མཐེ་བོང་རྣམས་ལག་པའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས།།
དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་བཅུ་ཡིས་སྤྱིར་ས་བཅུ་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་སྦྱར་བའི་ལག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇོག་གོ །འདིས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རི་མོ་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་འབུར་འབུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཟེར་ཞིང་། འདིས་དེ་མཐར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་འཇོག་གོ།།
དེ་ནས་སྦྱར་བའི་ལག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་འཇོག་གོ །འདིས་སྡིག་པ་སེལ་བའི་ཆ་ནས། ལུས་དང་འབྲེལ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སྦྱོང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། དེས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ །དེ་ནས་མགྲིན་པར་རེག་གོ །འདིས་ཡང་ངག་དང་འབྲེལ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། དེས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ།།
དེ་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ནས། སེམས་དང་འབྲེལ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སེལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ །འདི་ནི་སྟོབས་བཞི་སྦྱར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་དཔྲལ་བ་ས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་པ་མི་སྒྲིལ་བར་ས་ལ་སྙོམས་པོར་འཇོག་དགོས་པ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ན། དེས་མ་འོངས་པར་དུད་འགྲོའི་རྨིག་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ།།
དེ་ནས་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། ལུས་དྲང་པོར་བཞག་དགོས། དེ་བྱེད་མི་རུང་། ལུས་རྦད་དེ་བརྐྱང་དགོས། བརྐྱང་ཚར་རམ། བརྐྱང་ཚར་རམ། ཡ། ལུས་རྦད་དེ་དྲང་པོར་བརྐྱང་དགོས། གུག་གུག་གམ་ཡོན་པོ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྱོགས་པོར་ཡར་ལང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ས་ལ་ཡུན་རིང་བསྡད་ན། འདི་ནི་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པོར་ཡར་ལངས་ན། འདི་ནི་འཁོར་བ་ནས་མྱུར་དུ་ཡར་ལང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ།།
དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཉམ་དུ། སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཟླས་དགོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་པ་བཞིན། ཕྱག་འཚལ་བའི་ ընթացքում དཀར་པོའི་བདུད་རྩི་རྣམས་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་འབབ་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཟླས་པའི་ ընթացքում རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྦད་དེ་དག་པར་འགྱུར་བར་བསམ་དགོས།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལེགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ང་ཚོས་རང་ཉིད་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཐུབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །འདི་མི་ལ་རས་པ་ལ་སྔར་ནས་དྲིས་ཟིན་པ་སྟེ། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་དག་ཐུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་ཐུབ་བམ། ཞེས་དྲིས་པར། མི་ལ་རས་པས་ལན་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་རྦད་དེ་དག་ཐུབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།།
དེས་ན་སེམས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཉིས་ཡོད་དེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའོ། །དེ་དག་དངོས་སུ་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ །ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་ལེགས་པར་བྱས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཧ་ཅང་སླ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་གར་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ང་ལ་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། མགྲིན་པའང་དེ་ཙམ་བདེ་པོ་མེད། དེ་རིང་དགོང་མོ་ང་ཚོས་དྲི་བ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མིན། འོ། ཡ། ངས་དེ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག ངའི་སྐད་དེ་ཙམ་བདེ་པོ་མེད་ཀྱང་། ངས་ཚ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ཡིན། ཚ་པོ་འདུག་པས། ང་ཚོས་དྲི་བ་གང་ཡང་ཡར་འདྲི་རྒྱུ་མིན། བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག ཤོག་གྲངས་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས།།
ད་ལྟ་ཅི་བྱེད་དགོས་པ་ངས་བརྗེད་སོང་། ཤོག་གྲངས་བཅུ་པའི་སྟེང་གི་སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སོ། །འགྲིག་གམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།