Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 46-minute session, Khensur Rinpoche identifies the “suffering of pervasive conditioning” — our present body, produced by karma and affliction — as the root of all suffering: find the crowd’s ringleader, he says, and the rest settle on their own. He contrasts our flickering, unstable happiness with the inexhaustible happiness of those who have uprooted suffering’s causes entirely. A jataka story then reveals why the first five disciples were uniquely connected to the Buddha: Śākyamūni, as a bodhisattva, gave his whole body to a starving tigress, and that karmic bond brought her five cubs back as the first humans to receive the Noble Truths. The session ends by defining saṃsāra as the body-mind aggregates themselves, driven in cycles by the wire of ignorance and karma.
File metadata (for organising)
File: 05 4NT 1999 04 03.mp3
UUID: db856f12-e880-4c67-b554-2c543dd93727
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: 4 Noble Truths Retreat (Khensur Rinpoche)
Date: 1999-04-03
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 46.9 minutes
Words: ~2,741
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 05 4NT 1999 04 03
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 1999年四圣谛闭关
—
**校订：** 人工智能辅助，结合上下文校订
因此，人必须见到苦的过患。而要见到苦的过患，首先必须了知，例如，我们谈到的各种特定的苦。要知道那种特定之苦的过患，首先必须认识到苦本身。若不理解、不认识任何特定的苦，就无法理解苦的过患，因为你对那种特定的苦一无所知。所以，要认识特定的苦，以那种特定的苦为例，通过见到、了知那种特定的苦，人将认识到并理解其过患。然后，便会生起一种心念或愿望去克服它。通过见到其过患，人会生起一种希望克服其因，即那种特定之苦的真实根源的心。
所以，为了认识这样的苦，我们之前在谈论特定的苦。而要认识或理解苦的过患，当然，人必须先理解并认识苦本身。在此，要认识何种苦，或见到何种苦的过患，须知苦有多种多样。至于释迦牟尼佛，他曾开示过有不同种类的苦。如果能见到主要之苦的过患，那么其他次要的苦，其过患也将被了知。若能见到主要之苦的过患，人将自动见到其余次要之苦的过患。
在诸苦之中，这里所说之主要的苦，即是行苦。行苦是主要的苦。是的。例如，他在此处所说，譬如有一大群人，造成很多问题，处理起来很麻烦。要解决那个特定的问题，人必须做的是，需要找出人群中造成问题的主要人物是谁。只要你能处理或制伏那个在人群中造成特定问题的主要人物，那么由他引起的问题将自动解决。处理了他，其余的问题便会自行解决。
所以，如果不处理那个造成问题的主要人物，那个主因，那么无论你花多少力气去处理那些次要人物、其他人，问题将永不会止息或终结，因为造成问题的根本，那个主因人物依然存在。所以，你必须找出并制伏那个主要人物。通过这样做，是的，处理了主要的那个，其余的便会自行停止。所以，在这里，他将主要的苦认定为遍行苦。这是行苦。好的。
所以，这里主要的苦，是那类不同种类的苦。如果一个人见到主要的苦，即遍行苦的过患，而遍行苦是所有苦的主因，那么，次要之苦的过患最终将自动被理解或认识到。今天所说的不是“有为”（compositional）。是那个词吗？是的。
是的。我们那时在争论。我确实告诉他时间到了，时间到了，但他没听见。他说：“你没告诉我这个。”所以，本应在十一点半结束，结果又延长了十分钟。
所以，这取决于你们。你们是想要问答环节，还是想开始？完全由你们决定。如果你们想，之后是休息时间，你们可以提出问题。如果你们想去休息，也可以提出问题。
然后明天，将会做更多、更清楚的讲解，意即会进行更详尽的解释。你们有二十分钟。是的。那些已证得解脱或圆满觉悟的觉悟者，他们的安乐感受是究竟而稳固的安乐。无论人如何受用，它永不枯竭，恒为安乐。这是因为，因为那些众生已经从根源上拔除了苦的因，即苦的真实来源，意即他们已彻底断除了苦的因。因此，他们内在没有苦的因，没有了苦因，他们的安乐便将恒为安乐。他们永不会有苦，因为他们已经……所以他们的安乐恒为安乐。也因为他们的苦是稳固的，因为他们的安乐是稳固的，这是他们过去所行善业的结果。
他们所积聚的善的功德或善业非常、非常巨大或非常有力。他们已经建立或修行了强大的善业。所以，他们所享有的安乐感受，是那强大功德积聚的结果。因此，那是一种持久的安乐。而我们的安乐感受，不是稳固的，也不是可靠的安乐，因为那种安乐感受是有漏的。并且，我们的安乐也像空中的闪电一样变幻不定，因为我们未曾为安乐修行强大的善业。所以我们所修的善业是有限的。在那安乐之后，我们继而会面临苦，这是因为我们尚未完全断除苦的根源，苦的真实根源依然存在。因此，我们在安乐之后会面临苦。
关于解脱的众生，有两种。一种是圆满觉悟者，另一种是从轮回中解脱但尚未达到佛果者。好的？但这两种人都已成办了自利，即自身的义利。他们在凡夫位时已制定计划，并且已经完成了他们的计划。好的。
他们……那个领域。是的。是的，意思是，对不起，对于圆满觉悟者而言，随着觉悟，那个人已经完成了他自己的计划，因为实现自我成就的计划……意思是，譬如在凡夫位时，他曾计划了许多事，他的目标是菩提，他做到了。所以他已经完成了自利的计划。但他们确实有计划，不过他们的计划是利益有情。那才是他们的计划。
至于从轮回中解脱，即所谓的阿罗汉，但尚未达到佛果者。不。不。那些人尚未完全实现他们的计划，因为他们没有圆满觉悟。所以他们会计划从那个阶段去成佛，但他们已从一切苦中解脱。所以他们确实会制定计划，但他们所做的计划绝不会给他们带来任何苦，因为他们已克服了一切苦。但他们确实有他们的计划，也就是他们的意向。
非常好。那么，先说几个名字，我曾答应今天会带来的，就是其他几位苦行者的名字。在藏文中，它叫做“Kushigodan”，我们昨天说过。接下来是……在梵文中，第一位是憍陈如，第二位是马胜（Asvajit），第三位是跋波（Vaspa），第四位是摩诃男（Mahanaman），第五位是跋提（Bhadrika）。是的。这就是那五位。
关于昨天，曾翻译过类似“三转法轮宣说圣谛”这样的内容。我们说了体性、作用和结果。我昨天说得比较急，因为它就像是字对字的直译。似乎有些人没听懂。有些人对第三点感到困惑。第三点实际上，我昨晚查阅了许多翻译版本。第三点，有些人将它翻译为意义，也就是结果，意指修行的成果。
在此，我讲一个佛教中伟大的故事。当他身为菩萨时，有一次他与弥勒菩萨和释迦牟尼佛在森林中行走，那时他们都还是菩萨。他们走了一会儿，发现了一只老虎，一只母老虎。是的。它刚生下四、五只幼崽。由于生产，那只母老虎非常虚弱，迷失了方向。她无法行走和觅食。她也无法喂养她的幼崽或给它们哺乳。
于是，弥勒和释迦牟尼两位菩萨看到了，对这老虎一家生起了极大的悲悯心。弥勒立刻四处走动，去寻找食物，想给它们些吃的，为老虎寻找食物。而释迦牟尼佛当即说道，他们没有那么多时间去寻找食物，因为母虎已命悬一线，即将死去。所以他做了什么呢？当弥勒菩萨离开寻找食物时，他躺在母老虎旁边。他拿起一小块木头或一根刺，划破自己的大腿，引出血液，置于母老虎面前。因为她首先需要血，那只母老虎因身体如此虚弱而无法进食，通过给她血，母老虎得以存活，之后释迦牟尼佛将自己的整个身体都给了那只母老虎，她吃掉了它。
之后，因此，母虎恢复了健康，能够照顾她的五只或四只幼崽，给它们哺乳等等。这意味着，他献出了自己的整个身体来拯救它们，拯救这老虎一家。所以，当时有一只母老虎和四只幼崽。于是，释迦牟尼牺牲了自己的生命，献出了他的血液和整个身体，为了这老虎一家的生存。
因此，他们在释迦牟尼佛和老虎一家之间结下了缘分。因为这个缘分，当释迦牟尼佛证得菩提时，老虎家庭的五个成员已转生为人，随后他们成为了释迦牟尼佛宣说四圣谛时的首批五位弟子，他引领他们达到了解脱的境地。
要如何做到这一点？哦，是的。他能够献出自己的身体。弥勒菩萨虽然也生起了菩提心或利他心，但他没能献出自己的身体。相反，他去为老虎寻找食物。这就是他们在发心、利他心上的差异和伟大之处。因为释迦牟尼佛更为伟大，所以他比弥勒先成佛。是的。
那么，昨天我们主要谈论了苦，关于苦的教法主旨在于见到、在于理解或发现苦的过患。所以，我希望通过聆听关于苦的教法，以及关于理解苦之过患的教法，你们已经生起了那种希望断除苦、并且不欲再受苦的心。总的来说，经上说，没有苦，人就无法生起道之三主要中的一个主要道，也就是出离轮回之心。所以，若对苦没有任何理解，人就无法生发出离心。
这意味着，对苦没有任何理解，人就无法生起出离轮回的愿望。因为我们昨天已经详细讨论了苦，今天我就不再多谈苦了。我听说有一次一位喇嘛在讲法，他主要讲苦，结果几个学生给他取了个外号叫“苦喇嘛”。在诸苦之中，我们找出的最主要、最根本的苦，是遍行苦。
此处的遍行苦，指的是我们现有的这个身体，它是不善业和烦恼的结果。我只能这样说……通常，我们说人必须断除轮回。要断除轮回，首先必须认识什么是轮回，或者说哪个是轮回。有些人安立或认定那些元素如地、水，或桌子等为轮回。如此安立桌子等为轮回的人，那个人并没有认识到轮回。
那些事物、物体，不被视为轮回。它们是人于其中轮回的处所，或如容器一般，但那些事物、物体本身并非轮回。所以，此处的轮回，指的是现有的名色或现有的这个身体。因为，这个现有的身体就是轮回。而安住于此身中的那个人，就是于其中轮回者。
所以这被称为轮回。它之所以是“轮转”，是因为人取了此身，即现有的这个身体，然后死去，又取另一个身体，另一次转生，以另一种形态出现。然后那个人又从现有的生或身体中逝去，再取另一生。所以，这个人，是在身体与身体之间不断旅行。因此，人是作用者，而身体本身被称为轮回。
所以，那个在轮回中，也就是在这个现有的身体中轮转者，就是我们总是说的“我”，“我要去”、“我要工作”等等的那个“我”。那个“我”或作用者，就是在这个蕴身中轮转的那一位。那么，是什么使得这个“我”在这个轮回之身中轮转呢？它并非某种外在的影响或力量，迫使这个“我”在轮回中轮转。它不是其他外在的事物。使那个“我”在轮回中轮转的，是苦的真实来源，也就是烦恼和业。
由于烦恼和业等等，例如，执着人我实有的无明。由于这种执着和一切烦恼，它会造作业，业有好有坏，而这种恶业导致或使现有的这个“我”在轮回中，或在此身中轮转。所以，举个例子，这里的例子是，就像现在的科技产品，比如一个马达，它转得很多，而且非常快。同样地，我们，现有的这个“我”，它也在这轮回中转得非常快，非常迅速。
因此，有一种心，它使现有的“我”在这个轮回中非常迅速地轮转。那个特定的心就像一根电线，正如电线是使引擎运转的技术一样，那个特定的心也起着如同电线般的作用。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༠༥ བདེན་བཞི་ ༡༩༩༩ ༠༤ ༠༣
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག** བདེན་པ་བཞིའི་མཚམས་ ༡༩༩༩
—
**ཞུ་དག** འཕྲུལ་རིག་གི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཞུ་དག
དེས་ན་གང་ཟག་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ངེས་པར་དུ་མཐོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དུ། ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དཔེར་ན། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་པ་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དེ་གོ་རྟོགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། དཔེ་མཚོན་དུ་བཟུང་ནས། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་གམ་འདུན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེའི་རྒྱུ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་གླེང་མོལ་ཞུས་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པའམ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ། ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ལགས། འདིར་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་གང་ཞིག་ངོས་བཟུང་ནས། དེའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བལྟ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ན། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་གཞན་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལགས་སོ། །དཔེར་ན། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུས་ནས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ལ། དཀའ་ངལ་དེ་དག་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། དཀའ་ངལ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ཤེས་དགོས་པ་ནི། མི་ཚོགས་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་དེ་བཟོ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གཙོ་བོ་དེ་སུ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་དེ་བཟོ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གཙོ་བོ་དེ་དང་གདོང་ལེན་ནམ་དབང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་ན། དེས་བཟོས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། ཁོ་དང་གདོང་ལེན་བྱས་པས། དཀའ་ངལ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་དཀའ་ངལ་བཟོ་མཁན་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་དང་གདོང་ལེན་མ་བྱས་པར། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ཕལ་པ་དག་དང་ག་ཚོད་གདོང་ལེན་བྱས་ཀྱང་། དཀའ་ངལ་དེ་ནམ་ཡང་ཞི་བའམ་མཇུག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དཀའ་ངལ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་སྟེ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ལགས་སོ། གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཁོང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འགྲིག་སོང་ངམ།
དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། འདིར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་མཐར་གཏུགས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གོ་རྟོགས་སམ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རིང་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པར་བཤད་སོང་ངམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ། ལགས།
ལགས། ང་ཚོས་སྐབས་དེར་རྩོད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་ཁོང་ལ་དུས་ཚོད་ཚར་སོང་ཞེས་ཞུས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་མ་གསན་པར་བཞུགས། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀར་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། སྐར་མ་བཅུ་འགྱངས་སོང་།
དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་འདོད་ཡོད་དམ། ཡང་ན་འགོ་འཛུགས་པར་འདོད། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ལགས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཡོད་ན། དེའི་རྗེས་སུ་བར་གསེང་ཡིན་པས། དྲི་བ་འདོན་གནང་ཆོག གལ་ཏེ་བར་གསེང་ལ་ཕེབས་འདོད་ན། དྲི་བ་དྲིས་གནང་ཆོག
དེ་ནས་སང་ཉིན། ང་ཚོས་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཕྲའི་འགྲེལ་བཤད་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཡོད། ལགས། དེ་ལྟར་ཐར་པ་ཐོབ་པའམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་བརྟན་པོའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་། དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ངམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དེ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཟིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོང་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། དེས་ན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བརྟན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བརྟན་པོ་ཡིན་པས་དང་། དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ།།
ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལས་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྲུན་པའམ་གོམས་པར་མཛད་ཡོད་དོ། །དེས་ན། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས། དེ་ནི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི། བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་། བློས་འགེལ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ང་ཚོའི་བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་བདེ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཤུགས་དྲག་པོ་མ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དེ་ད་དུང་གནས་པས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་ང་ཚོས་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།
ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་སྐོར་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། གཅིག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ ገናམ་སོན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འགྲིག་སོང་ངམ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀས་རང་དོན་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོང་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་འཆར་གཞི་བཏིང་ཞིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འཆར་གཞི་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིག་སོང་ངམ།
དེ་དག་གི། ལགས། ལགས། དགོངས་དག ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་མཚོན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས། གང་ཟག་དེས་རང་གི་འཆར་གཞི་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་འཆར་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ། ཁོང་གིས་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་འཆར་གཞི་བཏིང་ཞིང་། ཁོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་དེ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོང་གིས་རང་གི་ཁེ་ཕན་གྱི་འཆར་གཞི་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་འཆར་གཞི་ཡོད་དེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་ནོ།།
འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་མ་སོན་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མཚོན་ན། མ་རེད། མ་རེད། གང་ཟག་དེ་དག་གིས་རང་གི་འཆར་གཞི་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་འཆར་གཞི་འདིང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་འདིང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བཏིང་བའི་འཆར་གཞི་དེས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མི་སྟེར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཟིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་རང་གི་འཆར་གཞི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།།
ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་བྱུང་སོང་། དེས་ན་ཐོག་མར་ངས་དེ་རིང་ཞུ་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དག་གི་མཚན་འགའ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་སྐད་དུ། ཁ་སང་ང་ཚོས་ཞུས་པ་ལྟར། ཀཽཎྜིཉ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། དང་པོ་ནི་ཀཽཎྜིཉ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྟ་ཐུལ། གསུམ་པ་ནི་རླངས་པ། བཞི་པ་ནི་མིང་ཆེན། ལྔ་པ་ནི་བཟང་ལྡན་བཅས་ལགས་སོ། །ལགས། འདི་དག་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་ནོ།།
ཁ་སང་གི་སྐོར་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། ངོ་བོ། བྱེད་ལས། འབྲས་བུ་བཅས་སོ། །ཁ་སང་ངས་དེ་ལྟར་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ནི་ཚིག་ προςཚིག་གི་ཐད་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་འདྲ། ལ་ལས་གསུམ་པ་དེ་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་འདུག གསུམ་པ་དེ་ནི། ངས་མདང་དགོང་བསྒྱུར་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བལྟས་པས། ལ་ལས་དེ་ནི་དོན་ལ་གོ་དགོས་པར་བསྒྱུར་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་། དོན་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ངས་འདིར་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ། སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོང་ཉིད་བྱམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ལྷན་དུ་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་ཡོད་དེ། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་དེ་ཕེབས་བཞིན་ཡོད། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྟག་མོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྟག་མོ་དེས་ད་ཅི་སྟག་ཕྲུག་བཞི་ལྔ་ཙམ་སྐྱེས་ཚར་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ།།
སྐྱེས་པའི་དབང་གིས། ངས་ཟེར་ན། སྟག་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ནས། ལམ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཟས་ཀྱང་རྙེད་མི་ཐུབ་པར་ལུས་སོ། །མོས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཟས་སྟེར་བའམ་འོ་མ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མ་ཐག བྱམས་པ་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས། སྟག་གི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་མགོན་པོ་གློ་བུར་དུ་ཕར་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་སྟེར་རྒྱུ་དང་ཟས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་སོ།།
སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གློ་བུར་དུ་གསུངས་དོན། ཁོང་རྣམས་ལ་ཟས་འཚོལ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་འདྲ་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྟག་མོ་དེ་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་ཅིང་འཆི་ལ་ཉེ་བས་སོ། །དེས་ན་ཁོང་གིས་ཅི་ཞིག་མཛད་དམ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཟས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་ཉིད་སྟག་མོའི་འགྲམ་དུ་ཉལ་ནས། ཤིང་དུམ་ཞིག་གམ་ཚེར་མ་ཞིག་བླངས་ནས། རང་གི་བརླ་ཤ་བརྡར་ནས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། སྟག་མོའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ།།
དང་པོར་མོ་ལ་ཁྲག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟག་མོ་དེ་ལུས་ཟུངས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པའི་དབང་གིས་ཟས་ཟ་མི་ཐུབ་པས། སྟག་མོ་དེ་ལ་ཁྲག་བྱིན་པས། མོ་འཚོ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རང་གི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་སྟག་མོ་དེ་ལ་གནང་བས། མོས་དེ་ཟོས་སོ།།
དེའི་དབང་གིས། སྟག་མོས་རང་གི་ལུས་ཁམས་སླར་གསོ་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལྔའམ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ཚོར་འོ་མ་སོགས་སྟེར་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་ཁོང་གིས་སྟག་གི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟག་མོ་གཅིག་དང་སྟག་ཕྲུག་བཞི་ཡོད་དོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྟག་གི་ཁྱིམ་ཚང་འདི་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་སྲོག་བློས་བཏང་ནས། རང་གི་སྐུ་ཁྲག་དང་སྐུ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ངོ།།
དེའི་དབང་གིས། ཁོང་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་སྟག་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ། །འབྲེལ་བ་དེའི་དབང་གིས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྟག་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཚོགས་མི་ལྔ་པོ་དེ་མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐོག་མ་ལྔ་པོར་གྱུར་ནས། ཁོང་གིས་ཁོང་རྣམས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་རེད་དམ། ཨ་ལགས་སོ།
ཁོང་གིས་རང་གི་སྐུ་ལུས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བྱམས་པ་མགོན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་མོད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་རང་གི་སྐུ་ལུས་གནང་མ་ཐུབ། དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་སྟག་གི་ཆེད་དུ་ཟས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན། དེས་ན་འདི་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་སྟེ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རླབས་ཆེ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། ཁོང་དེ་ལས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལགས།
དེས་ན། ཁ་སང་ང་ཚོས་གཙོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་སམ་སྐྱོན་རྟོགས་པའམ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་གྱི་བསྟན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་པ་ཐོས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།།
སྤྱིར་བཏང་དུ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པར་གསུངས་ཡོད། དེས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཡང་མེད་ན། བློ་དེ་སྐྱེད་མི་ཐུབ་བོ།།
དེའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཡང་མེད་ན། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སང་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལ་མང་པོ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་པས། དེ་རིང་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མིན། ངས་ཐོས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་ཤིག་ལ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཆོས་གསུངས་སྐབས། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལ་གསུངས་པས། སློབ་མ་འགས་ཁོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བླ་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་ཤིག་བཏགས་འདུག
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ང་ཚོས་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན།
ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་འདིས། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ལ་གོ་དགོས་སོ། །ངས་ཞུ་ཐུབ་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོས། འཁོར་བ་སྤོང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་འཁོར་བ་ යනුཅི་ཡིན་ནམ་འཁོར་བ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་དགོས། མི་ལ་ལས། ས་དང་ཆུ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་སམ་ཅོག་ཙེ་སོགས་འཁོར་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཅོག་ཙེ་སོགས་འཁོར་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ་འདྲས། འཁོར་བ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མེད་དོ།།
དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྩི་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སམ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དག་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པའི་འཁོར་བ་ནི། ད་ལྟའི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིའམ་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ལ་གོ་དགོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པས། ལུས་འདིའི་ནང་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་ནོ།།
འདི་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཟག་དེས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་ནས་འཆི་བ་དང་། ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་བླངས་ནས། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་དེ་ད་ལྟའི་སྐྱེ་བའམ་ལུས་དེ་ལས་འདས་ནས། ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ནས་ལུས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི། གང་ཟག་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། ལུས་རང་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ།།
དེས་ན་འཁོར་བའམ་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་རུ་འཁོར་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་ང་འགྲོ་འདོད་ཡོད། ངས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་ཟེར་བའི་ང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་དེའམ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཕུང་པོའི་ལུས་འདིར་འཁོར་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་འདི་འཁོར་བ་འདིར་སྟེ་ལུས་འདིར་འཁོར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་ང་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ནམ་ནུས་པ་གང་ཞིག་གིས་ང་འདི་འཁོར་བར་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ང་དེ་འཁོར་བར་འཁོར་དུ་འཇུག་མཁན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སམ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། དཔེར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །འཛིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས། དེས་ལས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། ལས་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་རུང་ཡིན་ཆོག་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུས། ད་ལྟའི་ང་འདི་འཁོར་བའམ་ལུས་འདིར་འཁོར་དུ་འཇུག་གོ།།
དཔེར་ན། འདིར་དཔེ་ཞིག་བརྗོད་ན། ད་ལྟའི་འཕྲུལ་རིག་སྟེ། འཕྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ། དེ་ནི་མང་པོ་འཁོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པོ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ། ང་ཚོ་སྟེ་ད་ལྟའི་ང་འདི་ཡང་། འཁོར་བ་འདིར་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར་དུ་འཁོར་བཞིན་ཡོད།
དེས་ན་ད་ལྟའི་ང་འདི་འཁོར་བ་འདིར་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པོར་འཁོར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་སེམས་ཤིག་ཡོད་དོ། །སེམས་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ནི་གློག་སྐུད་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་གློག་སྐུད་དེ་འཕྲུལ་འཁོར་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཡང་གློག་སྐུད་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།།