Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 48-minute teaching, Geshe Doga presents the fourth and fifth points of the Seven-Point Mind Training, a foundational Tibetan Buddhist practice for transforming the mind. He explains how to integrate all transformative practices into a single lifetime through five forces: the force of firm determination to practice continuously; the force of building familiarity with compassion and bodhicitta through regular engagement; the force of accumulating merit to develop these qualities; the force of confronting self-grasping—the root of suffering—with determination to counter it at all times; and the force of aspirational prayer, dedicating practice magnificently toward liberation. He then outlines commitments and suggestions for practitioners, including viewing daily activities like eating and wearing clothes not with attachment but as means of benefiting others, and cautioning against neglecting small negative actions while pursuing high-level practice.
File metadata (for organising)
File: 16 7 P MT 1984 11 27.mp3
UUID: b84ce81c-025a-4ac6-b3e9-6ae071ac15f5
Teacher: Geshe Doga
Collection: Seven-Point Mind Training (Geshe Doga)
Date: 1984-11-27
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 48.0 minutes
Words: ~1,547
Produced or cultivated by one self of all those misfortune circumstances. So it is oneself that cause not any other or not any things. So at that time, instead of retaliating the other people who supposed to harm you. So one must generate the kindness and the gratitude shown to oneself by those people. So and then try to visualize we call taking and giving.
Giving your virtuous actions to them and taking the selfishness and the mental illusion of other people to oneself. And in in addition to that, during that misfortune circumstance, one can achieve many such one can make many such special progress. By thinking that all these misfortunes, all such suffering about me, all these are due to my own unskillful actions, result of my own unskillful actions. And then try to learn. Stay.
If you create such unskillful action in the future, then the same experience shall be experienced by oneself in the future too. Since one doesn’t like, everybody doesn’t like such experience, then we try to create a strong determination. To not make any such unskillful actions in future. So in fact, that circumstances suggest suggest suggest you to you to do to watch those actions. And refrain from such non virtuous actions.
But giving you suggestions, It suggests you to do such virtuous action by doing prostrations, making offering, and all such Such good karma. And also giving suggestion to you to refrain from old unskillful actions like those. I mean, other one and such things. And also, one must think that the since one doesn’t like suffering, one should not neglect the cause of the suffering again and think. Even in this present situation, even in your present I mean, fully endowed human form.
Unlike from any other being by any other being, any other being has the full such wisdom to use the intellect. Even in such a good situation, you happen to do and you happen to do the negative actions, forced to do on something, such negative actions. So then, surely I must have done much negativities before. And the result of the negative action is suffering. Something unpleasant to one’s being.
Then, just reminding all those previous negative actions and the result of those negative actions, almost feel regret of those. From the very heart. And then if possible, do the then recite the Śākyamūni Buddha’s mantra so as to purify those. Trust upon those mantras, which purify your past karma. And then, try to make up firm determinations to not to to not make such actions in in future.
So now we finish that third point. And now the fourth one is the how to practice all those thought transformations into this single lifetime? So in this point, The really essence of the thought transformation is given in a very summarized form. So in a manner, it it expound about the five force. Firstly, the the the force of benefiting. Sorry.
I make mistake. Yeah? Using pen and tumbler. Want a mistake. It’s different.
Yeah? So that is not the force of benefiting other, but the force of making determinations. So, like like, creating such such firm determinations to to practice on these thought transformations in all time. It is good if you make these determinations just Getting out from the bed. Then secondly, the force of familiarity.
That means to to generate a strong wish, to make familiar with the bodhicitta and compassion and all such in all the time, mostly. And then the the force of white seeds. White seed means the means to the accumulating the merits to to generate the bodhicitta. Or if you have already generated that, then to make further development and progress. Then, fourthly, the force of destruction.
That means to to destroy that that self grasping. Keeping in mind that that it was it was that self-grasping which caused you enormous suffering in the past. And and causing you suffering at the moment. And also, if one doesn’t not counteract that self-grasping, will cause the future suffering. But this then to make a determination to to counteract that self-grasping in all times.
Yeah. The next Then quickly, the force of aspirational prayer. That means making dedication Whenever you finish any spiritual practice, Your dedication should be magnificent, so powerful as much as one can. Like, through this, my practice, that I be not separate with the bodhicitta in all future lifetimes. Or by these virtuous actions, may I attain the ultimate goal, Buddhahood.
So in this way, it is very important to to make that that conclusion of one’s practice, dedication, as much as much and more So now the the fifth point of this thought transformation is the meaning of thought transformation or mind training. So it means your thought or your mind or any of your actions which counteracts negative actions. And that is what we call the Dharma practice or the mind training mostly. That was so important. Suppose this glass reduces it, so there’s some limit.
We should not be paused overflowing. I understand. Yeah? I don’t even talk to you. It has some limit.
Yeah? That’s just full. A lot. So it’s alright. We can’t experience it.
When one could, I mean, change the mind, even in the so adverse circumstances, if one if one is possible to to change the mind even in that circumstance, then one reach to that limit. Capacity. Capacity. I mean, that limit of those transformations. Yeah?
Because this shows the capacity of mind training. Because that can be tested only in such circumstance. The commitments of thought transformation. Is that different in the commitment and suggestion, is it? Is it different?
Yeah. Yeah. Yeah. Commitment is like a vow. Yeah.
Suggestion is maybe. Yeah. So that is the sixth. And the seventh one is the suggestion of this thought transformation. So, actually, there are such certain commitments of this transformation.
Among them, I So from the ever ever, I mean, from the ever points of these thoughts transformations, We we come we come to know about the the importance of doing this Mahāyāna practice, yeah, to concerning more other sentient beings. So we know about some high practice. Mahayani practice. And then, by knowing this Mahāyāna practice or such high practice, Some men say that they are doing this Mahāyāna practice and ignoring many such travel. No travel.
Not important. Trivial. Trivial. Oh, sorry. Yeah?
Trivial such negative actions. Yeah? Some say, I’m doing very high practice, but the uncaring of those trivial practice. Yeah? One must not I mean, unmindful towards those trivial negativities also.
And then secondly, One must follow the lineage of those Kadampa Lamas, their behaviors of refraining refrain even with tiny such unskillful actions, and even in a dream,, you know, tiny such skillful actions And then there must not there must not be exploitation in one’s own way of life. Like respecting only to those person who is higher than oneself, not below and equal. So in fact, if one wants to respect all beings higher, below and equal, if one wants to generate love and compassion, do the same to all these three beings without making any discriminations. So we have no time to explain all these points, those touching commitments. So now, to start with the nine points, the suggestion of these thought transformations.
The first one is, Whenever one eats something, one wears clothes, drinks, one must not produce attachment to those things, foods, clothes, and drink. Rather, one must eat, drink, and all this in the sense of benefiting others. So this can be done like, for instance, while we eat food. We may think that by eating food, we are benefiting those insects and worms in our stomach, in our body. Yeah?
You know? Because while we feel hungry, hunger. Mhmm. hunger. While we feel hunger, they too get hunger.
So when we feel about stomach, so their stomach is also filling up. Right? So that is in the actual sense one is benefiting those. Yeah? And to instead of having some strong attachment, better to have that motivation.
Yeah? So in the same way, I mean, our practices, I mean, our life should be spending in the way that something benefiting other. So if you do the practice like this, then all the time we can do it with such Dharma practice. Because such Dharma practice is the measure of our own mind training, isn’t it? Suppose when you are wearing clothes, you may think that I wear these clothes to sustain my life, to remain some physical health.
Because without that good physical, without good health, one can’t do Dharma practice, one can’t have other. Yeah? So to help others, then one can think that to help or benefit others, one is wearing clothes, doing some care for one’s body, and the same case while drinking and taking food. As I mentioned before, So this shows that we don’t lack anything to do this generous practice. Because all the time we eat and take food.
So if we train our mind like that, then we do the the generous practice everyday. Yeah. Know? You hear that? Yeah.
I know that.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཆོས་འཁོར་ ༡༩༨༤།།
**སྟོན་པ་པོ།** དགེ་བཤེས་དོ་གཱ།
**ཆོས་ཚན།** བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ། ༡༩༨༤།
—
**ཞུ་དག** хичээл тусламжтайгаар хийсэн агуулгатай залруулга
རྐྱེན་ངན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མི་གཞན་ལ་ལན་སློག་པའི་ཚབ་ཏུ། མི་དེ་དག་གིས་རང་ལ་བསྟན་པའི་བྱམས་པ་དང་དྲིན་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་སོ།། དེ་ནས་གཏོང་ལེན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་མཛད་དགོས་སོ།།
ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཁོང་ཚོར་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བདག་འཛིན་དང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་རྣམས་རང་གི་སྟེང་དུ་ལེན་པའོ།། དེའི་སྟེང་དུ། རྐྱེན་ངན་དེའི་སྐབས་སུ། མི་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་ཡར་རྒྱས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་སྟེ། རྐྱེན་ངན་འདི་དག་ཐམས་ཅད། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསམ་པས་སོ།། དེ་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཛད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་མཛོད་ཅིག བཞུགས་ཤིག།
གལ་ཏེ་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་བསགས་ན། མ་འོངས་པར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། མི་ཚང་མས་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་ལ་མི་དགའ་བས། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་དེ་འདྲའི་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་དོ།། དོན་དངོས་སུ་རྐྱེན་དེས་ཁྱེད་ལ་ལས་དེ་དག་ལ་ལྟ་ཞིབ་མཛད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལྡོག་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གནང་གི་ཡོད་དོ།།
འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བསམ་འཆར་གནང་བ་ནི། དེས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། དེ་མིན་དེ་འདྲའི་ལས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ལས་དེ་འདྲ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གནང་གི་ཡོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལ་སྔར་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ལས་ལྡོག་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་ཡང་གནང་གི་ཡོད་དོ།། གཞན་དང་དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ།། དེ་མིན་ཡང་། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་དགའ་བས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སླར་ཡང་སྣང་མེད་དུ་མི་གཏོང་བར་བསམ་དགོས་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་མིའི་ལུས་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་འདིར་ཡང་ངོ་།།
སེམས་ཅན་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ལའང་རིག་པ་བཀོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་དོ།། དེ་འདྲའི་གནས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་དེ་འདྲའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་དགོས་པར་བገደད། དེས་ན། ངས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་ངེས་སོ།། དེ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལ་མི་སასიამოვნოཔ་ཞིག་གོ།
དེ་ནས་སྔར་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲན་པར་མཛད་ནས། དེ་དག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པ་ σχεδόνསྐྱེ་དགོས་སོ།། དེ་ནས་གལ་སྲིད་ན། དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་མཛོད་ཅིག། ཁྱེད་ཀྱི་སྔར་གྱི་ལས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་མཛོད་ཅིག། དེ་ནས་མ་འོངས་པར་དེ་འདྲའི་ལས་མི་བསགས་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་མཛོད་ཅིག།
ད་ནི་ང་ཚོས་གནད་དོན་གསུམ་པ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཚར་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་བཞི་པ་ནི་ཚེ་འདི་གཅིག་པུར་བློ་སྦྱོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།། གནད་དོན་འདིའི་ནང་དུ། བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ངོ་མ་དེ་ཧ་ཅང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་དོ།། དེས་ན་ཚུལ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོབས་ལྔའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་དོ།། དང་པོ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྟོབས་སོ།། དགོངས་དག།
ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་སོང་ངམ། ལགས་སམ། སྨྱུ་གུ་དང་ཕོར་བ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་འདོད། དེ་ནི་མི་འདྲའོ།།
ལགས་སམ། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྟོབས་མ་ཡིན་པར། ཆོད་སེམས་འཆའ་བའི་སྟོབས་སོ།། དཔེར་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་སྦྱོང་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དེ་འདྲ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མལ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོད་སེམས་འདི་དག་བསྐྱེད་ན་ལེགས་སོ།། དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་སོ།།
དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེ་འདྲའི་ཐམས་ཅད་དང་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ།། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་སྟོབས་སོ།། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཐབས་ལ་ཟེར་རོ།། ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བསྐྱེད་ཟིན་ན་ནི། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཞི་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ།།
དེ་ནི་བདག་འཛིན་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་མཁན་གྱི་བདག་འཛིན་དེ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ཡང་ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་དེ་ལ་གཉེན་པོ་མ་བསྟེན་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་སོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་འཛིན་དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་ཆོད་སེམས་ཤིག་བསྐྱེད་དགོས་སོ།།
ལགས། དེ་ནས་ལྔ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སོ།། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་ཞིག་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་ཚེ་ནའང་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ།། ཁྱེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དེ་ནི་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་སོ།། དཔེར་ན། བདག་གི་ཉམས་ལེན་འདིས་བདག་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཡང་ན། དགེ་བའི་ལས་འདི་དག་གིས་བདག་གིས་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ།།
དེས་ན་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་བློ་སྦྱོང་འདིའི་གནད་དོན་ལྔ་པ་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་དོན་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའམ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞིག་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་རོ།། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཆོས་སྤྱོད་དམ་ཕལ་ཆེར་བློ་སྦྱོང་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན། ཤེལ་དམ་འདིས་དེ་ཉུང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་པས། ཚད་བཀག་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ།།
ང་ཚོ་བཀག་ནས་ལふାགས་པར་མི་བྱེད་དགོས། ངས་ κατάλαβα། ལགས་སམ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཡང་མི་བཤད། དེར་ཚད་བཀག་འགའ་ཞིག་ཡོད།
ལགས། དེ་གང་ཡོད། མང་པོ་ཞིག དེས་ན་འགྲིག་གི་རེད། ང་ཚོས་དེ་མྱོང་མི་ཐུབ།
གང་ཟག་ཅིག་གིས། ངས་ཟེར་ན། སེམས་དེ་བརྗེ་ཐུབ་པའི་ཚེ། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་ངན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་སེམས་བརྗེ་ཐུབ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེས་ཚད་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ།། ནུས་པའོ།། ནུས་པའོ།། ངས་ཟེར་ན། བློ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཚད་དོ།། ལགས་སམ།
འདིས་བློ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་བརྟག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་བཅའ་རྣམས་སོ།། དམ་བཅའ་དང་བསམ་འཆར་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ།
ལགས། ལགས། ལགས། དམ་བཅའ་ནི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ལགས།
བསམ་འཆར་ནི་ប្រហែល། ལགས། དེ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན། བདུན་པ་ནི་བློ་སྦྱོང་འདིའི་བསམ་འཆར་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། དོན་དངོས་སུ་བློ་སྦྱོང་འདིའི་དམ་བཅའ་ངེས་ཅན་དེ་འདྲ་ཡོད་དོ།།
དེ་དག་གི་ནང་ནས། ངས་བློ་སྦྱོང་འདི་དག་གི་གནད་དོན་རྣམས་ལས། ང་ཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་མཐོན་པོ་འགའ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནོ།། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནམ་དེ་འདྲའི་ཉམས་ལེན་མཐོན་པོ་འདི་ཤེས་པས། མི་འགས་ཁོང་ཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་ཕྲན་ཚེགས་མང་པོ་ཞིག་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། ཕྲན་ཚེགས་མེད།
གལ་ཆེན་མ་ཡིན། ཕྲན་ཚེགས། ཕྲན་ཚེགས། ཨ། དགོངས་དག ལགས་སམ། དེ་འདྲའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་སོ།། ལགས་སམ། འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་རྒྱུར། ངས་ཉམས་ལེན་ཧ་ཅང་མཐོན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཕྲན་ཚེགས་དེ་དག་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད། ལགས་སམ། མི་ཞིག་གིས་སྡིག་པ་ཕྲན་ཚེགས་དེ་དག་ལའང་དྲན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དགོས་སོ།།
དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི། བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་ལྡོག་པ་དང་། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ལྡོག་པའོ།། དེ་ནས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བཤུ་གཞོག་མི་རུང་ངོ་།། དཔེར་ན། རང་ལས་མཐོ་བའི་མི་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་གུས་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་། དམའ་བ་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དོན་དངོས་སུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་དམན་བར་གསུམ་དུ་གུས་བཀུར་བྱེད་འདོད་ན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་འདོད་ན། དབྱེ་འབྱེད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཅན་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་དེ་མཚུངས་སུ་མཛོད་ཅིག། དེས་ན་ང་ཚོར་གནད་དོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་མེད་དོ།། དམ་བཅའ་རེག་པ་དེ་དག་གོ། ད་ནི་གནད་དོན་དགུ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ནི། བློ་སྦྱོང་འདི་དག་གི་བསམ་འཆར་རོ།།
དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཅིག་གིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། གོས་གྱོན་པའི་ཚེ། སྐོམ་འཐུང་བའི་ཚེ། དངོས་པོ་དེ་དག་དང་། ཟས། གོས། སྐོམ་བཅས་ལ་ཆགས་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་ཟ་བ་དང་། འཐུང་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་དགོས་སོ།། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ང་ཚོས་ཟས་ཟ་བས་རང་གི་གྲོད་ཁོག་དང་ལུས་པོའི་ནང་གི་འབུ་སྲིན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་ཆོག་གོ། ལགས་སམ།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་ཚོས་བཀྲེས་པའི་ཚེ། བཀྲེས་པ། བཀྲེས་པའི་ཚེ། ཁོང་ཚོ་ཡང་བཀྲེས་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་གྲོད་ཁོག་གང་བའི་ཚེ། ཁོང་ཚོའི་གྲོད་ཁོག་ཀྱང་གང་གི་ཡོད་དོ།། འགྲིག་གམ། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ།། ལགས་སམ། དེ་ནས་ཆགས་སེམས་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཚབ་ཏུ། ཀུན་སློང་དེ་ཡོད་ན་ལེགས་སོ།།
ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་ནི། ངས་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེལ་དགོས་སོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་མཛད་ན། དེའི་ཚེ་ང་ཚོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། ཆོས་སྤྱོད་དེ་འདྲ་ནི་རང་གི་བློ་སྦྱོང་གི་ཚད་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གོས་གྱོན་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུར། ངས་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འགའ་ཞིག་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་གོས་འདི་དག་གྱོན་གྱི་ཡོད།
གང་ལགས་ཤེ་ན། ལུས་པོ་བཟང་པོ་དེ་མེད་ན། འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་པོ་མེད་ན། མི་ཞིག་གིས་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མི་ཐུབ། ལགས་སམ། དེས་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་མི་ཞིག་གིས་བསམ་རྒྱུར། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་གིས་གོས་གྱོན་གྱི་ཡོད། རང་གི་ལུས་ལ་བདག་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐོམ་འཐུང་བ་དང་ཟས་ཟ་བའི་ཚེའང་དེ་བཞིན་ནོ།། ངས་སྔོན་ཆད་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།
འདིས་ང་ཚོར་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་པར་གང་ཡང་མི་ཚང་བ་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་ཚོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་ཟ་བ་དང་ལེན་གྱི་ཡོད། དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྦྱོང་ན། དེའི་ཚེ་ང་ཚོས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལགས། དེ་གོ་སོང་ངམ། ལགས། ངས་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།