
Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 49-minute teaching, Geshe Doga introduces the Seven-Point Mind Training by establishing the philosophical foundation: the necessity of unifying both wisdom and method to transcend saṃsāra. He explains that wisdom alone (understanding emptiness) or method alone (bodhicitta and compassion) cannot achieve liberation without the other. For beginners, he emphasizes practicing bodhicitta first, then moving to the ultimate mind generation—the realization of emptiness. Geshe Doga walks through the nature of emptiness using a glass as example: phenomena lack inherent, independent existence but depend entirely on causes and aggregates. He guides practitioners through examining the mistaken conception of a permanent, independent self, showing how meditation on this emptiness leaves no room for ego-grasping. In the post-meditation period, when desire, hatred, or anger arise, he teaches a tonglen technique: visualizing that by taking these afflictions upon yourself, all other beings are freed from them. He concludes by introducing the third of the seven transformations—converting adverse circumstances into the path by recognizing ego-grasping as the root cause of all suffering. The teaching assumes some prior familiarity with Buddhist practice and terminology.
File metadata (for organising)
File: 15 7 P MT 1984 11 27.mp3
UUID: 555f79ba-8152-4982-b30f-6fdecc0451a9
Teacher: Geshe Doga
Collection: Seven-Point Mind Training (Geshe Doga)
Date: 1984-11-27
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 49.4 minutes
Words: ~1,609
So that once practice and the listening of Dharma would cause other sentient beings happiness and to free them from this bondage of saṃsāra. So today, I’m not going to mention about the all those stages of visualization. So as I have mentioned in previous sessions, So with the right physical posture, we meditate on the Śākyamūni Buddha as we did in the last few days. So let us finish the meditation and, you know, have a rest. So as Candrakīrti has said that a bird with a flap, isn’t it?
One what do call? Wing. A wing. Sorry. A bird with a one a wing can fly beyond the ocean.
So only a bird can fly along I mean, to its beyond the oceans only if that has both wings. So in the same case, We need both wisdom and method to go beyond this world. Can’t go beyond this samsaric world merely with our wisdom of I mean, merely with the wisdom of emptiness or merely with wisdom or merely with the method, such as bodhicitta and compassion. So we need to practice. We need the the unification of practice on both the wisdom and method.
So the the wisdom is the the wisdom of emptiness or that ultimate mind generation, and the method is the bodhicitta, or the awakened mind, or the conventional mind generation. In some texts, the conventional mind generation was explained first and then followed the ultimate mind generation. But for the beginners of Dharma practitioner, they are practicing only conventional mind generations or the bodhicitta should be done first. And it is more important to to do the practice first and then to study only the ultimate truth so that they could they they can understand that ultimate truth easier with less and with less dangers. So we finished the explanation on the the conventional mind generation or bodhicitta.
Yeah? So now we are dealing with the the ultimate mind generation, that is the realization of emptiness. So we should know what is that empty. What emptiness is empty of? So, the emptiness is empty of existence of any phenomenon or inherent existence of any phenomenon.
So so we must know the right object of emptiness. So every phenomenon, lacks the true existence or inherent existence. So to know that one must know what that means by truly existing or the inherent existence. So only then one can understand that the the every phenomenon So as we see in in case with this glass, It doesn’t exist inherently or truly. So the non inherent existence is the ultimate truth of this glass or is the emptiness of this glass?
If this glass exists inherently or truly, then it should exist independently, exist without depending on its causes, without depending on any other phenomenon. So if if this glass exists inherently, so it should it should exist independently, mostly. So to pick up the emptiness of this glass in a very rough form, one can think like that the that this class doesn’t exist inherently or truly because the existence of these glasses depended to its causes, the collection of causes. So in fact, it is it exists only with dependence to some other phenomena, other things. So it doesn’t exist from its own right, from its own side.
Therefore, it should be it must exist untruly or non inherently. So this glass doesn’t exist independently. Yeah?
It depend on its causes and some other other things, other phenomena. Therefore, we must negate that independent glass. That independent glass is non existence. There is no such independent glass in this table. So, after being completely negating that independent glass, then only we would know the emptiness of that glass.
But when we negate that independent glass, it doesn’t mean that we negate the the the conventional glass. So what we should negate is that the glass which has the nature of that independent existence. So that is nonexistence. That doesn’t work. That doesn’t help us.
Not the the the the conventional glass that we perceive mostly. So, intellectually, we know that this doesn’t exist independently. But still we perceive this glass with some independent appearance in our mind. So, perceiving in that manner oh, I mean, the the perception within us, which perceives this glass in the manner of independent existence. Concept is the concept of independent existence of phenomena.
So in the same way, the, I would say, the the I or the self, which also doesn’t exist independently or inherently. So the concept which hold that I exist independently. The concept that holds the I exists without depending on the collection of aggregates or without depending on any of our aggregates. That conception is the concept of independent self existence And the the opposition of that concept is a concept of non inherent existence of self or personal selflessness. So the the self or the eye has has no nature of existing by its own mode of nature.
It exists with dependent on our aggregates, our five aggregates. But self depends not only on our consciousness, our body, but on any of our aggregates. It has no self entity. I mean, self-sufficient entity. We may know that the I or the Self is dependent on our consciousness, our mind, and also our body.
Because when we find some unhappiness in our mind, naturally we say that I feel unhappy. In the same way, when our physical body is so healthy and good, we say, I feel happy. So this indicates that the existence of ourselves is dependent on depend on the the our mind and and the body. So to know the real nature of the Self, one must examine the mistaken conceptions which are within oneself and which holds our one’s self independently. So, one must analyze that conception.
How it holds its object? How that object appears to that conception. They know that it holds in such a way the self exists in its own right without depending on any of our aggregates. And then think, is that the real nature of that self? Is that the truth of that self?
That is not true. Since the the self should have its own process and an existence of self should depend on some any of our aggregates. So, therefore, by analyzing in this way deeply, and then at last, one understands that the self lack I mean, it lacks such inherent qualities which is hold by that mistaken conceptions. If one understands that, then then one has realized the the emptiness of self to some extent. Yeah.
So the clear realization of the emptiness of self depends on one’s deep knowledge of the truth of that self. So by knowing the the real reasons of the Self being empty, dependent, or the Self is being empty of that inherent existence, then one must meditate upon the real nature of self. While one does the meditation on that truth of self, at that moment there is no place within oneself to arise that mistaken conception, the very root of the saṃsāra. So while we while one does meditation on that emptiness, there’s no room for that mistaken conception. Now now I will mention this.
After that meditation, what one has to do mostly? Now during the post meditational period, there is chance of producing such desire and hatred and anger. So there is a chance of producing the desire when one sees some very pleasant object. When that desire arise, the at that time, one should think that the same like oneself, many other beings also produce such desire by seeing such seemingly pleasant objects. So, then think.
That by arising the desire within myself, let all others not produce such desire. And think that the cause to arise such desire in other beings fall upon me. By this desire, let other people don’t have experience such desire. And just thinking in this way, we visualize that the all other has no such desire. So in the same way, during that post-meditational period, if you happen to produce another mental affliction like the ignorance and hatred, one should do the same visualization.
And also while one goes and sleeps, one should, if possible, also recite such words that the that let mind all my virtuous action I mean, action be shared with all other beings. And let these sufferings and pains of other being be fall upon me. So, till then we finished among the seven point mind transformations, The first two. Now the third one is the changing of adverse circumstances to the path.
Okay. The meaning of that title is that there is time for everyone. To experience such harm from other people, to experience such not fulfilling of one’s wishes. Frustrations or such, I mean, misfortune happening. So so by that title, it means that during such misfortune circumstance, one must try to change that misfortune circumstance to the cause of attaining the enlightened mind.
Now how to do that that change? So, during such circumstance, Normally, we usually find out the causes of that suffering to other people or things around us. So now, instead of that, one should pinpoint the main causes of all this to one’s own ego Ego grasping.
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 15 7 P MT 1984 11 27
**上师:** 格西多嘎
**法教:** 修心七要 1984
—
**校订:** 人工智能辅助语境校正
令修行与闻法能为他有情带来安乐,并将其从轮回的束缚中解脱。今日,我不打算讲述所有观想的次第。如前几会所提,我们以正确的身姿,如过去数日所行,修习释迦牟尼佛。让我们完成禅修,然后休息。如月称所言,鸟有……不是吗?
称之为何物?翅膀。是翅膀,对。鸟仅凭一翼,无法飞越海洋。
鸟需双翼齐备,方能飞越海洋。同理,吾人需般若与方便二者,方能超越此世间。仅凭证悟空性之般若,或仅凭般若,或仅凭菩提心与慈悲等方便法门,皆无法超越此轮回的世界。故吾人需要修行,需要般若与方便二法合一的修持。
般若即是空性之般若,或称胜义发心;方便即是菩提心,或称觉醒之心,或称世俗发心。于某些典籍中,先解说世俗发心,其后为胜义发心。但对于初学修行者而言,应先修习世俗发心或菩提心。先行修持,而后再研习胜义谛,更为重要,如此方能更易、更安全地理解胜义谛。关于世俗发心或菩提心之解说,吾人已毕。
然否?现今吾人所论,乃胜义发心,即是证悟空性。吾人应知何为空。空性空于何者?空性乃空于任何现象之存在,或任何现象之自性有。
故吾人必须了知空性之正所缘境。一切现象,皆无实有或自性有。欲了知此,必须先知何为实有或自性有。唯有如此,方能理解一切现象。如此杯,其非自性地或真实地存在。此杯之无自性,即是其胜义谛,或称其空性。
若此杯乃自性地或真实地存在,则其应独立存在,不依赖于其因,不依赖于任何其他现象。若此杯自性存在,则其多半应独立存在。若欲粗略地把握此杯之空性,可如是思惟:此杯非自性地或真实地存在,因其存在依赖于其诸因,即因之积聚。事实上,其仅依赖于某些其他现象、其他事物而存在。故其非由其自身权利、自方而存在。是故,其必定非真实地、或无自性地存在。
故此杯并非独立存在。然否?
其依赖于其因及其他事物、其他现象。是故,吾人必须遮遣彼独立之杯。彼独立之杯乃不存在。此桌上并无如是独立之杯。于完全遮遣彼独立之杯后,吾人方能了知彼杯之空性。
然吾人遮遣彼独立之杯时,非意谓遮遣世俗之杯。吾人所应遮遣者,乃具有独立存在性质之杯。此为非有。其不作用。其于吾人无益。非吾人通常所感知之世俗之杯。于理智上,吾人知其非独立存在,然吾人心中所感知此杯,仍带有某种独立显现之相。
如是感知,意指吾人内在之感知,乃以独立存在之方式感知此杯。此分别即是执诸法独立存在之分别。
同理,可说「我」或「自我」,亦非独立或自性地存在。执持「我」独立存在之分别,即执持「我」不依赖于蕴之积聚,或不依赖于吾人任何之蕴而存在之分别。此分别乃执自我独立存在之分别。与此分别相对者,乃执自我无自性或人无我之分别。
故「我」或「自我」并无依其自体性相而存在之性质。其存在乃依赖于吾人之蕴,吾人之五蕴。然自我不仅依赖于吾人之识、吾人之身,亦依赖于吾人任何之蕴。
其并无自实体,意即自足之实体。吾人或知「我」或「自我」乃依赖于吾人之识、吾人之心,以及吾人之身。
因当吾人心中感到不悦时,自然会说「我感到不悦」。同理,当吾人身体康健时,会说「我感到快乐」。此即表明吾人自我之存在,依赖于吾人之心与身。
故欲了知自我之真实性相,必须审察自身之内、执持自我独立存在之错谬分别。必须分析彼分别,其如何执持其所缘境?彼所缘境如何向彼分别显现?彼了知其执持之方式乃自我不依赖于任何吾人之蕴而独立存在。而后思惟:此即自我之真实性相乎?此即自我之实相乎?
此非真实。因自我应有其自身之过程,且自我之存在应依赖于吾人某些之蕴。是故,通过如是深入分析,最终能理解自我缺乏彼错谬分别所执持之自性功德。若能理解此,则已于某种程度上证悟我之空性。然否。
故现观我之空性,取决于对自我实相之深入了知。由了知自我为空、为缘起、或自我空于自性有之真实理据,行者必须修习我之真实性相。当行者禅修我之实相时,其刹那间,心中无有余地令彼错谬之分别——轮回之根本——生起。
故当行者禅修彼空性时,便无容纳彼错谬分别之余地。现今吾将提及此。
彼禅修之后,行者多半应作何事?于出定后,有生起贪欲、瞋恚及忿怒之可能。当见悦意之境时,有生起贪欲之可能。当贪欲生起时,行者应思惟,与自己相同,诸多其他众生见此似为悦意之境,亦生起如是贪欲。
故,应思惟:由我内心生起之贪欲,愿一切他人皆不生起如是贪欲。并思惟,令他众生起此贪欲之因,皆落于我身。由我此贪,愿他人不复经验如是贪欲。仅作如是思惟,吾人观想一切他人皆无如是贪欲。
同理,于出定后,若生起无明、瞋恚等其他心所烦恼,亦应作如是观想。
此外,于行住坐卧、睡眠之时,若有可能,亦应念诵如是词句:愿我所有善业,与一切众生共享。愿他众生所有苦厄,皆落于我身。
至今,吾人已完成修心七要中之前二要。现为第三要:转逆缘为道用。
好。此标题之义为,每个人皆有之时。会经验来自他人之伤害,经验所愿不遂。挫折或不幸之事发生。故此标题意指,于此不幸之境遇中,必须努力将此不幸之境转为证得觉悟心之因。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# 15 7 P MT 1984 11 27
**བླ་མ།** དགེ་བཤེས་དོ་ག།
**གདམས་ངག** བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ ༡༩༨༤།
—
**ཞུ་དག** хиймэл оюун ухааны тусламжтайгаар утга учрын дагуу засч залруулсан болно
དེ་བས་ཉམས་ལེན་དང་ཆོས་ཐོས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག། དེ་རིང་ངས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཞུ་རྒྱུ་མིན། སྔོན་མའི་ཐུན་ཁག་ཏུ་ཞུས་པ་བཞིན། ལུས་ཀྱི་གནད་འོས་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས། འདས་པའི་ཉིན་ཤས་སུ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་བཞིན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སྒོམ་འདི་མཇུག་བསྡུས་ནས་ངལ་གསོ་ཞིག་མཛད་པར་ཞུ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱ་ཞིག་ལ་གཤོག་པ་ཞིག་ཡོད་དམ།
གང་ཞིག་ལ་ཟེར་རམ། གཤོག་པ། གཤོག་པ། དགོངས་དག བྱ་ཞིག་ལ་གཤོག་པ་གཅིག་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕུར་ཐུབ་བོ།།
དེས་ན་བྱ་ཞིག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕུར་ཐུབ་པ་ནི། དེ་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་ཁོ་ནའོ།།
དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་བརྒལ་བར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དགོས་སོ། །འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་བརྒལ་བ་ལ། ང་ཚོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཙམ་གྱིས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་ཉམས་ལེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བམ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིན་ལ། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་སད་པའི་ཐུགས་སམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལ་ལར་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཡོད་དོ།།
འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཐོག་མར་ཉམས་ལེན་མཛད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་ཐོག་མར་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་ཚོས་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཉེན་ཁ་ཉུང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།
དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །ཡིན་ནམ། ད་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་སྟོང་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་ཡོད་པ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ད་གཟོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།
དཔེར་ན་ཤེལ་དམ་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བསམས་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེལ་དམ་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འམ་ཤེལ་དམ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་ཤེལ་དམ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། དེ་ནི་རང་དབང་དུ་གནས་དགོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཆོས་གཞན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་གནས་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེལ་དམ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་དབང་དུ་གནས་དགོས་སོ།།
ཤེལ་དམ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་རགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེལ་དམ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་ནམ་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོས་ནས་སམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་དམ་འདི་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ནམ།
དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་གཞན་ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཤེལ་དམ་དེ་དགག་དགོས་སོ། །རང་དབང་ཅན་གྱི་ཤེལ་དམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅོག་ཙེ་འདིའི་སྟེང་དུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཤེལ་དམ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཤེལ་དམ་དེ་ཡོངས་སུ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་ཤེལ་དམ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཤེལ་དམ་དེ་དགག་པ་ན། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེལ་དམ་དགག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་དགག་དགོས་པ་ནི་རང་དབང་གི་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཤེལ་དམ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ང་ཚོས་འདྲེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེལ་དམ་དེ་མ་ཡིན་ནོ།།
ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་རང་དབང་དུ་མེད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་ཤེལ་དམ་འདི་ལ་རང་དབང་གི་སྣང་བ་ཞིག་དང་བཅས་ཏེ་འདྲེན་གྱིན་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་ནི། ཨོ། ངས་བསམ་ན་ང་ཚོའི་ནང་གི་འདྲེན་ཚུལ་དེས། ཤེལ་དམ་འདི་རང་དབང་གི་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ་འདྲེན་གྱིན་ཡོད་དོ། །རྟོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་དབང་གིས་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
དེ་བཞིན་དུ། ང་གིས་ཟེར་ན། ང་ངམ་བདག་ཀྱང་རང་དབང་དུ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་རང་དབང་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ། ང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རམ། ཡང་ན་ང་ཚོའི་ཕུང་པོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེའོ།།
རྟོག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྟོག་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟོག་པ་འམ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དོ།།
དེས་ན་བདག་གམ་ང་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ང་ཚོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལུས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ཕུང་པོ་གང་ལའང་བརྟེན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །ངས་བསམ་ན། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོའོ།།
ང་ཚོའི་སེམས་ལ་བདེ་བ་མ་བྱུང་ཚེ། རང་བཞིན་གྱིས་ང་བདེ་པོ་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲ་བས། ང་ངམ་བདག་ནི་ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་སམ་སེམས་དང་། ལུས་ལའང་བརྟེན་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་ངང་ཡག་པོ་ཡོད་ཚེ། ང་བདེ་པོ་འདུག་ཅེས་སྨྲ་རྐྱང་ཡིན། དེས་ན་འདིས་ང་ཚོའི་བདག་གི་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་དང་ལུས་ལ་བརྟེན་ཡོད་པ་སྟོན་ནོ།།
དེས་ན་བདག་གི་ངོ་བོ་ངོ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་གི་བདག་རང་དབང་དུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་དག་ལ་བརྟག་དཔྱད་མཛད་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་དེ་ལ་དཔྱད་དགོས་སོ།།
དེས་དེའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། བདག་ནི་རང་གི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་ཕུང་པོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསམ་པར། དེ་བདག་དེའི་ངོ་བོ་ངོ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བདག་དེའི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།
དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་རང་གི་རྒྱུན་དང་། བདག་གི་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཕུང་པོ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཟབ་མོར་དཔྱད་པ་དང་། མཐར་བདག་ལ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་དེས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྟོགས་ན། དེ་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བར་དུ་བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ནམ།
དེས་ན་བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་རྟོགས་བྱེད་པ་ནི། བདག་དེའི་བདེན་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེས་ན་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་དང་། བརྟེན་ནས་ཡོད་པ། ཡང་ན་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པས། དེ་ནས་བདག་གི་ངོ་བོ་ངོ་མ་ལ་སྒོམ་པར་བྱའོ།།
གང་ཟག་གཅིག་གིས་བདག་གི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྐད་ཅིག་དེར་རང་གི་ནང་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ངོ་མ་སྟེ། འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་མེད་དོ། །ད་ངས་འདི་ཞུ་གི་ཡིན།
སྒོམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ། སྒོམ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཐོང་ཚེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དུས་དེར། རང་དང་འདྲ་བར། སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྣང་བའི་ཡུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་བས། འདོད་ཆགས་དེ་འདྲ་སྐྱེ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་པར།
རང་གི་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པས། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དེ་འདྲ་མི་སྐྱེ་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་དེ་འདྲ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །འདོད་ཆགས་འདིས་མི་གཞན་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དེ་འདྲ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ལྟར་བསམས་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དེ་འདྲ་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒོམ་རྗེས་ཀྱི་དུས་དེར། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་ན། དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།
དེ་མིན་གང་ཟག་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་ཚེ། གལ་སྲིད་ན། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཟུག་ངུ་འདི་རྣམས་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཚིག་དེ་འདྲ་ཡང་བཟློ་བརྗོད་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ནང་ནས་དང་པོ་གཉིས་ཚར་རོ། །ད་གསུམ་པ་ནི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།
เอาล่ะ ความหมายของชื่อเรื่องนั้นคือ ทุกคนมีเวลา สำหรับการประสบกับความเดือดร้อนจากผู้อื่น เพื่อประสบกับการไม่สมหวังในความปรารถนาของตน ความผิดหวัง หรือโชคร้ายเช่นนั้น ดังนั้น ด้วยชื่อเรื่องนั้น มันหมายความว่าในระหว่างสถานการณ์โชคร้ายเช่นนั้น เราต้องพยายามเปลี่ยนสถานการณ์โชคร้ายนั้นให้เป็นเหตุแห่งการบรรลุจิตที่ตรัสรู้
ད་ལྟ་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། དེས་ན་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ། ཕལ་ཆེར་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་མི་གཞན་ནམ་ང་ཚོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཚོལ་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་རང་གི་བདག་འཛིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་སོ།།