Audio recorded at Tibetan Buddhist Institute, Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 21-minute session from his Vajrayoginī commentary series, Kyabje Rinpoche explains the five secondary yogas of the eleventh yoga: eating, external offerings, fire pujas, tenth-day offerings, and torma-making. He covers how to bless one’s food with purifying mantras before consumption, visualizing the offering to the deity, then walks through the mantra syllables (Om Ah Hum and their variations) and how they function to purify and transform offerings. He demonstrates the embracing mudrā—the hand gesture of kissing lips—and describes the visualization of light radiating from one’s heart, gathering all sixty-two Heruka deities into the heart before making offerings to the assembled deities. These practices, performed with proper visualization, accumulate vast merit quickly. Pitched at practitioners already engaged in Vajrayoginī practice.
File metadata (for organising)
File: 1999-10-02 – 18A – Commentary – KR.mp3
UUID: 69757e23-c41c-40df-83c4-833ce3afe7d4
Teacher: Kyabje Rinpoche
Collection: Vajrayoginī
Date: 1999-10-02
Recorded at: Tibetan Buddhist Institute, Adelaide
Words: ~927
Then the the 11th yoga has been concluded by explaining the five secondary yogas, which are like the yogas yogas the yoga of eating. Yoga of eating and the yoga of making external offerings, yoga of fire pujas, offering fire pujas, yoga of making offerings during the tenth of the month, the the tenth of the I mean, yeah, month. And and then you’re making torma offering tormas. So these are the five supplement this is the secondary five secondary yogas and and and which which we normally normally performed. And it is the the explanations of those yogas have been very I mean, expanded very vastly in this in this text, but which is not really but we don’t we are running out of time or so due to that and it’s not only we’re running out of time and as well as these are the yogas we normally we practices.
So for example, So first, the yoga of eating or yoga of food or eating is the one first with the blessing of one’s food with. And then by blessing it, then imagine the offering into the pouring into one’s mind and and and with the with the purifying mantra of and then putting it into one’s mouth and imagination of feeding or offering it towards the deities and forth. And then and the next one is the torma offerings.
And and yeah. And the fire puja is a bit done during at the end of the retreat and so forth, other fire offerings. And about the the making the the offering during the tenth tenth the tenth day of the month is different ways of offering during the of one’s been visualizing the three mandalas or performing three mandalas or performing a one mandalas. So they are the only two differences. And making tormas are so and it has a vast explanation of the shapes of the tormas.
So but we don’t really, we will not go through the I mean, describe the shape, designs of the torma. So and so tomorrow, as we are running out of time, tomorrow we’ll go through the completion stage. So the mantra is the blessing to all things. And and in the earlier of the teachings, as we said, the way, when the purifying the blessing, blessing the offering, there are the four divisions, the clearance, purification, generations and blessings. So Om Ah Hung first three letters are the clearance.
Clearance and the fourth is the purifying or purification. And Ho is generation. And the fifth is the blessing. It’s it’s And the two systems, some said the meaning of the mantra, the purpose of the mantra is just said before. And another one, some other text says, Om is the clearance and Om ah is the purification, purifying.
Hum is the generation and which purifies the negativities and converts into the blessed and becomes natural. So so after that performs the mudrā of embracing, actually. So So which refers is called the yoga — my finger’s a bit long here.
All right, here. So which are called the the yoga of embracing, actually. So these are two lips touching up lips and the two eyes. And then here is of the kissing of the two lips. And then yeah.
So this is called the embracing mudrā. And the the who is who was Yeah. Who who was the the spiritual teacher or the lama. And by performing this mantra and through this blessings, all the unpleasant color, taste, and smell of the offerings are being purified by that mantra. So they recite the purifying mantra before offering.
And after that, I recite the mantra. The performing of afterwards is that then by blessing, then the the mantras, and they bless the offerings. So, yeah, so that’s two syllables. The three syllables, they they they purify and convert into natural and then becomes the increase. And then through this one, And then through this, the light comes out from one’s heart.
One is in the aspects of Heruka deity and then light strike the 10 directions. And then by yeah. And through this, it hooks all the entire the the 62 deities of Heruka are dissolved within oneself. So by collecting all the entire 62 deities of Heruka within oneself or within at one’s heart and then reciting the following verses of and so forth, which are making offerings towards the community or assembly of the deities. By by so do making offerings with these visualizations, then one had one had offered towards the very holy places and and by or the holy community of the the and the gathering gathering or the community of the deities and so forth.
So by making offerings thus, one’s practice becomes very effective and and also gains the huge amount of merit, very huge amount of merit in in a short time. There are different interpretations of the different mudras. And so that one is the the the earlier one which we have just described. It’s about the collection of merit. And according to the the the then he’s saying of the right hand as method and the left hand as wisdom.
And through this, So that offering is being visualized and symbolized or imagined like wisdom and the so method and the wisdom and then by offering it through the mantra, so through the mantra, the community of the the or the gathering of the deities at the heart is like making fire fire offerings.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འགྲེལ་པ་ ༡༨ན ༡༩༩༩།༡༠།༠༢
དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གཞུང་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཡོད་ནའང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞིབ་པར་ཞུ་ཐུབ་མེད་དོ།།
དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དང་པོར་རང་གི་ཟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་དེ་ཞལ་དུ་བཞེས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བའམ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་པར་མཛད་དགོས་པ་ལགས་སོ། །དེའི་འཕྲོས་སུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པའི་སྐོར་ཡང་གསུངས་ཡོད་དོ།།
དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་དང་དུས་གཞན་དག་ལ་ཕུལ་བ་ལགས་སོ། །ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མཆོད་པ་འབུལ་ཚུལ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒྲུབས་ཏེ་འབུལ་བ་སྟེ་ཐ་དད་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཏོར་མ་བཟོ་ཚུལ་ལ་ཡང་གཏོར་མའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱས་བཤད་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་གཏོར་མའི་དབྱིབས་དང་བཀོད་པའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་མིན་ནོ།།
དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སང་ཉིན་ང་ཚོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་བཞིན། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྐབས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། དག་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཏེ་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ།།
བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའམ་སྦྱོང་བ་ལགས་སོ། །ཧོ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལས། གཅིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།
གཞུང་གཞན་དག་ལས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྦྱང་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ་ནི་དག་པར་བྱེད་པ། ཧཱུྃ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་རྣམས་དག་པར་མཛད་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ངང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དགོས་པ་ལགས་སོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངའི་མཛུབ་མོ་འདིར་ཅུང་རིང་དྲགས་སོང།།
འདིར་ཡོད། འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་མཆུ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་མཆུ་གཉིས་ཀྱིས་འོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལགས་སོ།།
འདི་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཞུའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་བླ་མ་གང་ཞིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་མཛད་པ་དང་སྔགས་འདི་བཟླས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། མཆོད་པའི་མདོག་དང་། རོ་དང་། དྲི་མ་མི་ཞིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དེས་དག་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོང་རྣམ་པས་མཆོད་འབུལ་མ་མཛད་པའི་སྔོན་དུ་དག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་འདོན་པར་མཛད་དོ།།
དེའི་རྗེས་སུ་སྔགས་བཟླས་པར་མཛད་དོ། །རྗེས་སུ་མཛད་རྒྱུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེས་དག་པར་མཛད་ནས་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།
དེ་ནས་འདིའི་རྒྱུད་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཛད་དོ།།
འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འམ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས། འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་སམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་མཛད་དོ།།
དེ་ལྟར་དམིགས་པ་འདི་དག་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་མཛད་ན། གནས་ສັກສิทธิ์རྣམས་སུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཡང་ན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བའམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསགས་པར་འགྱུར་རོ།།
ཕྱག་རྒྱ་མི་འདྲ་བ་ལ་འགྲེལ་བཤད་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གོང་དུ་ང་ཚོས་ཞུས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་སྐོར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཁོང་གི་གསུང་ལྟར་ན། ཕྱག་གཡས་པ་ཐབས་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་མཚོན་པར་མཛད་དོ།།
འདིའི་རྒྱུད་ནས། མཆོད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པའམ་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཕུལ་བས། ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།།