Audio recorded at Tibetan Buddhist Institute, Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 44-minute session, Kyabje Rinpoche addresses a practical frustration: students cannot sound the Sanskrit mantra exactly as written. Rather than insurmountable, he teaches through analogy that faith and conviction matter most—even a baby’s inarticulate cry is answered. He then covers the ninth yoga of verbal recitation: concentrating on mantra syllables (om, hum, phat) within the deity’s heart, proper pace and volume, and the mantra’s three-part structure representing all Buddhas’ bodies, speech, and mind. He explains why the first completion stage should precede mental recitation, detailing how focus on the four joy wheels generates bliss and emptiness realization. The talk concludes with proper sitting posture for advanced practice.
File metadata (for organising)
File: 1999-10-02 – 16B – Commentary – KR.mp3
UUID: 054ab9b6-b7fa-4e49-b06f-743853aa9198
Teacher: Kyabje Rinpoche
Collection: Vajrayoginī
Date: 1999-10-02
Recorded at: Tibetan Buddhist Institute, Adelaide
Words: ~2,227
You should listen to this teaching with the motivation of attaining enlightenment for the sake of all sentient beings. And for this, please listen. Contemplate, meditate, and this teaching on Naropa, which has the entire essence instruction instructions of the Chakrasamvara Tantra. And through this, I’ll bring and through such practice, I’ll bring good health for both oneself and others. So up to here, we reached to the ninth yoga, the yoga of verbal and mental recitation, and we’ll continue with ninth yoga.
So we have explained about the the mala and blessing the mala and the numbers of the mala, 111 beads. And then and also how to recite the with the concentration or what on with the So while doing a mantra recitation, one has to be single pointedly focused on the as one, as Vajrayoginī, at one’s heart there is the principal mandala and the principal deity; at her heart is the reality source, upon it, the moon mandala, and then pam syllable and surrounded by the mantra in anticlockwise. So once you recite the mantra single point single pointedly focused on that pam syllable, mantra mantra garland, and so forth. And through this, once you recite otherwise, if I recite the mantra for eons and eons while not focusing single pointed ly and letting while reciting the mantra with the mind of wandering, then even one recite for even one recite the mantra for eons and eons, the the effect will be very few, less. So while you recite mantra with single pointedly focused on the mantra, and so forth, and time to time, and think about the visualization of the the deities and all this recitation and so forth is done according with the mind thinking of renunciation, bodhicitta and the correct view.
If one does this with recitation then the effect will be yeah, one can extract the effect. Otherwise, just running a mantra with the mind want mental wandering then, the effect will be very low. So when one recite the mantra, one should should recite recite the the mantra without any faults, means to recite as it as recite it with its own exact pronunciation or exact sound. And while reciting mantra, you should not recite should recite it free of all these faults, don’t recite it so fast and not so slow Exactly. Not so fast like as Rinpoche said very fast.
And when you and not just not so slow that just cutting up bit by bit, and then so forth. And then not too loud, and not too low that even one cannot hear its sound. And and also should recite the make an exact sound for the vowels on top of the letters. Like, if there is a double a, then it should sound the louder sound. And if if there’s another vowels like and so forth should should should make a to think yeah.
So one should make a exact sound and make a greater sound for double vowels and a single lower sound for single vowels. So I’ll start the mantra exactly as it is. So as here, it is very hard for us to recite exactly the mantra the way it is described in the text because we have not really trained on the sound of the Sanskrit terms or Sanskrit yes, Sanskrit letters. But so and but once you do start to recite the mantra exactly and as much as one closest sound as much as one could. And the main most important thing is one should have a have a faith and conviction and belief in the mantra itself.
This is very important. So the the most important is to have a belief and faith in the mantra. And by having faith and belief in the mantra, even one does not sound the exact pronunciation of the mantra, it’s still one can still receive the benefits of reciting the mantra. It is it is because it is like, for example, a baby was calling out to you, a baby who has something wrong with its tongue that he cannot make a sound like give me a food, for example, but cannot make an exact sound pronunciation, like, I mean, a proper sound or something. But we understand, alright, he’s asking for food, so eventually he can get it even though he cannot make the exact sound.
So it is not there. Even if our mantras are not direct we don’t sound this exact sound, but just reciting it with the faith and the belief in mantra and calling Vajrayoginī, you can receive the benefits. So and the mantra which we recite is the mantra mantra of three om syllables. So it has three om, three hum, and three phat. And according to the master Jampa Gyaltsen has set forth that represents the body, speech, and mind of body, speech, and mind of three three kayas, sambhogakayas, and nirmanakaya.
And and according to the text, the text which eliminates the darkness of the generation stage has set for, it has the the triple om, triple hum, triple phat. This mantra has the whole essence and gist of the mantra or the secret mantra. And then it also the mantra has been split into three groups that which represents the mantras of three mantras of the the first first bit is Buddha Dakini. It’s the first part. And the next next mantra is the mantra, and the third mantra is the.
So it’s been split into three, it’s simple as three deities. So by combining the three mantras of the three deities so that the three om syllable mantra is formed. So the meaning of the mantra is the first bit, the what’s the Buddha Buddha. It meaning is the first mantra. The meaning of this is that the the wisdom wisdom of great bliss of all the Buddhas.
So the the wisdom of great bliss, which is which is which is like the mind of all the Buddhas and as it goes in the sky. So it’s got it’s been called the the the Vajra Vajra body or or represents the dharmakaya. So it’s like almost the beginning of the mantra, and sarva is all all phenomena or all. It’s actually, it’s all. And Buddha is the Buddha, and dakini is the dakini or the Vajrayoginī here.
So the meaning of the second is, the is is called called the has the intent a very vast meaning that it can be heard for the lineage, color, cause, object, sound, and the the object of expression. So in here, this context refers to as the object of expression that which is in the nature of the of non dual bliss and emptiness. And so for that purpose, it has been said called who is the body speech or speech or. The it’s the it’s been called the syllable hum here refers to as the object of mantra or the purpose of mantra recitation. And the third third third mantra is Vajra Vajra, and Vajra is the deity.
And so with the and being called the name is Vairocana, and Vairocana’s name. Yeah, inseparable or nondual bliss and emptiness is in the aspects of form body. So which so which symbolizes which are the Vajra body, symbolizes the emanation body. So the so the summary, if briefly speaking, then the meaning of the mantra is is the Vajrayoginī who is who is the who has all the the the three Vajras, body, speech, mind of all the Buddhas. So the reciting this mantra is not I mean, this mantra is very, very intense, and it has all the so reciting this mantra is very effective.
So it’s it’s not just Vajrayoginis. It has the entire includes entire essence of the essence of the entire Dakinis and also the body, speech, and mind of all the Buddhas. So it’s been text here, it’s said that so I have written this this this according as as it has been asked and answered, which which means that that it was asked the question to about this mantra recitation and meaning of it, and that that is the answer of. So it’s also been said that the the yeah. So mental the verbal recitation and mental recitation. So making a sound from one’s mouth and reciting the mantra is being called it’s called the verbal recitation.
Mental recitation is a recitation that does not make sound from one’s mouth. Just within one’s mind, one reads the one quietly sees and reads the mantra and during recitation, but reciting the mantra, but not verbally. It’s just mentally. So here are the the after the mental verbal recitation, it’s been set forth that one should according to according to the Sakya system as well as the the fifth Dalai Lama and also more likely in the which is practices that that just after the mental verbal recitation. And So it’s been set forth according to the Sakya tradition that after the verbal recitation, one one one one perform the mental recitation and then go through the two incidental incidental completion stages.
So here, it is according to Jetsün Dragpa Gyaltsen Rinpoche, it’s been said for that the first one of does the verbal recitation. And just after the verbal recitation and before the mental recitation, one trains in the first incidental completion stage. He was one of the great tantric practitioners of the Heruka tantra. So it has a reason of saying that there is a reason of saying that the first come first in first first in incidental completion stage is performed before the mental recitation. It is because during the during the verbal recitation at one’s heart, one had visualized the two reality sources and all the body mandalas are at one’s heart.
And then and so and then when so did this stage after that, one doing in the first completion stage, one brings all the reality source, body mandala, everything down to the navel or a bit lower or or at the navel. So it is once you have to place the realty source everything downwards at if one once it produce, it will produce bliss, then place it at the navel. So so the first first incidental completion stage is performed, performed and then next is the mental recitation and then the last or the second incidental completion stage. And the purpose of doing this is because during the mental the first generation stage, one that the reality source, I mean, center of it, two tips, the front and the back are the two bliss wheels. And at the four corners are the four bliss wheels, or joy wheels.
And so during the the first completion stage, focuses on the four corners, the joy wheel. And by focusing it, and that four joy wheel circles, spins, and by spinning, and through this, one one achieves or one attains the or experience the the bliss. And that bliss realizes or or yep. Realizes Realizes the emptiness. And through this one being on a on a on the bliss and emptiness and bliss and emptiness.
Yeah. So if I so through this one, experiences the bliss. And that if one does this, then it is very this practice is very so so as the reality, the heart and the mantra, doing that, one is not focused on the mantra. It is because it is inside the reality source. The four joy wheels are outside.
And by focusing it and gradually, all the joy wheels have been dissolved or collected at the heart. So by first focusing on the four joy wheels and producing bliss, and emptiness, so forth, it’s very effective to generate a realization or the insights of the insights of the completion stage. So it’s been said for if one does the if one perform the mental recitation before the first completion stage, then it becomes quite hard because because during the mental recitation, one one focused on the on the mantra, Garland. And then, say, say one perform a first completion stage after the mental recitation, then first one mind one is mind one’s mind is stuck to the reality source. It’s on the focusing on the mantra.
And then performing first completion stage, one has to let one’s mind outside of the reality. The which and then which becomes quite hard because because one has to during the completion stage, one has to to collect one’s mind into the central channel. So due to that, the first completion stage is set forth before the mental recitation. So so when one are just this first one, one has to sit on a on a proper position. It’s so here the position means the posture actually.
So first, one has oh, with the seven features and seven yes. Seven features starting from being in the lotus position, with the feet in the Vajra cross or Vajra position. And if one can, one should perform. If not, then the just through one’s mind. So Rinpoche, she was thinking, maybe I should let them demonstrate.
And the second is that one should not be gazing very upwards or straightforward. One one one’s two eyes being gazing towards the tip of the nose, you know, like this.
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འགྲེལ་པ་ ༡༦བ ༡༩༩༩-༡༠-༠༢
**བསྡུ་སྒྲིག།** རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབེབས་ — རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འགྲེལ་པ། (༡༩༩༡)
**ཡུན་ཚད།** སྐར་མ་ ༤༣.༩
**ཚིག་གྲངས།** ༢,༢༨༨
**དཔེ་ཚད།** Deepgram Nova-3
**ཞུ་དག་ལན།** ༡
**ཕབ་བཤུས་བྱས་པ།** ༢༠༢༦-༠༣-༠༡ ༠༡:༤༣
—
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཀུན་སློང་གིས་ཆོས་འདི་ལ་གསན་དགོས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་དུ། ཆོས་འདི་ལ་གསན་པ་དང་། བསམ་པ། སྒོམ་པ་མཛོད་ཅིག །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞུགས་པའི་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་བརྒྱུད་ནས་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀར་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་འགྲུབ་པར་མཛད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་རྣལ་འབྱོར་དགུ་པ་སྟེ་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་སླེབས་ཡོད་པས། རྣལ་འབྱོར་དགུ་པ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་བཤད་པར་བྱའོ།།
དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཕྲེང་བའི་སྐོར་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཚུལ། ཕྲེང་རྡོག་ ༡༡༡ ཡོད་པའི་གྲངས་ཀ་བཅས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་གང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དགོས་ཚུལ་ཡང་བཤད་ཡོད་དོ།། སྔགས་བཟླས་བྱེད་སྐབས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཙོ་བོའི་ལྷ་ཡོད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ནས་ཡི་གེ་པཾ་དང་དེ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དགོས་སོ།། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་པཾ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སྔགས་བཟླས་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་པར་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་བཞིན་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ།། དེས་ན་སྔགས་དང་སོགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟླས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བྱེད་དགོས་སོ།།
གལ་ཏེ་བཟླས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངེས་སོ།། དེ་མིན་པར་སེམས་ཡེངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་གསོག་པ་ཙམ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་དམན་ནོ།། སྔགས་བཟླས་སྐབས་སྐྱོན་མེད་པར་བཟླ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔགས་དེ་རང་གི་སྒྲ་གདངས་ཇི་བཞིན་དག་པར་བཟླ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། སྔགས་བཟླས་སྐབས་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་མགྱོགས་དྲགས་པའམ། ཡང་ན་དལ་དྲགས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་བཅད་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། ཏག་ཏག་ཅིག་བཟླ་དགོས་སོ།།
དེ་བཞིན་སྐད་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་གིས་ཀྱང་མི་ཐོས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆུང་དྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཟླ་དགོས་སོ།། དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་འདོན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་གཉིས་བརྩེགས་ཡོད་ན་སྒྲ་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་། དབྱངས་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དང་མཐུན་པར་འདོན་དགོས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་བཞག་དགོས།
དེས་ན་སྒྲ་དག་པར་འདོན་དགོས་ཤིང་། དབྱངས་གཉིས་བརྩེགས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། དབྱངས་རྐྱང་ལ་སྒྲ་ཆུང་བ་འདོན་དགོས་སོ།། ངས་སྔགས་འདི་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་འགོ་འཛུགས་པར་བྱའོ།། འདིར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པས། གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འགོ་འཛུགས་སྐབས། རང་གིས་ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་འདོན་པར་འབད་དགོས། གཙོ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྔགས་རང་ལ་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས། niềm tin བཅས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།། སྔགས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། རང་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འདོན་མ་ཐུབ་ཀྱང་། སྔགས་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ད་དུང་ཐོབ་ཐུབ་བོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན། ሕፃን ልጅཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྐད་བཏང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ሕፃንདེའི་ལྕེ་ལ་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པས་ምግብ ስጠኝཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འདོན་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཁོ་ཟས་ ඉල්ලා සිටින බව තේරුම් ගන්නා බැවින්། ཁོས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འདོན་མ་ཐུབ་ཀྱང་མཐར་ཟས་ཐོབ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་པོ་མེད་ཀྱང་། སྔགས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོས་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དེར་ཨོཾ་གསུམ། ཧཱུྃ་གསུམ། ཕཊ་གསུམ་ཡོད་དོ།། མཁས་དབང་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེ་དག་གིས་སྐུ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་མཚོན་པར་མཛད་དོ།།
ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཨོཾ་གསུམ་དང་ཧཱུྃ་གསུམ། ཕཊ་གསུམ་གྱི་སྔགས་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཡོད་དོ།། དེ་བཞིན་སྔགས་འདི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་སྔགས་གསུམ་མཚོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་པ་དང་། སྔགས་གསུམ་པ་བཅས་སོ།།
དེས་ན་དེ་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཚབ་ཏུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལྷ་གསུམ་གྱི་སྔགས་གསུམ་པོ་དེ་ཟླ་སྒྲིལ་བས། ཨོཾ་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྔགས་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་བོ།།
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགོ་ལྟ་བུ་ཡིན། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ། དོན་དངོས་སུ་ཐམས་ཅད་ཡིན། སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མའམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་པའི་དོན་ནི། རིགས་དང་། ཁ་དོག རྒྱུ། ཡུལ། སྒྲ། བརྗོད་བྱའི་དོན་བཅས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་སོ།། འདིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལ་ལུས་ངག་གམ་ངག་གམ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། འདིར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་སྔགས་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ།། སྔགས་གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ།།
དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་ཞུ་ཞིང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་ནོ།། འདིར་དབྱེར་མེད་དམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ནི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ།། དེས་ན་དེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།། དེས་ན་མདོར་བསྡུས་ན། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་མིན་པར། ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ།།
དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཡོད་དོ།། གཞུང་འདིར་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང་དེའི་ལན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་འདིའི་སྐོར་དང་དེའི་དོན་གྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ལ་ལན་གནང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་དོ།། རང་གི་ཁ་ནས་སྒྲ་བཏོན་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ངག་བཟླས་ཞེས་བྱའོ།།
ཡིད་བཟླས་ནི་ཁ་ནས་སྒྲ་མི་འབྱིན་པར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔགས་ལ་ጸጥታగాབལྟས་ནས་བཟླ་བ་སྟེ། ངག་ནས་མི་བཟླ་བར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།། འདིར་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ས་སྐྱ་ལུགས་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ལུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གསུངས་ཡོད་དོ།།
ས་སྐྱ་ལུགས་ལྟར་ན་ངག་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡིད་བཟླས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་སོ།། འདིར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ན། དང་པོར་ངག་བཟླས་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་སོ།། ངག་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྔོན་དུ། མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ལ་སྦྱོང་དགོས།
ཁོང་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྔོན་དུ་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ངག་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམས་ཡོད་པས་སོ།།
དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས། ཆོས་འབྱུང་དང་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའམ་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བའམ་ལྟེ་བར་འབབ་པར་བསམ་དགོས། དེས་ན་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ལྟེ་བར་གནས་པར་བྱའོ།། དེས་ན་དང་པོར་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཡིད་བཟླས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་མཐའ་མའམ་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས།
དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་ཏེ། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཡིན་ནོ།། གྲུ་བཞི་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ནོ།།
རྫོགས་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གྲུ་བཞི་སྟེ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་འཁོར་ཞིང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། བདེ་བ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ།། དེས་ན་འདི་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ཉམས་ལེན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་མི་གཏད་དེ། དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པས་སོ།།
དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་རིམ་བཞིན་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་པའམ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་དང་པོར་དགའ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདེ་སྟོང་སོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པའམ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེའོ།། གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་པོའི་སྔོན་དུ་ཡིད་བཟླས་བྱས་ན། དེ་ནི་ཅུང་ཁག་པོ་ཆགས་པར་གསུངས་ཡོད་དེ། ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་པས་སོ།། དཔེར་ན་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། དང་པོར་སེམས་ཆོས་འབྱུང་ལ་གཏད་དེ། སྔགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་སོ།། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས། སེམས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོང་དགོས་པས། དེ་ནི་ཅུང་ཁག་པོ་ཆགས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྡུ་དགོས་པས་སོ།། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་དེ་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་དང་པོར་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས། སྟབས་བདེ་བའི་ས่าའམ་སྤྱོད་ལམ་དག་པའི་ངང་ནས་བསྡད་དགོས་སོ།། འདིར་སྤྱོད་ལམ་ནི་དོན་དངོས་སུ་སྐུའི་ཆགས་སྟངས་ལ་གོ་དགོས་སོ།། དང་པོར་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས་བསྡད་དགོས། གལ་ཏེ་ཐུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ལ། མ་ཐུབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་དག་ལ་དཔེ་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་སམ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ།། གཉིས་པ་ནི། མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཐད་ཀར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར། མིག་གཉིས་ཀྱིས་སྣའི་རྩེ་མོར་འདི་ལྟར་གཏད་དགོས།