Audio recorded at Tibetan Buddhist Institute, Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 32-minute session, Kyabje Rinpoche’s path with Vajrayoginī practice unfolds through biographical narrative: his initiation from his root guru Dorjechang, the instruction to undertake a long retreat, and its disruption when he fled Tibet to India during political upheaval. The material follows his eventual three-year Vajrayoginī retreat beginning in 1978, with detailed examination of the foundational preliminary practices (ngöndro), the daily schedule of four meditation sessions, and the core visualization practices—Guru Yoga where the guru appears as Vajrasattva, complete with the hundred-syllable mantra surrounded on a moon disc and mandala offerings. The account balances biographical narrative with technical instruction in meditation structure and visualization mechanics. For practitioners already engaged with or preparing for Vajrayoginī practice.
File metadata (for organising)
File: 1992-11-04 – 63B – 's Story – KR.mp3
UUID: dc865861-8775-4244-89ac-ee47ab2f5fd4
Teacher: Kyabje Rinpoche
Collection: Rinpoche's Story
Date: 1992-11-04
Recorded at: Tibetan Buddhist Institute, Adelaide
Words: ~3,044
Wednesday, 11/04/1992, continued talk talks with Rinpoche. Five, rather, with Rinpoche. Tharidu was giving advice Rinpoche should do Vajrayoginī initiation while he was receiving receive initiation Vajrayoginī initiation from him. Right. And he he give advice he should do retreat long long retreat.
Then sent then he they escaped into into India. Yeah. And in India, Rinpoche was already with the deputy general, and Rinpoche explained in in the previous tutorial. Dorjechang told me you should do Vajrayoginī and what what what the Rinpoche have any suggest or any opinion. And he said, oh, yeah.
You should do he said that he should do Vajrayoginī initiation Vajrayoginī retreat. Right. That’s in India. So the first one was was with with Dorjechang. Yeah.
He he Rinpoche Rinpoche. Received initiation from his root guru Dorjechang, Vajrayoginī. And then he told him he should do a long retreat for Vajrayoginī. Then they had to flee. That was in Tibet.
That was interrupted by That was in Tibet. That was prevented by having to flee, the Chinese. Yeah. Then after that, and then they had to flee to India. Had he begun that retreat at all in Tibet?
No. No. No. No. All No.
They had to flee because he getting ready to do it, and they had to flee to India. Is that right? No. He just they told him, it’s not ready. It’s ready if you want to.
Yes. Yeah. Right. And then he they fled into India. Which was an interruption which interrupted the I suppose.
Yeah. Yeah. Yeah. So then Then he went all in with Kyabje Dorjechang. How do you pronounce that name?
Chung. Chung. Chung. Yeah. Chung.
Yeah. Jang. And he actually Rinpoche asked him what to do. And Yes. I have a commitment from my root Dorjechang.
And what should I do? And he said, oh, you should do then. Yeah. What do you think? Good.
And when he saw Kyabje Dorjechang Yeah. What part of India was that in? Was that a boxer or None. Cello? Did you call you a reason?
Give me the condition. And then was it and then Kyabje Dorjechang, he was visiting the Sera monastery, and he was answering that question. Right. Oh, good. Right.
Yeah. This is page one of the section on the three year Vajrayoginī retreat. Sorry. I finish I’m I’m 79, he’s doing retreat. He stopped teaching.
And 1978, he was doing teaching and as well as doing preliminary practice. Right. Yeah. So it would have been that in 1978, he asked no. Sorry.
It would have been in 1977, he asked permission to leave, and that that permission would have been What’s permission of the He asked permission to leave the work of the monastery. That’s how it’s said here. Yeah. Probably. Yeah.
That’s in 1977. And then 1978, he was given permission. Yeah. And so at the end of ’77 that’s not really a discrepancy. It depends on how you read.
Yeah. That just not quite well expressed. Alright. Good. Myself and other beings to to to their suffering, and they have two temporary and ultimate.
And temporary is just all the affected emotions to get rich and ultimate achievement or good. Did you say emotion? Did you say affect? Emotion. Afflective.
Affective. Afflective. Aff afflictive. Yeah. Right.
Right. Okay. So this one is a translation thing that said realization ground. Yeah. What what is a better way of expressing that?
Is within mental knowledge or western of our conscious our mental. Same thing. All the goodness or knowledge of our our mental mind. Is that cool? And that means all the Many knowledge is all the working hard and as a which is the bodhicitta and realization of emptiness.
Wisdom of wisdom realization of emptiness and and five parts and 10 grounds. Yeah. Which may be described later on, I hope. Five paths and 10 grounds. Grounds.
Grounds. So the ground, the idea of ground means what? Ground means to his heart. Knowledge. Knowledge of your mind.
Right. Or how to say knowledge? Yeah. Yeah. Thing you name, knowledge.
It’s Spiritual knowledge. The spiritual knowledge. Yes. Yeah. Those knowledge we Rinpoche describes all the And Rinpoche indicates the heart.
Oh, this meant the mind mind. The mind. Yeah. So in terms Knowledge of your mind. Yeah.
Mind knowledge of the mind and to get thought as related to the heart. No. No. This we heart and mind is not different. Right.
So Yeah. But but he related it. So alright. So when you said mind, he referred it to them. Yeah.
We just same thing there. Yeah. I understand. It’s good. True.
That’s right. So it is those five grounds, and he says some other people do nine. And when Jen wonders, what are the other four? Other four in Rinpoche’s primary book. Alright.
Yeah. Right. Okay. If if if the other four are are given It’s actually nonprimary. It’s Rinpoche’s book.
Right. And if you find out that. The That’s easy. Yeah. Alright.
Okay. Page two. We’ve already checked that date, haven’t we? 1978, so we don’t have to worry. I mean, what sort of preliminary work was it going on?
I mean, they do all together. Each day Rinpoche does all those preliminary practices. Right. Together. Actually, you have to do each day all five preliminaries together.
They have to divide whatever. As well as the actual retreat. The actual retreat itself, is that taken up in quiet meditation or in reading texts? Oh, meditation. Both they they actually take both meditation.
Mhmm. That’s right. And reading A recitation and meditation. All these five primary everyday evenings, not retreats. That’s all.
Yeah. Right. Okay. So roughly how many already, because those are the practices listed. How many hours did that take?
I think you you wanted me to tell? Maybe. Retreat. It’s slightly different. If you’re This talking is the whole thing.
It’s talk this whole section is talking about the retreat. That sounds like not retreat. What’s that? I did it this way completing no. No.
He’s referring to the Four sessions a day. Is that right? The first? Yeah. Four session a day.
Mhmm. And the first session starts at 3:30 early in the morning until 06:30. And 06:30, then he’d break, and he’ll break until 6:17. Then half an hour, and seven seven to until 10:30 or 11:00 in the second session. And then have a what is she calling?
Break. She’s a. She’s a. Start at 02:00 afternoon and until 04:30. No.
The. She did. Last session was start at 06:30. So his whole day runs roughly from three in the morning till ten at ten at night? Ten at night.
That’s right. The the males as father, females as mothers. Right. It’s right. It is right.
To transform all the suffering. Transform all to yes. What would be another translation that I did? That translate is. For me, it’s a word, but it’s basically help.
Was the? Oh, the. Mhmm. And help for us all our suffering. So maybe help or assistance would be a better word to use then, the word transform.
So what was Rinpoche saying? Was he describing that a bit more? Yeah. It’s the same. Same we’ve got here.
Alright. Alright. Those those Mhmm. Questions. It’s a very good idea.
People who speak very well and very Tibetan understanding. When Dawa was here, it would be good if we have a couple of sessions, and he can more he got more words here, and it’s a bit hard for me. Jin’s broken this into the five things, one, two, three, four, like this. And so now we’re up to the guru’s name, mantra yoga. And They’re reciting Namo Guruve, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya.
What’s the mantra? It’s the Tsongkhapa. Tsongkhapa? Yeah. Mantra is not right.
It’s a secret mantra. Yeah. It’s give it oh, it’s it’s secret. It’s secret. Oh, no.
Sorry. It’s already there somewhere. You can Alright. You just recited it then. Yeah.
Could you say it again, please? Tsongkhapa. Tsongkhapa. Mantra. Oh, I thought you I thought you recited a bit of the mantra then yourself.
Oh, this. It’s not mantra guru. Right. Guru’s mantra. Did you say it’s not?
No. It’s not. And you can put. You can find it in a book. In that book, that Doha?
I think so. Just but you’re saying this is not the Guru’s name mantra. Which one? Mentioned here in this section. Second thing Guru’s name mantra yoga?
Yes. Are these two separate things? No, no, no, that’s not mantra. The mantra yoga is not mantra. Right.
What is it then? Hang on. Hang on. That’s page 48 of the of Dawah’s book. Yeah.
That’s the man no mantra. Is that the one that Rinpoche recited Yeah. When he did the Guru Yoga? Yeah. So that’s on page 66 of the book, Dawa’s book.
Would it be a better heading just to say Guru Yoga or guru’s yoga and not to say name or mantra. Yeah. Isn’t it? No. You don’t need to say.
It’s better just to say Guru Yoga. Guru Yoga. Right. That makes it simple. I mean, means Oh, different.
To recite my guru’s mantra. Mhmm. To take out name, keep in mantra. Alright? But the heading shouldn’t be guru’s yoga.
Guru Yoga. Yeah. Yeah. Alright. Now is that mantra?
Or No. Just mantra. Mantra. Right. Okay.
Teacher. Yeah. The root lama. Root lama. Therefore, all the He’s the man who gave the original teach the teachings first.
Yeah. Mhmm. Rinpoche’s root lama. That is the man who originally gave him the teachings. Is that right?
Yeah. Root teacher. Right. Root teacher does not mean he teaches everything. Root teacher means You don’t want to put this.
I think what we need, you have to find out. Because further on, you think. Oh, is that right? Further on. You have to explain all his practice, what he did. Not in so much detail.
Yeah. But this part here looks a bit bundled up where it says, At his heart a 100 syllable mantra. What does that mean? That doesn’t make sense to me. At his heart, a 100 mantra.
Do Hundred hundred and then you know? Syllable mantra. 100? Syllable. Sliver.
Yeah. Sliver meaning a piece of 100. Sliver, as we say, a piece of wood that’s been taken. If I cut this pencil, I cut a a sliver, a strip of wood off the pencil. Is that the what the what the is?
A hundred hundred sliver mantra. That means a mantra that is broken into a 100 little parts. Is that what you mean? Yeah, a 100 words. 100 word mantra.
And the the the Yeah. We call it sliver. Heart. I think it should come in November. Just saying I don’t want to so, like, miss Mhmm.
Miss information. No. But are you saying this is this is a mantra that has a 100 parts, a 100 words in it? Yeah. So it’s sort of 100 sliver.
You don’t know a sliver? I know it’s sliver means. Yeah. Yes. I’m just checking the the image the imagery of that.
Yeah. Because to me, a sliver say you got a piece of wood and you cut a little piece off, a little slice, it’s one piece. We call that a sliver. Sliver in English. So that no.
That makes sense to me. You have a mantrum made about to a 100 syllables, a 100 little parts. It all go together to make the mantra. Yeah. That’s true.
Right. Good. Good for me. If you check other in the book or maybe Yeah. So you’re saying that the the the mandala offering is detailed in the book?
Yeah. If you want to find out how the Mandala offering, then you find out in here. Uh-huh. And Yeah. I mean, is it we can’t go all together.
Is there a way of describing that briefly, though, without going into the details? Or do can we perhaps another sentence to that to describe that just more a little more clearly without worrying, you know, without worrying about the details? Yeah. This this paragraph is mixed up. Yeah.
What was Rinpoche saying? No. No. It’s just a little check. Mhmm.
Yeah. Probably they’re mixed up. Rinpoche said, probably, Guru Yoga when you visualize the Guru Yoga and when doing Guru Yoga practice, you have to visualize. There’s a your guru or your guru field on visualization on guru field. And Guru field.
Yeah. Right. Then guru’s heart. It’s Vajradhāra. And that Vajradhāra transforms into Vajrasattva, and then Vajrasattva on his heart, moon disc, and surrounding hundred syllable mantra.
It’s in the middle of the moon disc they have a HUM syllable and surround all the Vajrasattva mantra, and then Nectar come through those mantra and do practice. You said there was a whole. Is it what you No. No. No.
There was a HUM syllable mantra. How would you spell that? H u n g. U n g. Right.
And you said Vajradhāra first. How would you spell that? Dhara, d h a r a, I think. D a r a. Alright.
Okay. I think if those names is very useful if you look at this Yeah. And you can find quite clear. Right. Was that then all that Rinpoche said?
Yeah. He said? Right. Nectar. When you res recitation on that mantra, 100 syllable mantra Mhmm.
And all the 100 syllable mantra nectars come down from 100 syllable mantra and can enter in your body and purify all your negativity, actions, and yeah. Is the hundred syllable mantra based at the top of the head? No. It’s the guru guru’s mind within the guru’s heart.
Right. I see. And on his heart, they have Vajrasattva. And the Vajrasattva’s heart, they have moon disc and Right. In the middle of the moon disc is a HUM syllable and surround hundred syllable mantra.
Right. And to that hundred syllable mantra nectar come through that hundred syllable mantra. Right. Good. Thank you.
White nectar. No dark smoke. Okay. This is sort of between pages three and four, and that’s just been described, the 100 syllable. 100 sliver or 100 syllable.
What did they say? This is spelled syllable. Syllable, yes. The part of the word. Part of the word.
Not sliver. No, no, I didn’t say syllable. No, I misunderstood you. I thought you said that. That’s alright.
Now understand the 100 syllable mantra. Good. Repetition repeating it a 100 times. Right. Probably, Jain might be confused because when the lama when they practice Guru Yoga, and they visualize all their gurus and the gurus heart, they visualize Vajadhara.
And Vajadhara transforms into Vajrasattva. They start the Vajrasattva practice. Mhmm. So that’s all part of point two and not point three. That’s all part of the point we just discussed.
Alright. That’s page four. No. Rinpoche’s text says head and not heart. He’s on Vajrasattva’s heart.
Heart, not head. I see there. I can see where it’s mistaken there. Heart. What was Rinpoche saying?
Rinpoche is indicating the heart. Mhmm. It’s probably. North is moon, and east is sun. Moon.
East is moon. And now this is sun. Yes. Is pure and clear white light? Or Yes.
Put other universes. That’s better. Yes. Other universes. In the form of these other universes are visualized in the form of pure clear white light.
And that was the best transcendent. It’s the same universe as what we present, this universe. Right. And it’s the same universe. Yeah.
So that sentence doesn’t make any sense now. It’s not simply this universe but other universes in the form of clear white light. Rinpoche says it’s I the think she should check those more than that. Clear white light. Yeah.
If if you need to explain all the Mandala. Sure. There are so many to explain. Right. Out here. Mandala offering on page one twenty two of the book.
Right? Rinpoche has just produced a mandala, the pieces of a mandala. Tenzin noted it has four. Physical objects plus a large heap of rice. Three three universes in concentric circles and a spire, a tower in the middle.
You can perhaps explain this a little more clearly, Tenzin. Keeps start. Yes. And what page is that? Page one twenty seven.
And then All the universe. Not only this, we have Alright. So the mandala is offering all the universes. All the universe. The one.
Right? Don’t don’t you don’t talk about different universes. You talk about only one. No. No.
There are other universes. Right. Yes. So I have to follow. What did really say then?
If we want to explain all the mandala details, it’s so long. You have to go along. But just in brief, that’s the base of the mandala. And you can visualize our other mandala Mhmm. Where the hips when you’re putting hips Yes.
On and they say they’re visualizing all other kinds of universes. Right. And they collect together and then offering for a lot. There’s a heaps of rice. In this case, it’s rice, isn’t it?
Any anything. They can be said. Yeah. All the grains and different grains and the precious stuff. In this case here, in this region, that’s a pile of rice.
Is it right? Rice and also another jeweled offering. And is this visualization done with a as a bright colored light, or is there is that a mistake? See this universe Mhmm. And make that mandala, you can think of visualize as one universe.
And when you put all the hips and all the grains, you can visualize all that many universes Mhmm. in the form of light. And what about this reference to color light, to white light? No. Is there not light?
I don’t think so. No? Light. So that’s incorrect. Good.
Questions here. Right. That’s page one thirty. Yeah. In June. Yeah.
Section on universe offering is page one twenty eight and around there. End of session now. Next session is next Wednesday, and to be the last session.
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། ༦༣བ། ༡༩༩༢།༡༡།༤།
**བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།** རིན་པོ་ཆེའི་བརྙན་འཕྲིན། — རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར།
**ཡུན་ཚད།** སྐར་མ་ ༣༡.༨
**ཚིག་གྲངས།** ༣,༠༥༢
**བཟོ་དབྱིབས།** ཌིབ་གྲམ་ནོ་ཝ་-༣
**ཞུ་དག་གྲངས།** ༡༠
**ཕབ་པའི་དུས་ཚོད།** ༢༠༢༦།༠༣།༠༡། ༠༤:༣༧
—
༡༩༩༢ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་གཟའ་ལྷག་པ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མུ་མཐུད་པ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ལྷན་དུའོ། །ཐཱ་རི་གྲུ་ཞུ་བས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ཁོང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཚམས་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཀྱང་གནང་ངོ།།
དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས་སོ། །རྒྱ་གར་དུ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་འོག་མ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྔོན་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་སྐབས་བརྗོད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགོངས་འཆར་དང་བསམ་འཆར་གང་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པར། ཁོང་གིས་ཀྱང་ལེགས་སོ་གསུངས་སོ།།
ཁོང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་དང་མཚམས་གཉིས་ཀ་མཛད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མནོས་སོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚམས་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བཞུགས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བོད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལོ།།
དེ་ནི་བོད་དུ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་མིའི་དབང་གིས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བས་བར་ཆད་བྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས་སོ།།
ཁོང་གིས་བོད་དུ་མཚམས་དེ་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནམ།
མ་ཡིན། མ་ཡིན། མ་ཡིན། མ་ཡིན། གཏན་ནས་མ་ཡིན།
ཁོང་རྣམས་མཚམས་ལ་བཞུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་མཛད་བཞིན་པའི་སྐབས་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།
མ་ཡིན། ཁོང་གིས་དེ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱུང་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་འདོད་ན་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ།།
ལགས་སོ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པ་དེས་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས།
ལགས་སོ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟེན་ནོ། །མཚན་དེ་ཇི་ལྟར་ཀློག་དགོས།
ཅང་། ཅང་། ཅང་། ལགས། ཅང་།
ལགས། ཅང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཤིང་། ལགས། བདག་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་གསུངས།
བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ། ཁོང་གིས་གསུངས་པར། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། ཅེས་གསུངས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པར་གང་འདྲ་འདུག ལེགས་པོ་འདུག
ཁོང་གིས་སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཇལ་སྐབས། དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་གང་དུ་ཡིན་ནམ། དེ་བག་ས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སེ་ལོ་ཡིན་ནམ།
གནས་སྐབས་དེའི་སྐབས། སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་སེ་ར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་དྲི་བ་དེའི་ལན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལགས་སོ། ལེགས་པོ་འདུག
ལགས། འདི་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ས་བཅད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དེ་ཡིན། དགོངས་དག །ངས་ཚར་སོང་། ཁོང་ ༡༩༧༩ ལོར་མཚམས་ལ་བཞུགས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་གནང་མཚམས་བཞག་སོང་།
༡༩༧༨ ལོར་ཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཡང་མཛད་བཞིན་ཡོད།
དེས་ན་ ༡༩༧༨ ལོར་ཁོང་གིས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་མི་སྲིད། དགོངས་དག ༡༩༧༧ ལོར་ཁོང་གིས་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་གནང་བ་ཞུས་པ་དང་། གནང་བ་དེ་ནི་དགོན་པའི་ལས་དོན་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་རྒྱུའི་གནང་བ་ཞུས་པ་ཞེས་འདིར་བཤད་འདུག
དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད། ལགས།
དེ་ ༡༩༧༧ ལོར་རེད། དེ་ནས་ ༡༩༧༨ ལོར་གནང་བ་ཐོབ་པ་རེད། དེས་ན་ ༧༧ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདུག
ལགས། དེ་ནི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་ཙམ་ཁ་གསལ་མེད་པ་ཙམ་མོ། །འགྲིག་སོང་། ལེགས་པོ་འདུག
བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །གནས་སྐབས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནས་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། མཐར་ཐུག་ནི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་ཞེས་གསུངས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཞེས་གསུངས་སམ། ཉོན་མོངས་ཅན། ཉོན་མོངས་ཅན། ལགས། འགྲིག་སོང་།
འདི་ནི་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ལེགས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡོད་དམ།
དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ནང་དུའམ། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་སམ་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའོ། །དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ།།
དེའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་བཅས་སོ།།
དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ། ས། ས།
དེས་ན་ས། སའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ནམ། སའི་དོན་ནི་ཁོང་གི་ཐུགས་སམ། ཤེས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ།།
ལགས། ཡང་ན་ཤེས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དགོས། ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་དེའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཤེས་པའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་དེའོ།།
ཤེས་པ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཤད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་གིས་བསྟན་གནང་སོང་། འོ་དེས་སེམས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ། སེམས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ།།
སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བསམ་བློ་དེ་ཐུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གོ་དགོས་སམ། མ་རེད། མ་རེད། འདིར་ང་ཚོས་སྙིང་དང་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་དོ།།
ལགས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་བྱས་འདུག དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཞེས་གསུངས་དུས། ཁོང་གིས་དེ་ལ་བརྡ་སྟོན་མཛད་པ་རེད།
ང་ཚོར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ་ཡིན། ངས་ཧ་གོ་སོང་། ལེགས་པོ་འདུག དེ་ག་རང་རེད།
དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གཞན་དག་གིས་དགུ་བྱེད་པར་གསུངས། གཞན་བཞི་པོ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་དུ་ཡོད་དོ།།
དེ་ནི་གཞུང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར། རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་དུ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རྙེད་ན། དེ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཡིན།
ཤོག་གྲངས་གཉིས་པ། ང་ཚོས་ཚེས་གྲངས་དེ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ཟིན། ༡༩༧༨ ལོ། དེས་ན་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས། ཁོང་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀ་གང་འདྲ་མཛད་བཞིན་ཡོད་དམ།
ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་མཛད་དམ། ཉིན་རེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་ཚང་མ་མཉམ་དུ་མཛད་དམ། ལགས། མཉམ་དུ། དོན་དངོས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་པོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས།
དེ་དག་བགོ་བཤའ་གང་རུང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་གཞིའི་མཚམས་ཀྱང་ཡོད། དངོས་གཞིའི་མཚམས་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་རྒྱག་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཞུང་ཀློག་པ་ཡིན་ནམ།
སྒོམ་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་གིས་གཉིས་ཀ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད། བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དགོང་མོ་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་མཚམས་མ་ཡིན། དེ་ཙམ་མོ།།
ལགས་སོ། དེས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོ་གཞུང་བཀོད་ཡོད་པས། དུས་ཡུན་ག་ཚོད་ཙམ་འགོར་གྱིན་ཡོད་དམ།
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཤད་དུ་འཇུག་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡིན་སྲིད། མཚམས། དེ་ནི་ཅུང་མི་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་གསན་ན། འདི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ནོ།།
ས་བཅད་འདི་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱིན་འདུག དེ་མཚམས་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ངས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མ་རེད། མ་རེད།
ཁོང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིའི་སྐོར་གསུངས་བཞིན་འདུག དེ་འགྲིག་གམ། ཐོག་མ། ལགས། ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིའོ།།
ཐུན་དང་པོ་དེ་ནངས་སྔ་པོ་ཆུ་ཚོད་ ༣:༣༠ ནས་ ༦:༣༠ བར་ཡིན། ༦:༣༠ ལ་ཁོང་གིས་བར་གསེང་གནང་ཞིང་། ༧:༠༠ བར་བར་གསེང་གནང་ངོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་སུ། ༧:༠༠ ནས་ ༡༠:༣༠ འམ་ ༡༡:༠༠ བར་ཐུན་གཉིས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བར་གསེང་ཡོད།
བར་གསེང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢:༠༠ ལ་འགོ་བཙུགས་ནས་ ༤:༣༠ བར་ཡིན། ཐུན་མཐའ་མ་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༦:༣༠ ལ་འགོ་བཙུགས་པ་རེད།
དེས་ན་ཁོང་གི་ཉིན་གཅིག་གི་ལས་རིམ་ནི་ནངས་སྔ་པོ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་བར་ཡིན་ནམ། མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་བར་རོ།།
དེ་ག་རང་རེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ།།
སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུའོ།།
དེའི་སྐད་དོད་གཞན་གང་ཡོད་དམ། བདག་གི་བསམ་པར། དེའི་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཕན་ཐོགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོའི་སྡུག་བསNGALཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའོ། །དེས་ན་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕན་ཐོགས་པའམ་རོགས་རམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ།
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་གསུངས་སམ། ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅུང་ཟད་མང་བ་གནང་སོང་ངམ། ལགས། དེ་གཅིག་པ་རེད། འདིར་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་རེད།
དྲི་བ་དེ་དག་ནི་བསམ་ཚུལ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། བོད་སྐད་ཡག་པོ་ཤོད་མཁན་དང་བོད་ཡིག་ལ་གོ་རྟོགས་ཟབ་མོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། ཟླ་བ་འདིར་ཡོད་དུས། ང་ཚོས་ཚོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཚོགས་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག ཁོང་ལ་ཐ་སྙད་མང་ཙམ་ཡོད་པས་བདག་ལ་ཅུང་ཁག་པོ་འདུག
འདི་ལྔ་རུ་ཕྱེ་འདུག གཅིག གཉིས། གསུམ། བཞི། འདི་ལྟར་རོ། །ད་ལྟ་ང་ཚོ་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་སླེབས་ཡོད།
ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ན་མོ་གུ་རུ་བེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བཟླས་བརྗོད་གནང་བཞིན་འདུག
སྔགས་དེ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཡིན་ནམ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི། ལགས། སྔགས་ནི་མི་འགྲིག
དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཡིན། ལགས། དེ་ནི་གསང་བ་ཡིན། གསང་བ་ཡིན། འོ། མ་རེད། དགོངས་དག དེ་ནི་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་འདྲ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཟླས་པ་རེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་གསུང་རོགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྔགས། འོ། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་བཟླས་སོང་བསམ།
འདི་ནི་བླ་མའི་སྔགས་མ་རེད། བླ་མའི་སྔགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་མ་རེད་གསུངས་སམ།
མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཚོལ་ཐུབ། དཔེ་ཆ་དེ་ནང་དུ་ཡོད་དམ།
ངས་དེ་ལྟར་སེམས། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ནི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་བཞིན་འདུག ས་བཅད་འདིར་བརྗོད་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནམ།
ལགས། འདི་གཉིས་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། མ་རེད། མ་རེད། དེ་སྔགས་མ་རེད། སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔགས་མ་རེད།
འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ཤོག་གྲངས་ ༤༨ པའི་སྟེང་གི་དེ། དེ་ནི་སྔགས་མེད་པ་དེ་རེད།
དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་སྐབས་བཟླས་གནང་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ལགས། དེ་ནི་དཔེ་དེབ་དེའི་ཤོག་གྲངས་ ༦༦ པའི་སྟེང་དུ་ཡོད།
ཁ་བྱང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་མཚན་ནམ་སྔགས་ཞེས་མ་བརྗོད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ།
ལགས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ། བརྗོད་མི་དགོས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་དོན་བསྡུས་སུ་གཏོང་གི་རེད།
སྔགས་བཟླ་རྒྱུའི་དོན་ཡིན། མཚན་དེ་ཕྱིར་འཐེན་ནས་སྔགས་དེ་བཞག་ན། འགྲིག་གམ། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་བྱང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མི་འཇོག
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ལགས། འགྲིག་སོང་། ད་སྔགས་དེ་ཡིན་ནམ།
མ་རེད། སྔགས་ཙམ་མོ། སྔགས།
བླ་མ། རྩ་བའི་བླ་མ། རྩ་བའི་བླ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཁོང་ནི་ཐོག་མར་གདམས་ངག་གནང་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཡིན་ནོ།།
རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དེ་ནི་ཐོག་མར་ཁོང་ལ་གདམས་ངག་གནང་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཡིན་ནམ།
རྩ་བའི་བླ་མ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁོང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་དོན་མ་ཡིན། རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་འགོད་མི་འདོད། ངས་བསམ་ན་ང་ཚོས་འཚོལ་དགོས་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ན། འོ་དེ་འགྲིག་གམ། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས། ཞིབ་ཕྲ་དེ་འདྲ་མይན།
འོན་ཀྱང་འདིའི་ཆ་ཤས་འདི་ཅུང་ཟིང་ངེ་བར་འདུག “ཁོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས” ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན། དེས་བདག་ལ་དོན་གོ་བ་ཞིག་མ་སྤྲད། ཁོང་གི་ཐུགས་ཀར། ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས།
བརྒྱ། བརྒྱ། དེ་ནས་ཤེས་སམ། ཡི་གེའི་སྔགས། བརྒྱ།
ཡི་གེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས། དེའི་དོན་ནི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་རུ་བཅག་པའི་སྔགས་ཤིག་ཡིན་ནམ།
ལགས། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས། ང་ཚོས་དེ་ལ་སྔགས་ཞེས་འབོད་དོ། ཐུགས་ཀ། ངས་བསམ་ན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇོག་དགོས། ངས་དེ་ལྟར་བརྗོད་མི་འདོད། དཔེར་ན། གནས་ཚུལ་ནོར་བ་ལྟ་བུ།
འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཆ་ཤས་བརྒྱའམ། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་སྔགས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་བཞིན་ཡོད་དམ། ལགས། དེས་ན་བརྒྱའི་ཡི་གེའི་སྔགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་སམ། ངས་ཡི་གེ་ཤེས། ལགས། ངས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ཡི་གེ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་དུམ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ནས་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གཅོད་ན། དུམ་བུ་གཅིག་པོ། ང་ཚོས་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་འབོད་དོ། དབྱིན་ཇིའི་ནང་ཡི་གེའོ། དེས་ན་དེས་བདག་ལ་དོན་གོ་སོང་། ཁྱེད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཤིག་ཡོད། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཙམ། དེ་དག་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་སྔགས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ལགས། དེ་བདེན་པ་རེད།
འགྲིག་སོང་། བདག་ལ་ལེགས་པོ་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་གཞན་ནམ་ཡང་ན་ལྟ་ན། ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དེ་དཔེ་དེབ་ནང་དུ་ཞིབ་ཕྲ་ཡོད་པར་གསུངས་སམ།
ལགས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་འདོད་ན། འདིར་འཚོལ་ཐུབ། ལགས། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ།
ཞིབ་ཕྲར་མ་སོང་བར། དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ཞིབ་ཕྲར་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱས་པར། དེ་ཅུང་ཟད་གསལ་པོར་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་གྲུབ་གཞན་ཞིག་སྣོན་ཐུབ་བམ། ལགས། ඡේදයའདི་འདྲེས་ནས་འདུག
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་གསུངས་སམ། མ་རེད། མ་རེད། དེ་ནི་ཞིབ་བཤེར་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡིན།
ལགས། ཕལ་ཆེར་དེ་དག་འདྲེས་ནས་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན། ཕལ་ཆེར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྐབས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་དམིགས་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མའམ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་པའོ།།
ལགས། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར། དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཡོད། ཟླ་བའི་དཀྱིල්འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད། དེ་ནས་སྔགས་དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དོ།།
ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས། H u n g། U n g།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས། Dhara, d h a r a, ངས་བསམ་ན། D a r a།
ངས་བསམ་ན་མིང་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རྙེད་ཐུབ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ།
ལགས། ཁོང་གིས་གསུངས་སམ། བདུད་རྩི། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔགས་དེ་བཟླས་སྐབས། ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས།
ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ཞིང་། ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་བབས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་དོ།།
ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དེ་དབུ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡོད་དམ། མ་རེད། དེ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད།
ངས་གོ་སོང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཀར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཡོད།
ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ངོ་། །ལེགས་པོ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
བདུད་རྩི་དཀར་པོ། དུ་བ་ནག་པོ་མེད། འགྲིག་སོང་། འདི་ནི་ཤོག་གྲངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིག་བརྒྱའི་སྐོར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་རེད། ཡིག་བརྒྱའམ། ཡིག་འབྲུའི་སྔགས།
ཁོང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བཤད་སོང་། འདི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡིག་འབྲུ། ལགས། ཚིག་གི་ཆ་ཤས། ཚིག་གི་ཆ་ཤས།
ཡིག་འབྲུ་མ་རེད། མ་རེད། ངས་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་མ་བཤད། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་ནོར་ནས་གོ་སོང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་སོང་བསམ། ད་ངས་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་གོ་སོང་།
ཕལ་ཆེར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གནང་སྐབས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཤིང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དམིགས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཞིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད།
དེ་ནི་ཚང་མ་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ད་ལྟ་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་དོན་ཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།
དེ་ནི་ཤོག་གྲངས་བཞི་པ་རེད། མ་རེད། རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་དུ་དབུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཐུགས་ཞེས་མ་གསུངས། ཁོང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡོད།
ཐུགས། དབུ་མིན། ངས་དེར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ས་མཐོང་སོང་། ཐུགས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་གསུངས་སམ།
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་གིས་བརྡ་སྟོན་མཛད་བཞིན་འདུག ཕལ་ཆེར། བྱང་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཤར་ནི་ཉི་མ་ཡིན།
ཟླ་བ། ཤར་ནི་ཟླ་བ་དང་། ད་འདི་ཉི་མ་ཡིན། ལགས། དག་ཅིང་གསལ་བའི་འོད་དཀར་པོ་ཡིན་ནམ།
འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞེས་བཞག་ན་ལེགས་སོ། ལགས། འཇིག་རྟེན་གཞན། འཇིག་རྟེན་གཞན་དེ་དག་ནི་དག་ཅིང་གསལ་བའི་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའོ།།
དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་འདིར་འབུལ་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་གཅིག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་རང་ཡིན།
དེས་ན་ཚིག་གྲུབ་དེར་ད་ལྟ་དོན་དག་གང་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་གསལ་བའི་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེ་ལས་མང་བ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས། གསལ་བའི་འོད་དཀར་པོ།
གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ན། འགྲེལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། འདིར་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༢༢ པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་སྐོར་ཡོད།
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་མཎྜལ་ཞིག་བཟོས་གནང་སོང་། བསྟན་འཛིན་གྱིས་དེར་དངོས་པོ་བཞི་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྗོད་སོང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད།
བསྟན་འཛིན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ཅུང་ཟད་གསལ་པོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རོགས། ཤོག་གྲངས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༧ པ།
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད། འདི་གཅིག་པུ་མ་རེད། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབུལ་བཞིན་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད།
ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་འདྲ་བའི་སྐོར་མི་གླེང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་པུའི་སྐོར་གླེང་ངོ་། །མ་རེད། མ་རེད། འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡང་ཡོད།
ངས་དོན་དངོས་སུ་ཅི་ཞིག་བཤད་པ་དེ་བསྐྱར་དུ་བརྗོད་དགོས། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་འདོད་ན། དེ་ནི་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དམིགས་ཐུབ། ཕུང་པོ་དེ་དག་བཞག་དུས། ཁོང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་གཞན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཀྱིན་ཡོད་པར་བཤད།
དེ་དག་མཉམ་དུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ལོ། །འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད། སྐབས་འདིར་འབྲས་ཡིན་ནམ། གང་ཡང་རུང་། འབྲུ་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲུ་རིགས་མི་འདྲ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བཅས་སོ།།
ས་ཁུལ་འདིར། དེ་ནི་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འབྲས་དང་ནོར་བུའི་མཆོད་པ་གཞན་ཡང་ངོ་།།
དམིགས་པ་འདི་ནི་འོད་གསལ་པོའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གཟིགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཟོས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་བསམ་ཆོག ཁྱེད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བཞག་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ཐུབ།
འོད་དཀར་པོའི་སྐོར་འདི་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། འོད་མེད་དམ། ངས་དེ་ལྟར་མི་སེམས། མ་རེད། འོད། དེས་ན་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན།
དྲི་བ་འདིར་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠། ལགས། འཇུན། འཇིག་རྟེན་འབུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ས་བཅད་ནི་ཤོག་གྲངས་ ༡༢༨ དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད། ཚོགས་ཐུན་མཇུག་བསྡུས་པ། ཚོགས་ཐུན་རྗེས་མ་ནི་གཟའ་འཁོར་རྗེས་མའི་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཚོགས་ཐུན་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ།།