Audio recorded at Tibetan Buddhist Institute, Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 56-minute session, Kyabje Rinpoche teaches points eight through fourteen of lojong, guiding from cherishing others above yourself to bodhicitta—the commitment to become enlightened for all beings’ sake. He illustrates compassion through the image of a mother with one child, so unable to bear her suffering that she wishes she could die instead; the practitioner should cultivate this same depth of love toward all beings. He introduces tonglen, the practice of imagining you take all others’ suffering onto yourself and give them your happiness and virtues in return, then explains how recognizing that only a Buddha can truly help all beings leads to the resolution: I will become enlightened. Rinpoche emphasizes that consistent daily practice gradually familiarizes the mind with these points; even incomplete effort plants seeds for future awakening.
File metadata (for organising)
File: 1997 – 051098 7Pt Day 3 B – KR.mp3
UUID: 1344ad51-6eb5-437d-a9ce-6110ec759d37
Teacher: Kyabje Rinpoche
Collection: Mind Training
Date: 1997 (exact day not recorded)
Recorded at: Tibetan Buddhist Institute, Adelaide
Words: ~4,658
Seeking happiness for oneself is developing attachment or cherishing oneself very important and that through that, the self-cherishing attitude arises within oneself and then and then you know that self-cherishing attitude is the root cause for all the suffering. So so by saying that knowing that self-cherishing attitude is the root cause for suffering and one and which one should one should not develop that within oneself, and by seeing knowing the disadvantages of of self-cherishing attitude and then to think about the benefits of the cherishing others and Okay. So the eighth one is cherishing others and you have and then then recall your teachings of yesterday when we are talking about the benefits or advantages of having advantages of cherishing others. So we call all this at the time you are at that point. So when we think about how how to cherish other or how to do the practice of cherishing other.
So the way of practicing the self-cherishing is, sorry, cherishing others is, like, think that the sentient beings or others, they want happiness and don’t want suffering. And by knowing that and one should so cherishing others is to bringing help to others and and not harming others. And the bringing help to others is not one should think that they they don’t want suffering, and they they are suffering, but they doesn’t they don’t want it. So by knowing they want to take imagine it or want to take try to alleviate alleviate or eliminate their suffering or take this suffering, and then as they wishes or they wanted, bring or bring happiness to those people. And by doing that, it’s it’s like they’re helping others and bringing or not bringing harm, and then is a practice of cherishing others.
Like, for example, we’re we’re trying to I mean, the main thing is trying to help them and trying to solve their problems or solve I mean, getting rid of those people from their suffering. It’s like, for example, if one of your friend is seriously ill and you can see he is ill at that time, I mean, you will you will try your best to free your friend from the particular disease or particular suffering. By knowing his suffering, try to call the doctors and then and try to listen to the doctor’s prescriptions and try to and give him medicines and access all the time. And while you the reason why you are doing that is you know the friend the the suffering of your friend and he does he does not want it. So it’s it’s it’s same for all the same same for sentient beings that they want happiness and doesn’t want suffering.
So always try to bring happiness to them and help them and they will not harm and and try to free them from the suffering. This practice is a kind of cherishing others. And now again here comes this. The ninth one is the extraordinary recalling of kindness. So we have done that recalling the kindness before, but this the ninth one is again but it’s called extraordinary one.
So the one he did not try this extra recalling the extraordinary kindness is like it’s recent before recalling their kindness, the the the kindness which we have done before was just thinking about their kindness while they while while they were our mother. Alright? Now this kindness is not thinking about all sentient beings, not only are they not only kind to us while they are mother, but even at the time they were not our mothers, they are very kind, accountable to us and thinking about the various kind various kindness, saying that sentient beings are very kind and they’ve been our mothers and because of sentient beings, we have arhat beings, bodhisattvas, and buddhas. So all those liberated or arhats or bodhisattvas or or the enlightened or buddhas, they can’t become Buddha, bodhisattva, or enlightened without depending on sentient beings. So sentient beings is the main cause for them to become enlightenment or bodhisattva or Arhat or Buddha.
So to think about this kind of kindness, it’s very kind for all the times, not only just on the time that they’ve been act as our mother. They’re not only once while they are mother, but all the time they have been very kind to us. So recalling that kind of kindness is like recalling the extraordinary kindness. That is what I use. So here, like so we this present, like, ninth is recalling the extraordinary, which is not the same recall same recalling of kindness we have done in the past in the the first bit.
So it’s not so by recalling the but recalling their kindness very extensively, very profoundly, by that, we we still again have the next one which is seeing sentient beings as lovable again, but which is not the same as the above one. It’s not by the above, we are seeing sentient beings as lovable just by thinking the kindness of a single moment at the time they acted as our mother. Alright? So now this one is saying we have recalled all the numerous kindnesses of sentient beings and by that and we again have a feeling of seeing sentient beings as lovable which is far more extraordinary. It’s not like this someone, we will you will really see sentient beings as very, very beautiful or lovable all the time.
So And now, so the the second wave, which is that, you know, that seeing sentient beings as loveable, which is which is the second the second one, this seeing sentient beings as loveable is three or three or 10 times better or stronger than the one we have mentioned above. Alright? And through that, by seeing you have a very strong feeling and strong feeling that’s and sees all sentient beings as lovable. And by knowing that and you can see the suffering of sentient beings. And through that, you feel very you generate a lot compassion, towards strong compassion arises in your within you and think that by by that love seeing by that lovable feeling.
Alright? And you there is a compassion, strong compassion. And then Oh, yeah. Oh, yeah. So feeling and you can raise strong compassion in you and then see and so that sees that sentient beings are really suffering, and then raise a compassion.
And through that compassion, you take all the and imagine or you take do the taking to take all the sufferings of sentient beings upon you. No. So through that, that seeing the sentient being is lovable, which is very strong, then you through that, you are right. You can you’ve been able to develop a very strong compassion, which is which is like for example, the single mother, a mother has a single child, a son or a daughter, and then she wants that her child to have everything. And then if that and supposed that or and then say that the later or a child, the child or daughter or son gets sick and have huge pain and he he that that he or she cannot bear, and then and he just screams or anything, and then mother sees that and she doesn’t bear or she she can’t bear that bear seeing this, her child’s suffering.
And and suddenly, due to her strong affection, she think that, ah, she feel very compassionate and think that I’m how I mean, I my child cannot bear and he it’s not okay for him or her to die with this pain. I should rather die instead of him or her. So and she had she there is a feeling in that a mother for a male or single child saying that I should I I mean, I wish to have his or her suffering pain in myself, and I would rather die. It’s it’s not worthwhile for my child my child to die, and I would rather I can die instead of her. So this kind of feeling is raised in our that that that a mere mother.
So it is because of her strong affection to a single child or single son or daughter. But likewise, by raising that huge or extraordinary of this feeling, seeing sentient beings as lovable, we raise a very strong compassion, so strong affection to sentient beings, and through that affection we have a feeling raised compassion and then and doesn’t want sentient beings to suffer, we can’t bear seeing sentient beings suffering. And then through our compassion, feeling of compassion or generating compassion, we take all these sufferings upon oneself. And then and then you should tonglen. Taking and giving.
Okay. And and then the twelfth is did you get the eleventh point? Like, through through a great compassion, arises in great compassion, take all the sufferings or miserable from of sentient beings. And then now the twelfth is through through through through love, giving I’m giving all I’m giving one’s possessions, virtues, and everything for sending happiness to sentient beings through love. So to to this practice now.
Through this practice, like through this, like, and compassion, but do the practice of No. No. Through the practice of this compassion and love, do the practice of taking and giving, like, through compassion, take all the sufferings and then love give all the possessions and happiness to sentient beings. And through this but during this practice, and we want then one finally, one one and the third one is one should one need to raise a intention or certain resolution that I will do this. Will do this practice, I will bring all those sentient beings into happiness and then first I’m sorry.
First doing this through this giving and taking practice and then one feel later one just feel rejoice by doing this practice and to feel that now I have brought all the sentient beings into the state of state of ultimate happiness and then alleviate all the suffering and feel rejoice within yourself for a while and think about it. And then just open your eye or just look upon sentient beings and they are still there. Alright? And then say, oh, no. And then they are still not liberated or still not free from suffering.
And then through by seeing that and you raise a certain resolution or intention or a kind of a decision, like, means I will I will definitely bring them. I will do this for those people. I I will liberate all the sentient beings. So the third one is like kind of a sense an intention or I don’t know what you think where it’s about resolution or something like, I will save that. I will do this.
Which is the third one? So one one one need to generate the kind of intention or raise this special intention. Okay. It’s a special intention which means it’s like, we say, we need a community service and suddenly say, and there are many works, and some people just say, oh, that work, I will do this. You know?
It means he he know that he he will definitely do that person will do it. For that, I’ll I’ll do it by myself. I don’t need any any company or people to accompany me to to to to finish their work. I I can do this. I will this I will do it by my own.
But that kind of mind or thought is like special intention to means I will to liberate all sentient beings. So it’s like special intention is better. So, yeah, the first one is to is to generate the special intention. If one has the generation special intention, then or whatever work or job a person involved or engaged, he he or she can do really, really effectively or become very strong do very strongly. There’s no special intention to do particular work, the shared person has not come.
It’s alright. If I can do this, it’s okay. If I cannot, okay. So after having generated that this special intention and it is like your it’s like making a promise, I will do this, I will definitely do this, I can do this, something like that. And but but at the meantime, at at the time you really start the work or start particular idea or project, and you know that you can’t do this because special intention is like promising.
And when you really make involve and start the work, and you will find to know by yourself that it’s not easy work and you can’t do this. So so, like, special intention is like making a promise and then you involve when you actually start your work job, it’s really a very hard work, like, which is and you cannot you cannot do perform a work or do a work as you wish, the work will never finish or come the way you wish, means one to free sentient beings from suffering and bring all happiness to them. So and when you came to know that you cannot do the work as you wish, then look for a being who can who can do who can do as you wish. Alright? And then see that our arhats, they’re like liberated beings means Here the arhat actually means yeah, arhat means arhat is not really enlightened, they are free, they are liberated from saṃsāra, but they are not are not enlightened.
Alright? This is what I’m what you’re saying. So those arhats has a potential or capability capability of doing this. Now and then bodhisattvas. Now and then finally, now, is there any being who in this saṃsāra to do this kind of purpose or do as my wish?
And then you came to know that Buddha is the only one. He can do and say, feeling rejoice and say, oh, that’s great. Yeah. There is a being who can do as I wish. The reason why Buddha has a potential or Buddha can do this, I agreed all sentient beings into instead of happiness and free them from suffering is because Buddha is the one which is who he is free from stains and negativities and he have acquired all the qualities.
So so he’s he had perfected everything. Due to that, he has a capability of doing this. And through that, by because of his enlightenment or enlightened being enlightened, he can emanate his body thousands and thousands of sentient beings and or he can emanate many many forms in in this world, saṃsāra, in this world, and from each emanate beings, suppose say he has emanate as a thousand beings, and an individual emanation, emanate beings can teach and talk for thousands and thousands of human beings and then bring those can liberate from those beings and then bring them to the become let them become a bodhisattva or or, like, become enlightened of bodhisattva. So each each emanation form of Buddha has the capability of teaching for thousands and liberated thousands of beings. So this is how Buddha has the capability of had this potential to have this power to do this practice.
So as well, Buddha Śākyamūni, we said that there is 1,000,000,000 one billion eight thousand one billion eight thousand worlds, alright, numbers of worlds like this saṃsāra. Alright. saṃsāra is in the world, the same, but in saṃsāra there is 100,000,000,000 something like that. I don’t know, I’m not quite sure about it. Of like like this world in the saṃsāra, and the Buddha Śākyamūni has emanated a same number of emanation or ari, and then kiss the beings in the saṃsāra, in this 1,000,000,000 worlds.
Good? Guru Puja. It’s it’s said in Guru Puja. Actually, Guru saying, it’s it’s stated in Guru Puja. Attack.
Saying 1,000,000,000. No. 100,000,000,000. So Buddha Śākyamūni is very powerful. Buddhas are really, really powerful because and even when they teach with the emanate it from many beings, like numbers of beings, and then they each being emanated beings, they of each emanation of Buddha Buddha, Śākyamūni, they teach for thousands of numbers of people and then they can liberate and they can bring all those sentient beings to the ultimate goal because the teaching is not just a simple teaching because of he, the emanated being, emanation is also perfected, have perfected everything, complete and become enlightened.
Because of him, he can also his teaching are perfected. And then when the teaching is perfected, the the way the way he teaches, all sentient beings, he can lead all his disciples to the ultimate goal. If the teacher is not perfected, not enlightened, then when no matter how how how much he teaches, he cannot bring all sentient beings into the So the fourteenth one is bodhicitta or altruistic intention, enlightened mind. Because, like, up to here, like, first to the thirteenth one is like a cause cause of the bodhicitta and bodhicitta is the result of the above 13. So so by practicing the above 13, finally at the result you have achieved the bodhicitta.
So the fourteenth is bodhicitta. So the thirteenth one is special intention, which is thinking that it is very it’s not like a promise, it’s like thinking and it’s I will I will I will serve for that. And then by by making this thirteen one special intention, setting up the special intention and you came to know that when you actually start the work, which is to free sentient beings from suffering and have the happiness, you come to know that you can’t have the capability to do this. And what and so and then you came to know that Buddha has power to do this. Alright?
And which he has and seeing how how come the Buddha has this power or capable potential to do this is because he has perfected himself, and he have acquired all the good qualities and overcome all the emotions, disturbing emotions and negativity. So through that, once you think that, oh, because of his perfectionist, he become enlightened and he have the capability to serve sentient beings. Through that, one thing that I should become a Buddha to help those sentient beings. Only Buddha has and dude, by seeing that one should I I really need to become enlightened first to for the sake of sending me to help those sentient beings. By seeing that and So the fourteenth one is bodhicitta, which is now the only Buddha has or potential to help sentient beings.
For that, I shall become a Buddha to help all those sentient beings from suffering and bring them to the ultimate goal. So I will definitely achieve the enlightened or become Buddha be Buddha for the sake of sentient beings. It’s like making a promise, and that that kind of promise is called the Buddha bodhicitta or enlightened mind. So this is the important one. It’s for bodhicitta.
So it’s like example, we take an Anthony as a Anthony is a example here. Because he’s been he’s Australian. He he lives in Australia. And he he his wishes or his his wish his wish is to make Australia Australia very beautiful and a wonderful country. And to do this and he think about I think for how can I do this and who has the power?
And he can see because he came to know that he he has no power to make Australia beautiful or do so. And then through that, he came to know that prime minister has a position or have to do that. Through that, he’d go through his education in the schools and by and competing in, like, elections or become a politician or campaign. And then finally, he he won the vote and became a prime minister, and then he can really he has a power to make Australia beautiful. So it’s like that.
So once once he became a once he became a prime minister, then he can make a plan or a project he can set up because he has a power. Like then so once he became a prime minister, he can set up a plan or projects like like like once you become a Buddha, we can we can find it how to liberate and bring them with happiness. It’s not making plans like You can make and then, like, plants like make Australia very beautiful and fine, and there’s not a single unemployment And then the if if if there’s if there’s no unemployment or I mean unemployed beings in Australia, then everyone’s been paid. And when everyone’s been paid, are quite okay. They can stand on their feet.
And by this day, it won’t be any problems of unemployment or or accident in Australia. That is always that better option. That is always So it’s it’s so it is like that. No? This this example or it really suits that kind of factors.
So like that, one should really one first one one should or one one self tried to one should try to become enlightenment, enlightenment like Buddha Śākyamūni, and then take and free sentient beings from miserable states of suffering. So so at the time you you start this practice or do this meditation, you first start with And then make a mandala offering, and then start with the these points, the 14 points, and it it is it will be quite difficult from the beginning. You start on the first day if it and then second day will be better, but keep consistency or continue with your practice daily and do it for a week, a month, a year and then gradually it will become more and more familiar and then and later at the time through your familiarization one in one day you will not you don’t without any effort you just start the first point and then the next 13 will just flow like the water comes from the through the pot, you know that, from the tank, so keep, like, keep continue with your practice. And now, I mean, our our our life have become very, very meaningful, and also this life at this time has been very meaningful and it will definitely help in our future future as well.
So our practice, I mean, we have we I mean, at this time our our life have been very meaningful and it will be very benefit or really help in our future life as well. And if you are being able to do if you do this meditation very properly or very intensively then there is a chance of we can develop a bodhisattva or become bodhisattva in this mind as well. Even even not by even not by doing a very intensive or or a good meditation and even if you are not able to generate a bodhisattva or become bodhisattva in this time no worries, but you have sowed a seed already and even in the next last few days time it’s like we have already saw a seed inside and if the rain comes it will sprout. Even if you are not able to generate a bodhicitta within you by our intensive practice or with good meditation, but don’t don’t I mean, it doesn’t matter. You have sowed a seed inside and in in in the next when you take a next rebirth and if if it happens for you to get a chance to meditate for a short period, then you have already sowed a seed and it will just grow or sprout very quickly like a sow which a seed which is sowed and waiting for rain.
It’s not it it happens like that. Once the next time, it just come up quickly. It’s not no. We I mean, our our our we we are having a very meaningful life in our and our life is very, very supreme. And, like, they are only they are kind of like lost star.
I mean, Rinpoche says that in this world, are very few people who this kind of life we are having at the moment. And so, I mean, there are very few that practice Dharma, they get a chance to do different things, so we are very fortunate to be in it. At the moment, our lifestyle or our position is in this stage is perfect. And so the path to goodness in future is entirely dependent on us at the moment, like this time, our affection. So if you can, if you do very sincere and good meditation very intensively properly, then it’s definite that we will have fruit in the future and our future will be fine and if you don’t want a good future, I mean goodness or good in the future and then or like yeah yeah if you do a good practice then will be good one.
Or if you don’t do your practice properly, like laziness or mental agitation or like wandering, after you, the future won’t be good. So So remember we’ll pray for the success of your people in your practice and also request you not to do like a person who has like the first person who went to delicious food have taken his recognized his his favorite dishes and put it on his plate by his side without eating. So it never be like this. And I I will pray for your success and your faith not to happen this, and you on your time not to be like this. That kind of prayer.
Okay. That’s it. Alright. Got it. Yeah.
So, I feel very rejoice to have this opportunity to come here and being able to teach about teach teach this, the essence, about the mind training or bodhicitta, which is the essence of the bodhisattva, Mahāyāna teaching and I’ve been very rich also, very fortunate to get this opportunity to teach you this particular topic in a short period. And you people, also very, you are very fortunate as well to get a chance to receive this very immaculate and holy teaching in within this short period. So we are all very fortunate to get this this chance. The both of us said we were fortunate to get this time and we have practiced very, been able to practice very intensively, so we should, finally we should make a dedication here, but through the power of practice I have done through the power of my practice here, may Buddha’s teaching flourish in this world and through the power of my practice, our lamas and gurus, His Holiness the Dalai Lama, including our great masters, to have long life and teach in this world for a long period. And then, wishes that there won’t, like, no conflicts in this world and no wars and have peace prevailing in this world, and then also pray that the of this Mahāyāna or the teachings will be increased in numbers of the the world.
The world is being filled with the practitioners and also pray that if they are not able to become a Buddha or a bodhisattva in this life, bodhicitta yet, may they generate bodhicitta and enlighten in the next life for the sake of all sentient beings to make this kind of dedication. So I hope you people are very very I mean, you will rejoice this kind of opportunity and very happy to do this practice. And we, on our part, we too are very happy to get this some chance to come here and spend time with you. I’ll be way happier. Yeah.
Alright. Thank you. What’s that? Okay. Yeah.
I’ll take you. Good luck.
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
为自己求取安乐，即是增长执着或自我爱执，此乃至要。由此，自我爱执之心态于内生起，继而，须知此自我爱执之心态，实为一切苦之根源。是故，了知自我爱执为苦之根源，则不应于内增长之。观自我爱执之过患，思珍视他人之利益。第八者，即是珍视他人。此时，应忆念昨日之教法，吾等曾论及珍视他人之利益或功德。故当念及如何珍视他人，或如何修持珍视他人之行时，应忆起此等教法。
修持自我爱执，抱歉，应为珍视他人的方法，即是思惟有情或他人，欲求安乐而不欲受苦。了知此点，则应珍视他人，意即助益他人，不害他人。助益他人者，非仅思其不欲受苦，虽身受其苦，然心不欲之。故知其所欲，当观想或愿取、尝试减轻或消除其苦，或取受其苦，而后如其所愿，予彼人等安乐。行此，即是助益他人，不加伤害，亦是修持珍视他人。
譬如，吾人试欲，总之，主旨在欲助彼等，欲解决其问题，或谓使其脱离众苦。犹如，汝友之中，一人病重，汝亲见其病状，此时，汝必竭尽所能，欲令汝友脱离此特定疾病或特定之苦。由知其苦，试请医师，谨遵医嘱，试予汤药，时刻看护。汝之所以如此行事，乃因汝知此友之苦，且彼不欲受苦。是故，此理于一切众生皆同，彼等欲乐离苦。
是故，常当予彼等安乐，助之，不害之，并试令其脱离诸苦。此行，即是一种珍视他人。于此，又至下文。第九者，为忆念超胜恩德。吾等先前已修忆念恩德，然此第九者，再提此事，但称之为超胜。
彼未曾试修此忆念超胜恩德者，犹如是：先前所忆念之恩德，仅思惟彼等为吾母时之恩德。然此恩德，非仅思惟一切众生，非仅于其为吾母时于我有恩，纵然于其非为吾母时，亦于吾有无量恩德。思惟种种恩德，谓有情恩重，彼等曾为我母，亦因有情，方有阿罗汉、菩萨与佛。是故，彼等解脱者、阿罗汉、菩萨、觉者或佛，若不依于有情，则不能成佛、成菩萨、成觉者。故有情乃彼等得菩提、成菩萨、证阿罗汉或成佛之主因。
故思惟此等恩德，其恩非仅一时，非仅于其为吾母之时。非仅一次为母，实则无时无刻不于我有重恩。忆念此等恩德，即是忆念超胜恩德。此即我所用之词。于此，如是，吾等此示，第九为忆念超胜，此非同于前段初所修之忆念恩德。
是故，非由忆念……然由广博深远地忆念其恩德，由此，吾等续有下文，即再见有情为可爱，然此亦非同于上文者。非由上文，吾等见有情为可爱，仅因思惟其为吾母时，彼一刹那之恩德。然此，谓吾等已忆念有情无量恩德，由此，吾等再生一种见有情为可爱之感，此感远为超胜。非如某人，汝将真实见到，有情于一切时中，皆甚为美丽可爱。
于是，第二波，即是，汝知，见有情为可爱，此为第二者，此次见有情为可爱，较上文所述，其力强三倍或十倍。循此，由见之，汝有极强烈之感受，强烈之情感，见一切众生皆为可爱。了知此点，汝可见有情之苦。由此，汝感……汝生起极大慈悲，强烈之慈悲于内心中生起，并思惟，由彼可爱之感。
由彼可爱之感，汝生起慈悲，强烈之慈悲。哦，是的。感受，汝能于内生起强烈慈悲，而后见，见有情真实受苦，于是生起慈悲。由此慈悲，汝取受一切……观想或汝行取受，取一切有情之苦于自身。非也。由是，彼见有情为可爱，此感甚强，而后由之，汝得生起极强之慈悲，犹如，譬如，独母，一母仅有一子，或子或女，而后彼女愿其子女拥有一切。
其后，设或，其子或女，子或女病，剧痛难忍，彼，彼或彼不能忍受，于是彼仅是尖叫或如何，母亲见此，心亦不忍，或彼女不能忍见其子受苦。忽而，因其强烈之爱执，彼女思，啊，彼女极感慈悲，并思，我，我儿不能忍，彼或彼女如此痛苦而死，实不应。我宁代彼而死。于是彼女心中生起此感，为一子或独子，谓我当，我愿受其苦痛于我身，我愿死。我儿死，无有价值，我宁可代她而死。
此种感觉，于彼母亲心中生起。此乃因其对独子或独女之强烈爱执。同理，由生起彼巨大或超胜之感觉，见有情为可爱，吾等生起极强之慈悲，对有情之极强爱执，由此爱执，吾等生起慈悲之感，继而不愿有情受苦，不忍见有情受苦。而后，由吾等之慈悲，慈悲之感或生起慈悲，吾等取一切苦于自身。而后，汝应修自他交换法。施受法。
好的。而后，第十二，汝得第十一要点否？犹如，由大悲，生起大悲，取一切有情之苦难或悲惨。而后，今第十二，乃由爱，施予，施予己之财物、善德及一切，为有情带来安乐，由爱故。故于此行。
由此行，犹如，由此，慈悲，然修……非也。非也。由修此慈悲与爱，修施受法，犹如，由慈悲，取一切苦，而后由爱，施一切财物与安乐予有情。于此行中，吾人，其后，终于，其一，第十三，吾人需生起一意乐或决定，谓我将行此事。将行此修持，我将引一切有情入于安乐，而后，抱歉。
先由此施受修持，其后，人仅感法喜，由行此修持，并感，今我已引一切有情入究竟安乐之境，并已减其一切苦，于内法喜片刻，并思惟之。而后，仅睁眼，或仅观视有情，彼等仍在。然后言，哦，不。而后彼等仍未解脱，或仍未离苦。
由见此，汝生起某种决定或意乐，或一种决断，犹如，意谓我将，我必引度彼等。我将为彼人等行此事。我将解脱一切众生。故第十三，犹如一种意向或，我不知汝作何想，关于决意或类似者，谓我将救度之。我将行此事。
此乃第十三。故人，人需生起此种意乐，或生起此特殊意乐。好的。此为特殊意乐，意谓，犹如，吾等言，吾等需社区服务，忽而有人言，众多事务中，某人言，哦，彼事，我为之。汝知否？
意谓彼知，彼必将为之，彼人将为之。为此，我将亲自为之。我无需任何同伴或人陪我完成彼事。我能为之。我将以此，由我独力为之。
彼种心或念，犹如特殊意乐，意谓我将解脱一切众生。故似特殊意乐为佳。是的，第一是生起特殊意乐。若人有生起特殊意乐，则彼所参与或投入之任何工作或事务，彼或彼女皆能真实，真实有效为之，或变得非常强力，非常坚定为之。若无特殊意乐以为特定之事，则其人未至。
好吧。若我能为之，则可。若我不能，亦可。于已生起此特殊意乐后，此犹如汝之，犹如许诺，我将为之，我必为之，我能为之，类似此者。然于此同时，于汝真实开始工作，或开始特定想法或项目之时，汝知汝不能为之，因特殊意乐犹如许诺。
而当汝真正投入并开始工作，汝将自行发现，此非易事，汝不能为之。故，犹如，特殊意乐是许诺，而后汝投入，当汝实际开始汝之工作，其确为一极艰巨之工作，犹如，而汝不能，汝不能如汝所愿履行或完成一工作，该工作将永不完成，或如汝所愿成就，意即欲令有情离苦得乐。于是，当汝知晓汝不能如愿完成工作时，则寻觅一能如汝所愿者。
于是见阿罗汉，彼等如解脱众生，意谓，此处于阿罗汉实指，是的，阿罗汉意谓阿罗汉非真实觉者，彼等自在，彼等解脱轮回，然彼等非，非觉者。好的。此即我所言。故彼阿罗汉有此潜能或能力，能为之。然则菩萨。然则终究，如今，于此轮回中，可有任何众生能为此目的，或如我所愿而行？
而后，汝得知佛陀是唯一能者。彼能为之，并言，心生欢喜，言，哦，太好了。是的。有一能如我所愿之众生。佛陀之所以有潜能，或佛陀能为之，我同意引一切有情入安乐之境，令其离苦，乃因佛陀是已离诸垢与恶业者，且彼已获一切功德。
是故，彼已圆满一切。因此，彼有能力为之。并由此，因其觉悟，或为觉者，彼能化现其身，为千千万万有情，或彼能于此世界，轮回中，化现众多形相，从此化现之众生，设若彼已化现为千千众生，则每一化身，化现之众生，能为千千万万人说法开示，并引度彼等，能解脱彼等众生，并引彼等成菩萨，或，如，成觉者或菩萨。故佛之每一化身，皆有能力为千万众生说法，解脱千万众生。此即佛陀何以有能力具此潜能，有此力量行此修持。
亦如释迦牟尼佛，吾等言，有一千亿，一千亿个世界，对，世界之数，如此轮回。对。轮回在世界中，相同，然轮回中有一千亿，类似此数。我不知，我对此不甚确定。如此世界于轮回中，而释迦牟尼佛化现了相同数量之化身或，而后吻此轮回中之众生，于此千亿世界中。
善哉？上师供养。此乃上师供养中所言。实则，上师言，此乃上师供中陈述。谓一千亿。非也。一千亿。故释迦牟尼佛极具威力。诸佛实乃，实乃威力无边，因乃至当彼等以众多化身说法，如无数化身，而后每一化身，每一佛之化身，释迦牟尼，彼等为成千上万之人数说法，而后彼等能解脱，能引一切众生至究竟目标，因其法教非仅简单法教，乃因彼，化现之身，化身亦是圆满，已圆满一切，究竟圆满而成觉者。
因彼故，彼亦能，其教法亦圆满。而后，当教法圆满，其教导方式，一切众生，彼能引其所有弟子至究竟目标。若上师未圆满，未觉悟，则无论彼教导多少，彼不能引一切众生至……。
第十四者为菩提心，或利他心，觉悟之心。因为，犹如，至此，犹如，初至第十三者，如菩提心之因，而菩提心乃以上十三者之果。故由修以上十三者，终得成就菩提心。
第十四即是菩提心。故第十三者为特殊意乐，即思惟此事非常……非如一承诺，乃是思惟并决心，我将，我将为此服务。而后，由立此第十三特殊意乐，设定特殊意乐，汝得知，当汝实际开始工作，即令有情离苦得乐时，汝始知汝无能力为之。而何以……于是汝得知，佛陀有此力量为之。对吗？
彼有此力，观佛何以有此力量或能潜能为之，乃因彼已圆满自身，获一切善德，克一切情，烦恼与恶业。由此，人一旦思惟，哦，因其圆满，彼成觉者，并有能力服务有情。由此，人思惟我当成佛，以助彼有情。唯佛能为，见此，人当……我实需先成觉者，为利有情，助彼等。见此，而后……
第十四为菩提心，即是，如今唯有佛陀具有或潜能以助有情。为此，我当成佛，以助一切有情离苦得乐，引彼等至究竟目标。故我必将证得菩提或成佛，为利有情。此如一诺言，而此种诺言即名为菩提心或觉悟之心。此即重要之一。为菩提心。
犹如一例，吾等以安东尼为例。因其为澳大利亚人。彼居于澳大利亚。彼之愿望或其志，乃欲使澳大利亚成为一美丽奇妙之国。为此，彼思惟，我当如何为之，谁有此力？
彼自知，彼无力使澳大利亚美丽或如此。而后，由此，彼得知总理有此职位或权力为之。由此，彼经其教育，于学校中，并于选举中竞争，或成政治家或竞选。终而，彼赢得选票，成为总理，而后彼确有权力使澳大利亚美丽。即是如此。
故一旦彼成为，一旦彼成为总理，则彼能制定计划或项目，彼能设立，因彼有权力。犹如，是故一旦成佛，吾等能，吾等能寻得如何解脱并带给他们安乐。非制定计划如……汝可制定，而后，犹如，计划如使澳大利亚极美丽美好，且无一失业。而后若，若无失业，或我意，澳大利亚无失业者，则人人有薪。当人人有薪，皆甚好。彼等能自立。
至此，则澳大利亚将无失业或意外之问题。彼乃恒为更佳之选。彼乃恒为……故，此事亦然。否？此例或确能契合彼等因素。
如是，人当真实，人先当，人当自力，人当试成觉者，觉悟如释迦牟尼佛，而后取，令有情离苦难之境。故于汝始修此法或作此禅修时，汝先由……而后作曼达供，而后由此等要点始，十四要点，自始或甚难。汝于首日始修，若……而后次日将佳，然当持之以恒，或续汝之日课，行之一周、一月、一年，渐而愈加熟悉，而后，日后由汝之串习，一日汝将，汝不需任何功用，仅由第一点始，而后继之十三点将如水自瓶中流出，汝知，自水箱中，故当，如，持续汝之修持。
如今，我意，吾等之，吾等之生命已变得极，极有意义，且此生此时亦极有意义，且必将有助于吾等未来，未来亦然。
故吾等之修持，我意，吾等于此时，我意，吾等之生命已极有意义，且于未来生亦将有大利或实助。若汝能行此禅修，甚为如法，或甚精进，则有机会，吾等能生起菩萨，或于此心中成菩萨。纵使，纵使不能，由非，由非行极精进或善妙禅修，纵使汝不能于此时生起菩萨或成菩萨，亦无忧，汝已播下种子，纵使于未来数世之时，犹如吾等已于内播下种子，若雨来，则将发芽。纵汝不能由精进修持或善妙禅修于内生起菩提心，然勿，我意，无妨。汝已于内播下种子，于，于汝下一转生，若汝有缘得机禅修片刻，则汝已播之种，将仅生长或迅速发芽，如已播之种，待雨而发。
此事非，此事发生如此。下次，仅迅速出现。非也。吾人，我意，吾等之，吾等之，吾等正过着极有意义之生活，吾等之生命至为，至为殊胜。且，犹如，彼等仅是，彼等如失落之星。
我意，仁波切言，此世间，极少人有吾等此刻所拥有之此类生命。故，我意，修法者甚少，得机行种种事，故吾等甚为有幸能于其中。此刻，吾等之生活方式或吾等之境遇，于此阶段，堪称圆满。故未来向善之道，全然依于吾等此刻，此时，吾等之情意。故若汝能，若汝行甚真诚善妙之禅修，甚精进如法，则未来必有果实，吾等之未来将美好，若汝不欲有美好未来，我意，善或未来之善，而后，或如，是的，若汝善修，则将为善。
或若汝修持不如法，如懈怠或心神散乱或如，掉举，于汝之后，未来将不善。故，当忆念，吾等将为汝等修持成功祈愿，亦请汝等莫如是人，如初见美食之人，已取其所识之最爱菜肴，置于盘中，置于身旁，而不食。故切莫如此。我将为汝等之成功祈愿，为汝等之信念祈愿，此事不发生，汝等之时亦不如此。作如是祈愿。
好的。就是这样。好的。明白了。是的。
故我甚感法喜，能有此机缘来此，并得以教导此，此精要，关于修心或菩提心，此乃菩萨、大乘教法之精髓，我亦甚感丰足，甚为有幸得此机缘，于此短时内教导汝等此特定主题。汝等亦甚，甚为有幸，得机领受此甚为无垢神圣之教法，于此短时内。故吾等皆甚有幸得此，此机缘。吾等皆言，吾等有幸得此时光，且吾等修持甚，得以甚精进修持，故吾等，终当于此回向，然由我修持之力，由我于此修持之力，愿佛陀教法于此世间兴盛，由我修持之力，吾等之上师与古鲁，圣尊达赖喇嘛，含摄吾等诸大师，皆得长寿，并于此世间长久住世说法。而后，祈愿，此世间无，无冲突，无战争，和平普照此世间，而后亦祈愿，此大乘或教法之行者，其数于世界增长。
世界充满修行者，亦祈愿，若彼等于此生未能成佛或菩萨，未能生起菩提心，愿彼等于来世，为利一切众生，生起菩提心，证得菩提，作此等回向。故我望汝等甚，甚，我意，汝等将为此等机缘法喜，并甚乐于行此修持。吾等，于我等而言，吾等亦甚乐于得此机缘来此，与汝等共度时光。我将更乐。是的。
好的。谢谢。那是什么？好的。是的。
我会带你。祝你好运。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། ཨོཾ་སྭ་སྟི།
**ལེ་ཚན། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ། — བློ་སྦྱོང་། (༡༩༩༧)**
**ཡུན་ཚད།** སྐར་མ་ ༥༦.༡
**ཚིག་གྲངས།** ༤,༦༥༩
**མ་དཔེ།** Deepgram Nova-3
**ཞུ་དག་ཐེངས་གྲངས།** ༢༡
**ཕབ་པའི་ཚེས།** ༢༠༢༦-༠༢-༢༧ ༢༢:༣༧
—
༡། རང་གི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་འཚོལ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱ་ལ། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ནི་གཞན་གཅེས་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཁ་སང་གི་གསུང་ཆོས་རྣམས་ཕྱིར་དྲན་མཛད་དེ། ང་ཚོས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནམ་དགེ་མཚན་སྐོར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་དུས་དེ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དྲན་པར་མཛད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་གཞན་གཅེས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ་ཡང་ན་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སྙམ་ན།
༢། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གཞན་དག་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་གཞན་གཅེས་འཛིན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་མི་འདོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཁོང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བླང་བར་སྒོམ་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་དག་སེལ་བའམ་བཅོམ་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་རེ་འདུན་ནམ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མི་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་བསྐྲུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ།།
༣། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སམ་ཡང་ན་མི་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་གྱིས་མནར་ན། སྐབས་དེར་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ནུས་པས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་དེ་ན་ཚ་དེ་འདྲའམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ངེས་ཡིན། ཁོའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས། ཨེམ་རྗེ་བོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨེམ་རྗེའི་སྨན་ཡིག་ལ་ཉན་པ། དེ་ནས་ཁོ་ལ་སྨན་སྟེར་བ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གྲོགས་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་། ཁོས་དེ་མི་འདོད་པས་ཡིན། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།
༤། དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཁོང་ཚོར་བདེ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། རོགས་རམ་བྱེད་པ། གནོད་པ་མི་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉམས་ལེན་འདི་ནི་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་འདིར་འདི་འབྱུང་སྟེ། དགུ་པ་ནི་དྲིན་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་དྲིན་དྲན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་དགུ་པ་འདི་ཡང་དེ་ཡིན་མོད། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།
༥། ཁོང་གིས་དྲིན་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དྲིན་དྲན་པ་སྔོན་མ་དེ་ནི། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་དྲིན་དྲན་པ་ནི་ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་དྲིན་ཙམ་བསམ་པ་ཡིན། འכוןནམ། ད་ལྟའི་དྲིན་འདི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཚོའི་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་མ་མིན་པའི་སྐབས་སུའང་། ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་བགྲང་ལས་འདས་པའི་དྲིན་ལན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་བསམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་མྱོང་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་ཐུབ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ནི་ཁོང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།།
༦། དེས་ན་དྲིན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ན། ཁོང་རྣམས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བ་ལས། ང་ཚོའི་མའི་ཚུལ་དུ་བསྡད་པའི་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསམ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་དྲིན་དྲན་པ་ནི་དྲིན་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི་ངས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་འདིར། དགུ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་ཆད་ས་བཅད་དང་པོའི་ནང་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་དྲིན་དྲན་པ་དེ་དང་མི་འདྲའོ།།
༧། དེས་ན་དྲིན་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱས་པས། ང་ཚོར་སླར་ཡང་དེའི་འོག་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གོང་གསལ་དང་མི་འདྲའོ། །གོང་དུ་ང་ཚོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བ་ནི། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་དྲིན་ཙམ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། འכוןནམ། ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་པ་དེས་ན། ང་ཚོར་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་ལ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།
༨། དེ་ནས་རླབས་གཉིས་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། གཉིས་པ་འདི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ལྡབ་གསུམ་མམ་བཅུས་བཟང་ངམ་ཤུགས་དྲག་པ་ཡོད། འכוןནམ། དེའི་རྒྱུད་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆར་ནས། བྱམས་པའི་བློས་མཐོང་བ་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།།
༩། འכוןནམ། དེ་ནས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཧོ། ཨ་ཧོ། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བཞིན་པ་མཐོང་ནས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླང་བར་དམིགས་པའམ་བཞེད་དོ། །མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སེམས་ཅན་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུ་ཞིག་གམ་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་ན། མས་རང་གི་བུ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱིས་སུ་བུའམ་བུ་མོ་དེ་ན་ཞིང་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁོས་དེ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པར་སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་པ་སོགས་བྱས་ན། མས་དེ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་མི་ནུས་སམ། ཡང་ན་རང་གི་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བཟོད་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
༡༠། དེ་ནས་གློ་བུར་དུ། མའི་བརྩེ་བ་དྲག་པོའི་དབང་གིས། ཨ་ཁ། མོ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། ངས་ཇི་ལྟར་བྱ། ངའི་བུ་འདིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ལ། ཁོ་ན་ཟུག་འདིས་འཆི་བ་ནི་མི་རུང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་ང་རང་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། བུ་གཅིག་པུ་ཞིག་ལ་བསམ་ནས། ངས་ཁོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་རང་གི་སྟེང་དུ་ལེན་པར་སྨོན་ལ། ང་རང་འཆི་བར་བྱའོ། །ངའི་བུ་འཆི་བ་ནི་རིན་ཐང་མེད་ལ། དེའི་ཚབ་ཏུ་ང་རང་འཆི་ཐུབ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཚོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་དཀྱུས་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན།
༡༡། དེ་ནི་མོ་རང་གི་བུ་གཅིག་པུའམ། བུ་ཕོའམ་མོ་གཅིག་པུ་དེར་བརྩེ་བ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་མཐོང་བའི་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། བརྩེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་མི་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བཟོད་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཚོར་བའམ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གཏོང་བ་དང་ལེན་པའོ།།
༡༢། འכוןནམ། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་སོང་ངམ། དཔེར་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་ཡུས་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དགེ་རྩ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་བས่งབའི་ཕྱིར་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ།
༡༣། ཉམས་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། ཉམས་ལེན་བྱེད་དོ། །མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ནམ། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། གཏོང་ལེན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བའོ། །ཉམས་ལེན་འདིའི་སྐབས་སུ། མཐར་མི་ཞིག་གིས། གསུམ་པ་སྟེ། ངས་འདི་བྱེད་ངེས་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པའམ་ཆོད་སེམས་ངེས་ཅན་ཞིག་སྐྱེད་དགོས་སོ། །ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་ངེས་ཡིན། ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ། དགོངས་དག དང་པོར་གཏོང་ལེན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་མི་ཞིག་གིས་ཉམས་ལེན་འདི་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ད་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཀོད་ཟིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཟིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རང་གི་ནང་དུ་དུས་ཡུན་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དེ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ཕྱེ་བའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་དང་། ཁོང་ཚོ་ད་དུང་དེར་ཡོད། འכוןནམ། དེ་ནས་ཨ་ཁ། དེ་ནས་ཁོང་ཚོ་ད་དུང་གྲོལ་མེད་དམ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ད་དུང་ཐར་མེད།
༡༤། དེ་ནས་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོད་སེམས་ངེས་ཅན་ནམ། བསམ་པའམ། ཐག་གཅོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན། ངས་ཁོང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་སྐྱོབ་པར་བྱ། ངས་མི་འདི་དག་གི་དོན་དུ་འདི་བྱེད་ངེས་ཡིན། ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་ནི་བསམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངས་ཅི་ཞིག་དགོངས་སམ། དེ་ནི་ཆོད་སེམས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངས་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱ། ངས་འདི་བྱེད་པར་བྱའོ།།
༡༥། འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། དེས་ན་མི་ཞིག་གིས་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་དགོས་སམ། ལྷག་བསམ་གྱི་བློ་འདི་སྐྱེད་དགོས་སོ། །འכוןནམ། དེ་ནི་ལྷག་བསམ་སྟེ། དཔེར་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ན། གློ་བུར་དུ། ལས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་ལ། ལ་ལས་ཨ། ལས་ཀ་དེ། ངས་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ། དེའི་དོན་ནི་ཁོས་དེ་བྱེད་ངེས་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡིན། མི་དེས་དེ་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ངས་དེ་རང་གིས་བྱེད་ཆོག ང་ལ་ལས་ཀ་དེ་ཚར་བར་བྱེད་པར་རོགས་པའམ་མི་གཞན་མི་དགོས། ངས་འདི་བྱེད་ཐུབ། ངས་འདི་རང་གིས་བྱེད་ངེས་ཡིན།
༡༦། བསམ་པའམ་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་བསམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ལྷག་བསམ་ནི་ལེགས་པར་འདུག །དེས་ན། དང་པོ་ནི་ལྷག་བསམ་སྐྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་ལྷག་བསམ་སྐྱེས་ན། མི་དེས་ལས་ཀའམ་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། ཁོས་དེ་དངོས་གནས་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཐུབ་པའམ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་བྱེད་པར་ལྷག་བསམ་མེད་ན། མི་དེས་ད་དུང་མ་རྟོགས་སོ།།
༡༧། འགྲིག་གི་རེད། ངས་འདི་བྱེད་ཐུབ་ན། འགྲིག་གི་རེད། གལ་ཏེ་ངས་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། འགྲིག་གི་རེད། དེས་ན་ལྷག་བསམ་འདི་སྐྱེས་ནས་ནི། དེ་ནི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ངས་འདི་བྱེད་ངེས་ཡིན། ངས་འདི་ངེས་པར་དུ་བྱེད་ངེས་ཡིན། ངས་འདི་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་དུས་མཚུངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་པའམ། བསམ་བློ་བྱེ་བྲག་པའམ་ལས་འཆར་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷག་བསམ་ནི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་འདྲའོ།།
༡༨། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ལས་ཀ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འགོ་བཙུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནི་ལས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་རང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ལྷག་བསམ་ནི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་རང་གི་ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནི་ལས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའམ། ལས་ཀ་དེ་ནམ་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་མཇུག་བསྒྲིལ་མི་ཐུབ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ཁོང་ཚོར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་པའི་ཚེ། རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་འཚོལ་བར་བྱའོ། །འכוןནམ། དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། ཁོང་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དང་འདྲའོ།།
༡༩། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་དོན་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིན། འכוןནམ། འདི་ནི་ངས་བཤད་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ལ་འདི་བྱེད་པའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཡོད། ད་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ད་དེ་ནས་མཐར་ཐུག་ཏུ། ད་འཁོར་བ་འདིར་ངའི་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པའམ། དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན།
༢༠། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོང་གིས་མཛད་ཐུབ་པས་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་ནས་ཨ་ཙི། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལགས་སོ། །ངའི་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་ཞིག་འདུག །སངས་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་དྲི་མ་དང་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
༢༡། དེས་ན་ཁོང་གིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཡོད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོང་ལ་འདི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས། ཁོང་གིས་རང་གི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྤྲུལ་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་གཟུགས་མང་པོ་སྤྲུལ་ཐུབ་ལ། འཁོར་བའི་ནང་དུ། སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་རེ་རེ་ནས། དཔེར་ན། ཁོང་གིས་གང་ཟག་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་སྤྲུལ་ཡོད་ན། སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆོས་གསུངས་ཤིང་གཏམ་གླེང་མཛད་ཐུབ་ལ། གང་ཟག་དེ་དག་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡང་ན། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རེ་རེ་ལའང་། གང་ཟག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆོས་གསུངས་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་དང་། སྟོབས་འདི་འདྲ་ཡོད་ནས་ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད།
༢༢། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡོད་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་གཅིག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཁོར་བའི་ནང་དུ་དེ་འདྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད། ངས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོ་མི་ཤེས། འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་གྲངས་ཀའམ་ཨ་རི་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་བ་འདིར་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་གི་གང་ཟག་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛད་དོ།།
༢十三章། བཟང་ངམ། བླ་མ་མཆོད་པ། དེ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ནང་དུ་གསུངས་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་བླ་མའི་གསུང་ལས། དེ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ནང་དུ་གསལ་ཡོད། བརྒྱ་བྱེ་བ། མ་རེད། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནུས་མཐུ་ཆེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དངོས་གནས་དངོས་གནས་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་། དཔེར་ན་གང་ཟག་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེའི་གང་ཟག་རེ་རེས་ཀྱང་། མི་གྲངས་མེད་པར་ཆོས་གསུངས་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། གདམས་ངག་དེ་ནི་གདམས་ངག་དཀྱུས་མ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དེ། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་དབང་གིས། ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་གསུང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཁོང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལམ་དེས། རང་གི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་བོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་དག་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ཆོས་ཇི་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འཁྲིད་མི་ཐུབ།
༢༤། དེས་ན་བཅུ་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། འདིའི་བར་དུ། དཔེར་ན། དང་པོ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གོང་གི་བཅུ་གསུམ་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་བཅུ་གསུམ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཐར་འབྲས་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན།
༢༥། དེས་ན་བཅུ་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། དེས་ན་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་བསམ་སྟེ། དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། ངས་དེའི་དོན་དུ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ངེས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། ལྷག་བསམ་འདི་སྐྱེད་པ་དང་། ལྷག་བསམ་བཞག་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་འགོ་འཛུགས་སྐབས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་དེ་རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་དང་། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲིག་གམ།
༢༦། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ། ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཉོན་མོངས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ཞིག་གིས་ཨ། ཁོང་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེའི་དབང་གིས། ཁོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་ནུས་པ་ཡོད་ལ། དེ་མཐོང་ནས། ངས་དངོས་གནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོག་མར་ཐོབ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་ནས་ནི།
༢༧། དེས་ན་བཅུ་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ངས་ངེས་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།།
༢༨། དེས་ན་འདི་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཨན་ཐོ་ནི་ཞེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དུ་བླངས་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་བ་ཡིན། ཁོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བྱེད། ཁོའི་རེ་འདུན་ནམ་ཁོའི་རེ་བ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཁོས་ངས་འདི་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། སུ་ལ་དབང་ཆ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ།།
༢༩། ཁོས་རང་ལ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་མཛེས་པོ་བཟོ་བའམ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་མེད་པ་མཐོང་ནས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྲིད་བློན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་གོ་གནས་སམ་དབང་ཆ་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོས་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། འདེམས་བསྐོའམ་ཆབ་སྲིད་པའམ་འོས་བསྡུའི་ལས་འགུལ་ནང་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ། མཐར་ཁོས་འོས་ཤོག་ཐོབ་ནས་སྲིད་བློན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཁོས་དངོས་གནས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་མཛེས་པོ་བཟོ་བའི་དབང་ཚད་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།
༣༠། དེས་ན་ཁོ་སྲིད་བློན་དུ་གྱུར་རྗེས། དེ་ནས་ཁོས་ལས་འཆར་རམ་འཆར་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ལ་དབང་ཚད་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་རྗེས། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྲུན་པའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འཆར་གཞི་བཟོ་བ་ལྟ་བུ་མིན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོ་ཐུབ་ལ། དེ་ནས། དཔེར་ན། རྩི་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལེགས་པར་བཟོ་བ་དང་། ལས་མེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བཟོ་བ་ལྟ་བུའོ།།
༣༡། དེ་ནས་གལ་ཏེ་གལ་ཏེ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ལས་མེད་དམ། ལས་ཀ་མེད་པའི་མི་མེད་ན། དེ་ནས་ཚང་མར་གླ་ཕོགས་སྤྲད་ཡོད། ཚང་མར་གླ་ཕོགས་སྤྲད་དུས། དེ་ནི་འགྲིག་པོ་འདུག །ཁོང་ཚོ་རང་གི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་ལངས་ཐུབ།
༣༢། ཉིན་འདིར་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ལས་ཀ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ལམ་ཡང་ན་ཆག་སྒོའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཐབས་ལམ་ཡིན། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད། དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། མ་ཡིན་ནམ། དཔེ་འདིའམ་དེས་དངོས་གནས་གործոնདེ་འདྲ་དང་མཐུན་ནོ།།
༣༣། དེ་ལྟར། མི་ཞིག་གིས་དང་པོར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ངན་ལས་བླང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དགོས། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་འདི་འགོ་འཛུགས་པའམ་སྒོམ་འདི་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་དང་པོར་འགོ་འཛུགས་དགོས་པ་ནི། དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དེ་ནས་གནད་དོན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་ལ། དེ་ནི་དང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་དང་པོར་འགོ་བཙུགས་ན། དེ་ནས་ཉིན་གཉིས་པ་བཟང་དུ་འགྲོ་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་རྒྱུན་སྐྱོང་ངམ། ཉིན་ལྟར་མུ་མཐུད་དེ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་གཅིག །ལོ་གཅིག་བར་བྱས་ན། རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་རང་གི་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉིན་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར། གནད་དོན་དང་པོ་འགོ་བཙུགས་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པོ་རྗེས་མ་རྣམས་ནི། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར། རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྟར། ཆུ་མཛོད་ནས་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་མུ་མཐུད་དེ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག།
༣༤། ད་ནི། ང་ཚོའི། ང་ཚོའི་ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཡོད་ལ། ཚེ་འདིའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།།
༣༥། དེས་ན་ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་ནི། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ཚོའི་ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་ལའང་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་པའམ་དངོས་གནས་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་ནམ། ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་སེམས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་སྐྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།།
༣༦། ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོམ་མམ་སྒོམ་བཟང་པོ་ཞིག་མ་བྱས་ཀྱང་། དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་སྐྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་མ་ཐུབ་ནའང་། སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་བོན་ཞིག་བཏབ་ཟིན་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཉིན་ཤས་ཀྱི་ནང་དུའང་། དཔེར་ན་ང་ཚོས་ནང་དུ་ས་བོན་ཞིག་བཏབ་ཟིན་པ་དང་འདྲ་ལ། གལ་ཏེ་ཆར་པ་བབས་ན་མྱུ་གུ་འབུས་པར་འགྱུར་རོ།།
༣༧། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཉམས་ལེན་ནམ་སྒོམ་བཟང་པོས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་མ་ཐུབ་ནའང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་ས་བོན་ཞིག་བཏབ་ཟིན་ལ། མ་འོངས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྒོམ་རྒྱག་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་བོན་བཏབ་ཟིན་པས། དེ་ནི་ཆར་པ་སྒུག་ནས་བཏབ་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ། མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའམ་འབུས་པར་འགྱུར་རོ།།
༣༨། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ཐེངས་རྗེས་མར། དེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ངེས་ཡིན། མ་ཡིན། ང་ཚོའི། ང་ཚོའི། ང་ཚོའི་ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་། ང་ཚོའི་ཚེ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཁོང་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐར་མ་བོར་བ་ལྟ་བུའོ།།
༣༩། རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་དོན། འཇིག་རྟེན་འདིར། ང་ཚོས་ད་ལྟ་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེས་ན། ང་ཚོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པས། ང་ཚོ་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེའོ།།
༤༠། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སམ་གནས་བབ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན། དེས་ན་མ་འོངས་པར་དགེ་བའི་ལམ་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ང་ཚོ་ལ་ཡོངས་སུ་རག་ལས་ཡོད་དེ། ང་ཚོའི་བརྩེ་བ་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་སྒོམ་བཟང་པོ་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པར་ང་ཚོར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པ་བཟང་པོ་ཡོང་བ་ངེས་གཏན་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་བཟང་པོ་མི་འདོད་ན། དཔེར་ན། དགེ་བ་དང་བཟང་པོ་མི་འདོད་ན། དཔེར་ན། དགེ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན།
༤༡། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་ན། དཔེར་ན་ལེ་ལོ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྟ་བུ། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། མ་འོངས་པ་བཟང་པོ་མི་ཡོང་། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་མང་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དྲན་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཟས་ཞིམ་པོ་ལ་སོང་བའི་མི་དང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཡང་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོས་རང་གི་ཟས་རིགས་ཞིམ་པོ་ངོས་ཟིན་ནས། ཟ་མ་ཟ་བར་རང་གི་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་ནས་ཟུར་དུ་བཞག་ཡོད། དེས་ན་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཞུ།
༤༢། ངས་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ། །འགྲིག་གམ། དེ་ག་རང་རེད། འགྲིག་གམ། འགྲིག །
༤༣། དེས་ན། ངས་འདིར་ཡོང་ནས་བློ་སྦྱོང་ངམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བའི་གོ་སྐབས་འདི་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ངས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསུང་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པོའམ། ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།
༤༤། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་འདིའི་ནང་དུ་གདམས་ངག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དམ་པ་འདི་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེས་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་གོ་སྐབས་འདི་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ང་ཚོ་གཉིས་ཀས་ང་ཚོ་དུས་ཚོད་འདི་ཐོབ་པ་དང་། ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་མཐར་ང་ཚོས་འདིར་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་འདིར་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ངའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཙོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་པར་གྱུར་ཅིག།
༤༥། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པ་དང་། དམག་འཁྲུག་མེད་པ། ཞི་བདེ་ཁྱབ་པར་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲངས་ཀ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ།།
༤十六章། འཇིག་རྟེན་འདི་ཉམས་ལེན་པས་གང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་མ་ཐུབ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ད་དུང་མ་སྐྱེས་ན། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བསྔོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས།།
༤༧། དེས་ན་ངས་ཁྱེད་རྣམས་གོ་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས། འདིར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་བའི་གོ་སྐབས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད། ངས་སྔར་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་བྱེད་ངེས་ཡིན། ལགས་སོ།།
༤༨། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་གང་རེད། འགྲིག་གམ། ལགས་སོ། །ངས་ཁྱེད་རང་ལེན་ངེས་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།