Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. The physician who can cure the mind, not just the body, is the central image in this 76-minute talk by Khensur Rinpoche. He first wraps up an earlier discussion of buddha-nature — the innate capacity each being has to eliminate faults and develop good qualities — then pivots to the practice that activates it: taking refuge in the Three Jewels. The Buddha diagnoses the 84,000 mental illnesses, all rooted in ignorance; the Dharma is the medicine — the three higher trainings of ethics, meditative stabilization, and wisdom; the Sangha are companions who assist the treatment. A Tibetan herbal medicine analogy, in which one preparation draws scattered illness to a single spot before a second herb destroys it there, explains the required sequence: ethics first, then meditation, then the realization of emptiness. The session closes by enumerating the seven unskillful physical and verbal actions — from killing and stealing to lying, divisive speech, and idle chatter — that ethical training requires abandoning.
File metadata (for organising)
File: 13 NoM 1992 03 23.mp3
UUID: 4364f492-bceb-4604-857a-060e033134c7
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: The Nature of Mind 1991-1992 (Khensur Rinpoche)
Date: 1992-03-23
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 76.0 minutes
Words: ~4,000
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག།** སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ༡༩༩༡-༡༩༩༢
—
**ཞུ་དག།** རིག་ནུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་དོན་དག་བཅོས།
དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེའི་ཡོན་ཏན། དེའི་ནུས་པ། དེའི་འབྲས་བུ། དེའི་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་པར་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། ཡང་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་སྐོར་ཡང་ཡིན། དེས་ན་རིགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་དང་། དོན་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་པས། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོ་མི་ཡི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་འདིས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན། ང་ཚོས་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་གང་ལའང་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཐུབ།
འདི་ནི་ང་ཚོར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོར་རིགས་ཡོད་པ། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་པ་ལ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ང་ཚོར་ནུས་པ་འདི་ཡོད་སྙམ་དུ། ཨ་ཙི། ང་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཡོད་པས། ངས་རང་གི་སྐྱོན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤོང་ཐུབ། ཡོན་ཏན་གང་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཐུབ། ཡོན་ཏན།
ངས་ཉམས་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ངས་འགྲུབ་ཐུབ་སྙམ་དུ་རང་གི་ནུས་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིས་གཅེས་སྤྲས་དགོས། ང་ཚོར་སྟོབས་འདི་དང་ནུས་པ་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཆད་རང་ལ་རིགས་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས། དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་མ་ཐུབ། དེའི་སྐོར་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ད་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདི་བརྒྱུད། རང་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་དང་ կարողությունའདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཐུབ་ལ། རང་གི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས།
དེས་ན་རང་གི་རིགས་ལ་གཅེས་སྤྲས་མཛད་ཅིང་། རང་གི་ལུས། རྣམ་ཤེས། ཤེས་རབ་བཅས་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་ཐུབ་བོ། །རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་དགོས་སམ། དེ་ནི་ད་ལྟ་རང་ང་ཚོས་བཏོན་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་སམ་ཡངས་པོ་ཞིག་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་ཐུབ་ནའང་། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། ད་ལྟའི་བར་དུ་ ինչու՞མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རེད་དམ། ང་ཚོར་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཀྱང་། ինչու՞དེ་དངོས་སུ་མ་གྱུར་པ་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་བཀག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སེལ་མ་ཐུབ་པ་དང་། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུན་རྐྱենཐམས་ཅད་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་ཡིན། དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་བཀག་རྐྱེན་ནམ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རྐྱེན་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོས་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་བསྐྲུན་མེད་པ་རེད།
དེས་ན་ང་ཚོའི་རིགས་ནི་བཀག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་བཤད་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་དེ་འདྲ་རེད། བག་ཆགས་འདི་དག་སེམས་ནང་དུ་མི་དགེ་བའི་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རིགས་དེ་རང་ངོས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་མེད། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། རིགས་འཕེལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ནི། ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་། ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན།
ཚོགས་གསོག་པ་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས། ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསགས་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ།། ཐབས་ལམ་འདི་གཉིས་མཉམ་དུ་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྣ་ཚོགས། དཔེར་ན་སེམས་ནང་གི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤོང་དགོས། འདི་ནི་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཁས་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་སྟེ། བཤགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་གི་མི་དགེ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གསོག་དགོས།
འདི་གཉིས་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་དང་གོམས་གཤིས་སྣ་ཚོགས། སྒྲིབ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡང་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གསོག་པའང་ཡོད། བཀག་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་བསྐྲུན་པས། རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་ངོ་།། རང་གི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་བརྒྱུད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ། བདེ་བ་ཐོབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་རང་གི་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོང་བ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ།།
དེས་ན་བསྟོད་པའི་ཚིག་དངོས་ལས། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན། འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། སེམས་ཅན་འདིའི་ཁམས་དང་ནུས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་སོགས་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ།། གང་ཟག་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། གང་ཟག་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན།
གང་ཞིག་ཕན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནུས་པ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དང་དུ་ལེན་དགོས་པ་དང་། གང་ཞིག་དོར་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དོ།། དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོས་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ།། དེ་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་སོ།། དེས་ན་སྐྱབས་གནས་གཙོ་བོ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཆོས་ཡིན་ནོ།།
ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཡིན། དེ་ནས་མཐའ་མར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྟེ་སངྒ་ཡིན། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། སྐྱབས་དངོས་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོར་གྲོགས་པོའམ་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་མཁན་དགོས་པ་ཡིན། ཉམས་ལེན་གྱི་རམ་འདེགས་འདི་བརྒྱུད་ནས། ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། ང་ཚོར་རམ་འདེགས་བྱེད་མཁན་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ནས་ང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་མཁན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྟེ་སངྒ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་དཔེར་བཞག་ན། སངས་རྒྱས་ནི་སྨན་པ་དང་འདྲ། དེ་ཡང་ནད་གཞི་བརྟག་པར་མཁས་པའི་སྨན་པ་ཞིག་གོ། སྨན་པས་ནད་གཞི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། སྨན་དང་བཅོས་ཐབས་ག་གེ་མོ་ཞིག་སྤྲོད་དོ།། འདི་ནི་སྨན་དངོས་དང་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྨན་པས་ང་ཚོར་སྨན་ཇི་ལྟར་བཏང་དགོས་པ། ནམ་བཏང་དགོས་པ། གང་ཟ་དགོས་པ། གང་མི་ཟ་དགོས་པ་བཅས་བཤད་ཅིང་། བཅོས་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་སྟོན་སྲིད། འདི་དག་ནི་རང་གི་ནད་གཞི་སེལ་བའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཡིན།
འོན་ཀྱང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནད་གཞི་དངོས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ཡིན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བས་རང་གིས་བཅོས་ཐབས་བྱེད་མི་ཐུབ་ན། དེ་ཚེ་ནད་གཡོག་ལྟ་བུའི་རོགས་རམ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། འདི་དག་གིས་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ ընթացքումང་ཚོར་རམ་འདེགས་བྱས་ཏེ། ཐབས་འདིས་ང་ཚོས་འཕྲོད་བསྟེན་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ་ནད་ལས་ཐར་བ་མྱོང་ཐུབ་བོ།། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བསྟེན་པ་བརྒྱུད། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པའི་བདེ་བའི་གནས་ཤིག་ཐོབ་ཐུབ་ལ། འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་ནད་གཞི་བཅོས་ཐུབ།
བརྟག་དཔྱད་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོ་ལུས་པོའི་ནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཡོད་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་གཉིས་ཀ་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྨན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་ནད་བཅོས་མི་ཐུབ། ཁོང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ནད་གཞི་བཅོས་མི་ཐུབ། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་གཉིས་ལས། དོན་དངོས་སུ་ཆེས་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནད་ཡིན།
ང་ཚོས་གནས་སྐབས་རིང་ལུས་ཀྱི་ནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ་ཀྱང་། དེ་དག་ནམ་ཡང་སླར་ལོག་ཡོང་ངེས། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནད་ནི་གནས་སོ།། སྨན་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཙམ་ལས་བཅོས་མི་ཐུབ། ང་ཚོར་སེམས་ཀྱི་ནད་ཡོད་པས། དེས་ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོར་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་དགོས། སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས། དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལས་བྱེད་པ། དེའི་སྐྱོན་ཆ་བཅས་ཤེས་དགོས་ལ། སེམས་ཀྱི་ནད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་སྨན་ཞིག་སྟེར་ཐུབ་དགོས།
སྨན་དེ་ནི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཉམས་ལེན་དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྨན་པས་གསུངས་པའི་བཅོས་ཐབས་ལྟར། ང་ཚོར་ཉམས་ལེན་དེ་དག་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་མཁན་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ནད་གང་དག་ཡིན་ནམ། སེམས་ཀྱི་ནད་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པར་གསུངས། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ཕྲག་དོག གནོད་སེམས། སེར་སྣ་སོགས་ནད་འདི་འདྲ་ཡོད།
འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་ནོར་གྱི་ནད་གཞི་གཅིག་པུའི་རྩ་བར་ཕྱིར་འདུས་ཡོད། སེམས་ཀྱི་ནད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་ཀྱི་ནད་འདི་དག་བཅོས་པའི་ཆེད་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་དག་བསྡུས་ན། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅོས་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མམ་སྦྱོང་བརྡར་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཐུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་བཅས་སོ།། སྨན་དེ་ང་ཚོར་སྟེར་མཁན། སྨན་ནི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོས་ཐབས་རིགས་ཤིག་འབུལ་ཐུབ་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་དང་དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་སྟོན་མི་ནུས་སོ།།
དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུས་མཛད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྐྱབས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོད། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་སྨན་བསྟེན་པའི་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་འདྲ། འདི་དག་ནི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་གདམས་ངག་དངོས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཡིན་ལ། སྨན་འདི་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད།
ལྷག་པའི་བསླབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་བཅས་སོ།། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཉམས་ལེན་ཙམ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། བཅོས་ཐབས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་ང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གྲོགས་པོ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྟེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ནད་བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྨན་ནི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་འདི་དག་ཡིན། གཙོ་བོ་ནི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་དང་ཤེས་རབ་བོ།། འདི་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།
འོན་ཀྱང་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རྣམས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བ་འདྲ། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཐོག་མར་ཁོང་གིས་ང་ལ་ནད་གང་དུ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ངེས། ཕལ་ཆེར་ནད་དེ་ལུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་སྲིད། དེས་ན་ཐོག་མར་ཁོང་ཚོས་ནད་དེ་གནས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་འདོད་ཡོད།
དེས་ན་ཁོང་ཚོས་སྨན་ཞིག་སྟེར་བ་དེས་ནད་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་ཚོས་སྨན་ཞིག་སྟེར་ཏེ་གནས་གཅིག་པུ་དེར་རྒོལ་ནས་ནད་དེ་རྩ་བ་ནས་རྦད་དེ་སེལ་ཐུབ་པར་བྱེད་དོ།། དེས་ན་སིལ་ཝི་ཡ་ལགས། ཕལ་ཆེར་ང་ཚོས་སྨན་པ་ཡིན་པའི་སིལ་ཝི་ཡ་ལགས་ལ་འདྲི་ཆོག ཁོང་ཚོས་སྨན་སྟེར་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཐོག་མའི་སྨན་འདི་ནད་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེར་བ་ལ་ཐང་ཟེར།
དེའི་དོན་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཆུ་ཚན་དང་བསྲེས་ནས་བསྐོལ་ཏེ་འཐུང་བ་དང་། དེ་ཉིན་ཤས་བཏུངས་རྗེས། ཁོང་ཚོས་སྨན་གཞན་ཞིག་སྟེར་ཏེ་ནད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དེར་དངོས་སུ་རྒོལ་ལོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས། སྨན་དངོས་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ།། འོན་ཀྱང་ནད་དེ་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན།
དེར་བརྟེན། དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྤེལ་དགོས་པ་ཡིན། ནད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ།། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་སེམས་ལ་མ་རེག་པའི་སྔོན་དུ། ང་ཚོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་སྤོང་དགོས་པའོ།། སེམས་ལ་མ་རེག་པའི་སྔོན་དུ། ང་ཚོས་ནད་འདི་དག་སེལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱིས་ནད་ངོ་མར་བཅོས་ཐུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐད་ནས། སྡོམ་པ་བླང་རྒྱུ་རིགས་བརྒྱད་ཡོད།
སྡོམ་པའི་རིགས་ནི་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོའི་སྡོམ་པ། ཉིན་ཞག་ཉེར་བཞིའི་སྡོམ་པ། རབ་བྱུང་མའི་སྡོམ་པ། དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོའི་སྡོམ་པ། དགེ་སློང་ཕོ་མོའི་སྡོམ་པ་བཅས་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ན། སེམས་ཀྱི་ནད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ན། ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་འདི་དག་བྱེད་མི་ཐུབ། སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པར། བཀག་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མེད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན། ང་ཚོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྲོ་མི་ཐུབ།
དེས་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ། ང་ཚོས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་སྔོན་དུ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐོག་མ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན། དེས་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས། ང་ཚོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ལ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ནད་བཅོས་པའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་མ་ཡིན། དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་བརྒྱུད། ང་ཚོས་སྡོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལེན་ཐུབ།
དེ་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་ལས་སམ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱབས་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་པས་སོ།། དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་སེལ་ཐུབ་པས། དེ་དག་ལ་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོད།
སྐྱབས་གནས་འདི་དག་གི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་མཚར་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པས། ང་ཚོས་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སམ་དགེ་བ་བསགས་པར་འགྱུར་རོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནང་ཞུགས་པ་བརྒྱུད། ང་ཚོས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ་ཞིང་། དམ་བཅའ་འདི་དག་ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་སྤོང་བཞིན་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་ཆར་པ་དྲག་པོ་བབས་ཤིང་། ཐོག་ཁར་གས་ཁ་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཐོག་ཁ་བཅོས་ན། ཆར་པ་ཇི་ཙམ་དྲག་པོ་བབས་ཀྱང་། ནང་དུ་འཛུལ་མི་ཐུབ། དེས་ན་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འདྲ། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བའི་དམ་བཅའ་བཞག་པས། ང་ཚོ་མི་དགེ་བ་གསར་པ་གསོག་པའི་ཉེན་ཁ་དང་བྲལ་ལོ།།
ང་ཚོས་སាមញ្ញ་སྒོས་བཀག་ཟིན། ང་ཚོས་མི་དགེ་བ་ནམ་ཡང་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་བརྒྱུད་ནས་རང་ནང་དུ་འཛུལ་མི་ཐུབ་པའི་ལྷན་པ་ཞིག་བརྒྱབ་ཟིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཐབས་འདིས་ང་ཚོས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ང་ཚོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ང་ཚོས་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བཞིན་ཡོད།
དཔེར་ན། ཨอสเตรเลຍའི་དགུན་ཁར་གྲང་མོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཁང་པ་གྲང་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་དྲོད་ཆས་སྤར་བ་ཡིན། དྲོད་ཆས་འདིས་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས། བྱེད་ནུས་གཉིས་སྒྲུབ་ཐུབ། གཅིག་ནི། ཁང་པའི་ནང་གི་གྲང་ངར་སེལ་བར་བྱེད། གཉིས་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྲང་ཡང་། གྲང་ངར་དེ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་མི་ཐུབ།
ཆོས་ནི། ང་ཚོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཡང་མེ་དང་འདྲ་བར། དྲོད་སưởོས་ནང་གི་དྲོད་སེལ་བ་དང་ཕྱིའི་གྲང་ངར་ནང་དུ་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས། དེས་ཕྱིའི་མི་དགེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་འགོག་ཐུབ་ལ། ཕྱིའི་མི་དགེ་བར་འཇུག་པ་དང་། ནང་གི་སྔར་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སེལ་ཐུབ། ནང་ནས་སྔར་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སེལ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་མི་དགེ་བ་གསར་དུ་མི་བསགས་པས། ང་ཚོ་མ་འོངས་པར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཇེ་ལེགས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ།། ངན་འགྲོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ང་ཚོས་བཀག་ཟིན། ဤသို့အားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆင်းရဲဒုက္ခအမျိုးမျိုး၊ မည်သို့ပင် ပုံသဏ္ဌာန်ရှိပါစေ၊ ကျွန်ုပ်တို့ခံစားရသော ထိခိုက်မှုအမျိုးမျိုး၊ ရန်သူတို့ကြောင့်ဖြစ်သော ထိခိုက်မှုများ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ နာမကျန်းမှုများ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ကြောက်ရွံ့မှုများ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ချို့ယွင်းချက်အားလုံး ရပ်တန့်သွားသည် သို့မဟုတ် ချုပ်ငြိမ်းသွားသည်။
དེས་ན་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱས་ནས། ང་ཚོས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཐུབ། ང་ཚོས་རང་གི་དོན་ཙམ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་ཐུབ། ང་ཚོས་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་བསྐྲུན་ཐུབ། རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་རྟེན་ནི། ཐོག་མའི་ཉམས་ལེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ།།
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྒྱུད། ང་ཚོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས། ཆོས་ནི་སྐྱབས་དངོས་ཡིན་ཏེ། དེས་དངོས་སུ་ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སེལ་ཞིང་ང་ཚོར་བདེ་བ་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ཡོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྟེ་སངྒ་ནི། ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་དང་ཆོས་དེ་འཚོ་བའི་ནང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཐབས་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཐུབ་པས། དེར་བརྟེན་རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ང་ཚོའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར། འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་བཏོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན།
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ང་ཚོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།། དེས་ན་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་དེས་ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཡོད།
དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཚིག་འདི་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན། ཟླ་བ་མང་པོ་འགོར་ངེས། འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་དག་གིས་ཐེག་དམན། ཐེག་ཆེན། གསང་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཡོད། སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐོག་མ་ཡིན།
ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་ཚིག་དངོས་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀོན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདིར་དཀོན་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དཀོན་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས། འདི་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀོན་པ་རྣམས་ཡིན། བོད་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་པའི་ཚིག་ནི་དོན་དངོས་སུ་“མཆོག་ཏུ་དཀོན་པ”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན།
ཡང་ཚིག་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་འདྲ་བོ་ཡོད་དེ། མཆོག་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་འདི་དང་འདྲ། ཡི་གེ་འདི་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱུན་ལྡན་དུ་བེད་སྤྱོད་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ་ཧ་ཅང་འདྲ་བའི་ཚིག་འདི་སྤྱོད་སྐབས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས། འདི་ནི་ཆེས་ལེགས་ཤོས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་ཡིན། འདི་ནི། འདི་མེད་ན་ང་ཤི་འགྲོ་གི་རེད། དེས་ན་ཚོར་སྣང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད།
འདི་གཅིག་པུ་མེད་ན་ང་ཤི་འགྲོ་ངེས། དེ་ནི་ང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན། ང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས། འདི་ནི་ང་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་འདི། ང་ཚོས་དེའི་དོན་གྱི་ཚོར་སྣང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་ཨ་སྒོར་འབུམ་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ང་ལ་འདི་ལས་རྩ་ཆེ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད། གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་། འདི་ནི་ང་དང་མཉམ་དུ་གནས་དགོས་པ་ཡིན།
ཚོར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ། ང་ལ་དངོས་པོ་འདི་ངེས་པར་དུ་དགོས། དེས་ན་གང་ཟག་འདི་ལ་མཚོན་ན། རིན་ཐང་ཆེ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་འདི་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ། ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ། གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན།
རིན་ཐང་ཆེ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད། འདི་མེད་ན་ནང་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་མེད། དེས་ན་ང་ཚོས་རིགས་དང་རང་གི་རིགས་མངོན་དུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་ཟིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རང་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ནུས་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་དངོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ། ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཉམས་ལེན་ཐོག་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ངག་གི་ལས་བཞིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མི་དགེ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤངས་ནས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།།
འདི་བརྒྱུད། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀག་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་འགོ་ཚུགས་སོ།། ཡོན་ཏན་འདི་དག་མེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་ལས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་གྲང་ངར་ནང་དུ་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲང་ངར་སེལ་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོའི་སྔར་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། ང་ཚོས་ཕྱི་རོལ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ།། ཡོན་ཏན་འདི་དག་སྤེལ་བ། མི་དགེ་བ་གསར་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། སྔར་གྱི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་བཅས་ཀྱིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་གང་ཡང་མེད་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ང་ཚོས་རང་གི་བདེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ།། ང་ཚོས་དེར་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་ཡོད་ན་ང་ཚོས་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།
མི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ། སྲོག་ཆགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཆེ་བ་ཡིན་ནམ་ཆུང་བ་ཡིན་ནམ། འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་དོ།། མི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་ལེན་པའོ།། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་པ་ནི་འདོད་ལོག་སྟེ། དཔེར་ན། གཞན་གྱི་ཁྱོ་གའམ་ཆུང་མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི། དང་པོ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། གཞན་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་པའམ་མེད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ།།
དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་ཕྲ་མ་སྟེ། སྔོན་ཆད་མཐུན་པོ་ཡོད་པའི་མི་གཉིས་དབར་དབྱེན་སྦྱོར་བ། དཔེར་ན་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་གི་དབར། ཡང་ན་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབར། གཅིག་ལ་གཏམ་བཤད་དེ། མི་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ངན་པ་འདི་ལྟར་བཤད་སོང་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཁོང་གཉིས་དབར་དབྱེན་སྦྱོར་བྱེད་པའོ།། གསུམ་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཐོས་ཚེ་སེམས་ལ་ན་ཟུག་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རིགས་རྣམས་སོ།། བཞི་པ་ནི་ངག་འཁྱལ་ཏེ། དོན་མེད་ཅིང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་ཚིག་རིགས་རྣམས། དོན་མེད་ཅིང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་གཏམ་གླེང་གི་ཚུལ་རྣམས་སོ།།