Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 24-minute session — likely the final installment of a multi-tape editing project — Khensur Rinpoche alternates between correcting a biographical text and explaining the practices it describes. He clarifies mandala offering visualization in two stages: first picturing buddhas and bodhisattvas as the offering field, then imagining all sentient beings gathered around the practitioner as co-offerors. He explains the thumb mudra — left hand as wisdom, right as method, their joining representing bodhichitta and the jewel-nature of Buddha — and notes that pressing the tongue’s two veins together sharpens concentration. He then covers prostration points (crown, forehead, throat, heart for body, speech, and mind) and the Buddha’s sixty perfect speech qualities. The session closes by working through Tibetan place names tied to the Chushi Gangdruk, the resistance organization whose name means “four rivers, six hills.”
File metadata (for organising)
File: 63 RS 1991 11 11.mp3
UUID: 66ae728c-283a-4e53-b015-03f8ff56c87d
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Rinpoche's Story (Khensur Rinpoche)
Date: 1991-11-11
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 24.2 minutes
Words: ~1,953
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 63 RS 1991 11 11
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 仁波切的故事 1988
—
**校订：** 人工智能辅助语境校订
一九九二年十一月十一日，星期三。继续仁波切的课程，第五盘录音带，第十一节课，或许是最后一节。三十七堆。堆。对。
是的。以及全部。以及“当由提拉”，包含其中的众生。是的。是的。
我不确定。左和右。你不确定他们在说什么。嗯。哦，好吧，这是观想坛城。
是的。但是在供曼达时，观想有所不同，你有两种不同的观想。第一种是当你供养一切外境时。嗯。以及一切诸佛菩萨，实际上，你可以观想为上师供，他们怎么称呼它来着？
净土，是的。一切上师、菩萨、僧伽上师、法等。作供养时，还必须观想周围的一切众生，在左边和右边，或所有有情亦在作供，例如，供养于佛教。这是第二种观想。
是的。如果你修持那个法，你也要观想。首先，你观想你所供养的对境，即佛、菩萨和一切本尊。有一个你所供养的对境。而献供者，献供的那个人，他也要观想他为何献供。
你必须观想他周围的一切众生，包括所有有情。这已经包括在内了。所以左右两边都有。都有，是的。一切众生为此供养坛城。如同你所供养的一样。
你必须如此想像。就是那样。对。听到了吗？第六页。
并且它是物质的，整个坛城，同时也都是清净的，清净的，你变得清净，然后分别思维的体性是空性，清净的自性空性。而且我觉得你没有一个好的……你不说“清净生命”，你说的是“清净自性空性”。“光”无论如何都与此无关。
不。“马拉杰那”的分享你听过吗？没有。没有关系。对。
当你看藏传的曼达供时，我们主要放米或其他不同的谷物，但不是有毒的谷物。此外，你还会混入珠宝、宝石，以及各种珍贵的东西，你知道的，各种不同的石头和一些银币及各式钱币。
上周仁波切展示那一大堆米的时候……是的。里面没有宝石。我想是有的。有吗？是的。
在米里面。但非常少，不过有些有很多。是的。混在米里？是的。是的。我明白了。好的。
他从哪里得到它们？是供养吗？哦，你可以买到。
但在仁波切的情况下，会是人们给他的供养吗？宝石？有些是宝石。是的。
从哪里来的？从色拉寺还是从澳大利亚？
象征的不是拇指，只是拇指……右手和左手象征般若和菩提心……右手代表什么？左手是般若，右手是方便？是的。方便。对。
那菩提心体现在哪里？菩提心通过这两者的结合而产生。主要在于方便、触碰和运用。对。
就是那个。那个。是的。将拇指合在一起……如果你不合上拇指，就像那样，你将会转生于没有……没有佛法内容的地方？没有佛法的地方。如果你那样做，你会转生于没有佛法的地方。是的。
为什么？因为你将这两者合在一起，这代表了一颗珍贵的宝珠。而珍贵的宝珠象征着佛。嗯。如果你向佛祈请，无论你祈求什么，都将成就。对。是的。对。
结着这样的手印，或者在你禅修的时候。这个，实际上，它们有……你叫什么？筋？筋。它触碰着每个拇指里的两条筋。神经末梢？是的。让你的禅修更清晰。好的。
你说的是能量线还是智者？它使你的能量循环。对。它让你的禅修更清晰。嗯哼。嗯哼。有意思。
我想是静脉，不是吗？静脉？是的。嗯，是的。
但如果你说的是能量循环，你指的是神经系统，不是吗？是静脉，实际上每个拇指有两条静脉。一，它们有一条。当你把它们合在一起时，它们互相接触，并触及某些视神经。你必须把它正确地翻译出来。
“宁”是心。和“宁玛”。就写“心”好了，没必要用藏文词。对。好的。那我们就称之为“心”。好的。
有四处……两种不同的……有时人们会这样做，触碰顶轮……是的。还有中间的……他们叫什么？前额？是的。还有这里的喉间和心间。当你这样做时，就如同获得了佛的殊胜宝冠。努力去获得他的宝冠，就像他的宝冠一样。这个实际上是获得……
身和语，佛的身、语、意。身……不是身，是额、语。是的。力求成就佛的身语意。所以是顶轮（身）、喉（语）、心（意）。这很有趣。通常人们只做三个点。
第一，佛的……佛的，不是头发。头发。不是的……是的，他是……这是指耳朵吗？是的。耳朵，指长长的耳朵和卷发。至少“金”认为那是卷的。不是卷的？不。不。不。不。只是……佛在这里有一个。这里有一个？
在你前额中央的顶部有一个。前额中央。它是卷曲的，而且非常长。对。白色的。
实际上，它是个卷曲。如果你试着……它非常长。是从这里出来的一根白毛。只有一根。如果你拉它，它会非常长，但它是盘起来的。
非常有趣。我正在读那本书，关于伟大的藏族英雄格萨尔王的故事，故事里有一部分说，他生下来时有一根毛发长出来，他想那必定是另一只眼睛之类的东西，而诸天神明把它隐藏了起来，让凡人无法察觉。你知道那个故事吗？不知道。听起来不像耳朵。
头发。是天神般的头发。那么你做顶礼的时候也会想到那个吗？不，不，不。你不那么想？不，我们不那么想。
所以或许那根头发不应该在那里。是的，头发不应该在那里，但为什么顶礼时我们不想那根头发。我们只是想他的身体……所以或许我们在描述中不该提及头发，你觉得呢……是的，他们有个专门的词，但你得找出来。对。
那跟顶礼有关吗？没有。不。无关。我们在谈论佛所具有的功德。
所以如果我们只是描述顶礼，或许最好省去对头发的提及。是的，我知道释迦牟尼佛没有头发。你不知道是否……不，仁波切说这可能是一个错误。他没有提到……不结婚，所以或许我们把那些都去掉。那么接下来这个“善”，功德，怎么样？
那接下来这个呢？“已婚女士”。这是对的。是的，他对了。佛有六十种圆满语。
或许我们不说“好听的话”，而说“圆满语”。圆满。是的。好词。是的。好词。圆满。圆满语。哪个最好？圆满语。
圆满。圆满……在达瓦的书中提到了吗？我不确定。我想没有。
所以当你要教导……勇气，未来将证悟这些谛，佛陀教导了六十种不同的语功德妙用。
我认为这不完全是拥有知识，而是……不同的六十种……和这个是一样的。是的。六十。这里重复了。圆满地积聚功德，然后我们就能成就那六十种殊胜圆满语。
这不是一种神通功德，而是关于有情之心念。这是一。是的。
这个是什么？“众生”。是的。希望能……什么……了知每一位有情的心念。嗯。希望能……所以，“珠巴夏噶玛”……“央”？
噶玛旺千。不，是噶玛旺千。是的，噶玛旺千。对。很好。那里没有别的拼写错误了。剩下的词？是的。这就对了。好。
这是第九页了。厨房，不是康村。在厨房里，不是康参。对。
所以饮食和往常一样。是的。好的。
达赛。达赛。是的。发音是“达赛”。嗯。
家族。达赛家族。达赛祖古家族。对。那是多年前的事了。
对。他们住在瑞士。是的。
另一个，有时她是瑞士人之一。她的名字是西尔维亚·马尼。西尔维亚·马尼。西尔维亚。是的。马尼。他们有你的出离心吗？
玛。类似这样的。玛。好的。
上次我们讨论过的，我想，是很久以前了。我今天想解释一下“四水六岗”是什么。是的。哦。好的。
岗珠，和“曲西”。通常是水。是“曲西”这个词。
对，“曲西”。然后呢？“岗珠”。是的。好的。
第一个叫“嘉摩怒江”。嘉摩。嘉摩怒江。江。我想是。嘉摩果局。嘉摩果局。我会详细说明这个。
嗯。也许，像第二个是“都曲”。都曲？是的。没错。
而这第三个是“都曲”。都曲。大理石水电站。第三个是“玛曲”。玛。玛曲。嗯。
而这……这四个……“曲西”，哪个是第一个字母？“曲西”，那是四条河。
“曲西”指四条河。是的。而“岗珠”是六座山。哦，六座山。对了。
记得。那是“岗曲”。藏族游击队的名字。是的。
第一个是“独扎萨摩岗”。什么？独扎。独扎。独扎。
对。萨摩。萨摩。不。不。不。“独扎萨摩岗”。
萨摩岗。是的。萨摩岗。是的。这个“独扎萨摩岗”是第一个。
这是六座山吗？是的。六座，这是六座山。是的。好的。你明白了。
去“吉拉瓦拉”闭关。第二个，“擦瓦岗”。一个词吗？是的。擦瓦岗。
是的。和“独扎”。你说两个词还是一个词？两个词。两个词。对吗？是的。嗯。
玛岗。岗。玛岗。一个词？是的。在结尾。玛岗。就这样？是的。
再确认一下。是的。好的。第三是第四个。“朋波”，“朋波岗”。又是一个词？是的。
好的。玛扎岗。是的。好的。
后缀“岗”，那是指山。是的。不完全是……是的。有点像……我该怎么说呢？它是一个“岗”，可能吧。项链的顶部。
是的。是的。对。嗯。
然后第六个。米纳，米纳，米纳伊，尼纳，拉果。尼纳拉果。是的。好的。
以及六座山。所以这真的是那个地区……所以哪个是……那是一个地区。
是的。是另一个。是的。纳康是另一个。朋波是另一个。是的。玛扎是另一个。
在康区。好的。谢谢。
十一点半。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅། །ཨར་ཨེས་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན། སྐབས་ཐེངས་ ༦༣།
**སྟོན་པ།** མཁན་སུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག** རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ ༡༩༨༨།
—
**ཞུ་དག** རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བརྟགས་ཏེ་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་དག་བཅོས།
༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གཟའ་ལྷག་པ་ལགས། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཁོར་ལྔ་པའི་ཚོགས་ཐུན་བཅུ་གཅིག་པ་མུ་མཐུད་དེ་འཚོག་བཞིན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ཚོགས་ཐུན་མཐའ་མ་ཡིན་པར་སྣང་། ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། ཕུང་པོ་རྣམས། འགྲིག
ལགས། ཧྲིལ་པོའོ། དེ་དང་ཏན་གུ་ཏི་ལ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཚུད་ཡོད། ལགས། ལགས།
གསལ་པོ་མི་མཁྱེན་ནམ། གཡས་དང་གཡོན། ཁོང་ཚོས་ཅི་ཞིག་གི་སྐོར་གསུང་བཞིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན། ཨ་ཧོ། ཨོ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་བྱེད་ཚུལ་རེད།
ལགས། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མཛད་དགོས་པ་ཡིན། དང་པོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བའི་ཡུལ་དེའོ། མི་ཧམ།
དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དམིགས་ཆོག་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཟེར་རམ།
ཞིང་ཁམས། ལགས། བླ་མ་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ། ཆོས། དེ་འདྲའི་རིགས། མཆོད་པ་དང་ལྷན་དུ། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པར་དམིགས་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན།
ལགས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དེ་མཛད་ན། དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དགོས། དང་པོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་འབུལ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན། འབུལ་སའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་འབུལ་མཁན་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འབུལ་བཞིན་པ་དམིགས་སུ་མཛད་དགོས།
ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་དགོས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཚུད་ཡོད། དེས་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཡིན། གཉིས་ཀ ལགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བར་བསམ་དགོས། དེ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། འགྲིག གསན་བྱུང་ངམ། ཤོག་གྲངས་དྲུག་པ།
དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དག་པ་ཡིན། དག་པ། ཁྱེད་རང་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ངས་ཁྱེད་ལ་དེའི་སྐོར་གྱི་… ཁྱེད་ཀྱིས་དག་པའི་ཚེ་ཞེས་མི་གསུངས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། འོད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་དོན་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག
མིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་སྐོར་གསན་བྱུང་ངམ།
མེད། གསལ་བཤད་མེད། འགྲིག
གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་སྲོལ་ལ་གཟིགས་ན། ཕལ་ཆེ་བར་ང་ཚོས་འབྲས་སམ་ཡང་ན་འབྲུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྤུངས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུག་ཅན་གྱི་འབྲུ་རིགས་མིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྩ་ཆེན་གྱི་རིགས། རྡོ་ཡི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས། དངུལ་དང་དངུལ་གྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཆོག
ན་ནིང་བདུན་ཕྲག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྟོན་གནང་སྐབས། ལགས། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྩ་ཆེན་མི་འདུག་གོ།
ངས་བསམ་ན་ཡོད་ངེས་རེད། ཡོད་དམ། ལགས།
འབྲས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས། འོན་ཀྱང་ཉུང་ངུ་ལས་མེད། འགའ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད། ལགས། འབྲས་དང་བསྲེས་ནས་སམ། ལགས།
ལགས། ངས་གོ་སོང་། འགྲིག ཁོང་གིས་དེ་དག་གང་ནས་བརྙེས་པ་རེད། དེ་དག་ཕུལ་བ་རེད་དམ། ཨོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོས་ན་ཐོབ།
འོན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྩ་ཆེན་དེ་དག རྡོ་རྩ་ཆེན་འགའ་ཞིག ལགས།
གང་ནས་རེད། སེ་ར་ནས་སམ། ཡང་ན་ཨอสཏྲེ་ལི་ཡ་ནས་རེད།
མཚོན་དོན་ནི་མཐེ་བོང་མིན། མཐེ་བོང་ཙམ་མིན། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན།
ཕྱག་གཡས་པས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ནམ། ཕྱག་གཡོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཕྱག་གཡས་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནམ། ལགས། ཐབས།
འགྲིག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་དང་དེ་ལ་བხོད་པ་དང་བཀོལ་བའོ། འགྲིག
དངོས་པོ་དེ་རེད། དངོས་པོ། ལགས། ལྕེ་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞག་ན། གལ་ཏེ་ལྕེ་མཉམ་དུ་མ་བཞག་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མེད་པའི་རི་བོང་ལྟ་བུའོ།
ཆོས་ཀྱི་གནས་མེད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ལགས།
ཅིའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞག་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡིན།
མི་ཧམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འགྲིག ལགས། འགྲིག
འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཛད་སྐབས། འདི་ཉིད་ལ། དེར་ཅི་ཟེར་རམ། རྒྱུས་པའམ། རྒྱུས་པ། དེ་ནི་ལྕེ་རེ་རེའི་སྟེང་གི་རྒྱུས་པ་གཉིས་ལ་རེག་གིན་ཡོད།
རྩ་ཡི་སྣེ་མོའམ། ལགས། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་དུ་གཏོང་ངོ་། འགྲིག
ཁྱེད་ཀྱིས་ནུས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་གསུང་གིན་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ཤེས་པ་པོའི་སྐོར་གསུང་གིན་ཡོད།
དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འཁོར་དུ་བསྡུད་དོ། འགྲིག དེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་དུ་གཏོང་ངོ་། ཨ་ཧོ། ཨ་ཧོ།
ཡ་མཚན་པོ་རེད། ངས་བསམ་ན་དེ་ནི་རྩ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྩ་ཞིག་གམ། ལགས། འོ་ལགས།
འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནུས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་གསུང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་རྩའི་མ་ལག་གི་སྐོར་གསུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་རྩ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལྕེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྩ་གཉིས་རེ་ཡོད། གཅིག་ལ། གཅིག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་དག་མཉམ་དུ་རེག་སྐབས། དེ་དག་མཉམ་དུ་ཐུག་ནས་མིག་གི་དབང་རྩ་འགའ་ཞིག་ལ་རེག་གོ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས།
གསུམ་པ་ནི་རྙིང་མ་སྟེ། སྙིང་ཡིན། རྙིང་མ། སྙིང་ཞེས་བྲིས་ན་འགྲིག་གི། བོད་ཚིག་དགོས་པ་མེད། འགྲིག ལ្អ།
དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་སྙིང་ཞེས་འབོད་པར་བྱ། འགྲིག སྐབས་འགར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་བཞི་གཉིས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཛད་དེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་རེག ལགས། དེ་ནས་ཅི་ཟེར་རམ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ལམ།
ལགས། འདིར་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ཐད་དུའོ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་མཛད་སྐབས། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། ཁོང་གི་དབུ་རྒྱན་ཐོབ་པར་འབད་པ་དང་། ཁོང་གི་དབུ་རྒྱན་ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་དངོས་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།
སྐུ་དང་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། སྐུ་མིན། སྐུ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རེད། ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པར་འབད་པའོ།
དེས་ན་སྤྱི་གཙུག་ལ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། དེ་ནི་ཡ་མཚན་པོ་རེད། རྒྱུན་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་ལས་མི་བྱེད།
གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས། སངས་རྒྱས། དབུ་སྐྲ་མིན། དབུ་སྐྲ། དབུ་སྐྲ་མིན། ལགས། ཁོང་ནི་…
དེས་སྙན་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ།
ལགས། སྙན་ལ་གོ་སྟེ། སྙན་རིང་པོ་དང་། གྱิกགྱིག་ཡིན་པའོ། འཇིན་གྱིས་དེ་གྱิกགྱིག་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱི་འདུག གྱิกགྱིག་མིན་ནམ། མིན།
མིན། མིན། མིན། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདིར་གཅིག་ཡོད།
འདིར་གཅིག་གམ། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ།
དེ་ནས་འདི་ནི་གྱิกགྱིག་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོད། འགྲིག དཀར་པོ།
དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་ཀུ་རི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འཐེན་ཐབས་བྱས་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་། འདི་ནས་སྐྲ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་པུ་རྐྱང་པ། གལ་ཏེ་འདི་འཐེན་ན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཁྱིལ་ནས་ཡོད།
ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པོ་རེད། ངས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཀློག་བཞིན་ཡོད། གླིང་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་། སྒྲུང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོང་ལ་སྐྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཁོང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ཚེ་སྤྱན་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས་པར་བསམས། དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྦས་པར་མཛད་དེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུང་དེ་མཁྱེན་ནམ།
མིན། སྒྲུང་དེ་ནི་སྙན་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་།
དབུ་སྐྲ། དབུ་སྐྲ་དེ་ལྷ་ཡི་ཡིན། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་མཛད་སྐབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོངས་སམ། མིན། མིན། མིན། དེ་ལྟར་མི་དགོངས།
མིན། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་མི་དགོངས། དེས་ན་ཕལ་ཆེར་དབུ་སྐྲ་དེ་དེར་མི་གཏོགས་སོ། ལགས། དབུ་སྐྲ་དེ་དེར་མི་གཏོགས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོས་དབུ་སྐྲ་དེ་དགོངས་ཀྱི་མེད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་དེ་དགོངས་བཞིན་ཡོད།
དེས་ན་ང་ཚོས་ཕལ་ཆེར་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་བཞག་ན་ལེགས། དེའི་སྐོར་བརྗོད་དགོས་སམ། ལགས། དེ་ལ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འཚོལ་དགོས། འགྲིག
དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། གང་ཡང་མེད། མིན། མི་འབྲེལ།
ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བརྙེས་པའི་སྐོར་གླེང་བཞིན་ཡོད།
དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐོར་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་བཞག་ན་ལེགས་པར་སེམས། ལགས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དབུ་སྐྲ་མེད་པ་ངས་ཤེས།
ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཡིན་མིན་མི་མཁྱེན། མིན། རིན་པོ་ཆེས་འདི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཅེས་གསུངས། ཁོང་གིས་གསལ་བཤད་མ་གནང་། གཉེན་སྒྲིག་མི་མཛད་པའི་སྐོར། དེས་ན་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཞག་ན་ལེགས།
དེས་ན་འདིའི་འཕྲོས་ཀྱི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་སྐོར་ཅི་འདྲ་ཡིན།
དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་དོན་དག་དེ་གང་ཡིན་ནམ། བག་མར་སོང་བའི་བུད་མེད། དེ་འགྲིག་འདུག
ལགས། ཁོང་གསུངས་པ་དེ་འགྲིག་འདུག སངས་རྒྱས་ལ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་མངའ། ཕལ་ཆེར་ང་ཚོས་གསུང་དག་མ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས། དག་པ།
ལགས། ཚིག་སྙན་པོ། ལགས། ཚིག་སྙན་པོ། དག་པ། གསུང་དག་མ།
གང་ཞིག་ལེགས་ཤོས་ཡིན། གསུང་དག་མ། དག་པ། དག་པ།
དེ་དག་ཟླ་བའི་དེབ་ནང་དུ་གསལ་ཡོད་དམ། གསལ་པོ་མི་ཤེས། མེད་པ་འདྲ།
དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་གནང་སྐབས། མ་འོངས་པས་བདེན་པ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཅུ་གསུངས་ཡོད།
ངས་བསམ་ན་དེ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་མིན་པར། མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཅུ་ནི་འདི་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ལགས། དྲུག་ཅུ། འདི་ནི་བསྐྱར་ཟློས་རེད།
བསོད་ནམས་ཡང་དག་པར་བསགས་ན། ང་ཚོས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན། དེ་ནི་གཅིག་ཡིན། ལགས།
འདི་གང་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན།
ལགས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་བསམ་པའི་ནང་གི་འདོད་པ་དེ་མཁྱེན་པའོ། མི་ཧམ། འདོད་པ།
དེས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཀརྨ་ཡང་… ཡང་།
ཀརྨ་དབང་ཆེན། སི་ཨེཆ། དབང་ཆེན། མིན། ཀརྨ་དབང་ཆེན། ཌབ་ལུ་ཨེ་ཨེན་ཇི་སི་ཨེཆ་ཨི་ཨེན།
ཨི་ཨེན། འགྲིག ལ្អ། དེར་དག་ནོར་གཞན་མི་འདུག ཚིག་ལྷག་མ།
ཨི་ཨེན། དེ་འགྲིག་འདུག ལ្អ། འདི་ནི་ཤོག་གྲངས་དགུ་པ་ཡིན།
ཇ་ཁང་། ཁང་ཚན་མིན། ཇ་ཁང་ནང་དུ། ཁང་ཚན་མིན། འགྲིག ཀེ
དེས་ན་བཞེས་སྒོ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ནམ། ལགས།
ལགས། འགྲིག ཌི་ཨེ་ཇི། ལགས། ཌི་ཨེ་ཇི། ཨེས་ཨེ་ཝའི།
ཨེས་ཨེ་ཝའི། ལགས། དག་སྲས་ཞེས་འབོད། དག་སྲས། མི་ཧམ།
ཁྱིམ་ཚང་། དག་སྲས་ཁྱིམ་ཚང་། དག་སྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱིམ་ཚང་། འགྲིག དེ་ནི་ལོ་ཤས་སྔོན་རེད།
འགྲིག ཁོང་ཚོ་སུད་སིར་བཞུགས་ཡོད། ལགས།
ບາງຄັ້ງນາງເປັນຄົນໜຶ່ງໃນປະຊາຊົນສວິດເຊີແລນ. ຊື່ຂອງນາງແມ່ນ Sylvia Money.
སིལ་ཝི་ཡ་མོ་ནེ། སིལ་ཝི་ཡ། ལགས། མོ་ནེ། ཁོང་ཚོར་ངེས་འབྱུང་ཡོད་དམ།
ཨེམ་ཨེ་ཨར། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ཨེམ་ཨེ་ཨར། དེ་བརྟག་དཔྱད་གྱིས། འགྲིག
དེ་བསྣན་པ་དེ་ང་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་སྔོན་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཟིན་པ་ངས་དྲན། དེ་རིང་ངས་གསལ་བཤད་བྱེད་འདོད་པ་ནི།
ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཟེར་བ་དེ་གང་ཡིན། ལགས། ཨོ། ལ្អ།
སྒང་དྲུག དེ་ནས་ཆུ་ནི་རྒྱུན་པར་ཆུ་རེད། འདིའི་དག་ཆ་བྲིས་ན་ཐུབ་བམ། ཆུ་བཞི། སི་ཨེཆ་ཡུ་ ཨེས་ཨེཆ་ཨའི། ཚིག་གཅིག་གམ། ལགས།
ཆུ་བཞི། དེ་ནས་གང་རེད། ཇི་ཨེ་ཨེན་ཇི། སྒང་དྲུག ཌི་ཨར་ཡུ་ཀེ ལགས། འགྲིག
མི་ཧམ། དང་པོ་དེ་ལ་འཇའ་མོ་མོ་ཆུ་འཇའ་མོན་ཟེར། དེའི་དག་ཆ་བྲིས་ན་ཐུབ་བམ། ཇི་ཨེ་ཨེམ་ཨོ། མོ་ཆུ། ཨེན་ཨོ་ཨེན་ཇི། མོ་ཆུ། སི་ཨེཆ་ཡུ།
དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད། གཉིས་པ་ནི་འབྲི་ཆུ་རེད། མི་ཧམ། འབྲི་ཆུ། དེ་ནས་རྫ་ཆུ། རྫ་ཆུ། འགོམ་མོན།
ཨེ་ཨེམ་ཨོ་ཨེན་ཨོ་ཨེན་ཇི། ངས་བསམ་ན། འཇའ་མོང་གོ་ཇུ། འཇའ་མོང་གོ་ཇུ། ངས་འདིའི་ཞིབ་ཕྲ་དེ་སྤྲོད་ཆོག
མི་ཧམ། ཕལ་ཆེར། གཉིས་པ་ནི་འདུ་ཆུ་རེད། འདུ་ཆུའམ། ལགས། དེ་འགྲིག་འདུག
དེ་ནས་གསུམ་པ་ནི་འདུར་ཆུ་རེད། ཌི་ཡུ་ཨར་སི་ཨེཆ་ཡུ། འདུར་ཆུ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ། གསུམ་པ་ནི་རྨ་ཆུ་རེད། ཨེམ།
ཨེམ་ཨེ་ཨར། རྨ་ཆུ། སི་ཨེཆ་ཡུ། མི་ཧམ། དེ་ནས་འདི་དང་འདི་བཞི་ཆུ་བཞི་ནི། དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་གང་ཡིན།
ཆུ་བཞི། དེ་ནི་ཆུ་བཞི་ཡིན། ཆུ་བཞི་ཟེར་ན་ཆུ་བཞི་རེད། ལགས། སྒང་དྲུག་ནི་རི་དྲུག་རེད།
ཨོ། རི་དྲུག དེ་འགྲིག་འདུག དྲན་སོང་། དེ་ནི་གོང་ཆུ་རེད།
བོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་དམག་དཔུང་གི་མིང་། ལགས། དང་པོ་ནི་འདུ་རྩ་ས་མོ་སྒང་རེད།
དགོངས་དག འདུ་རྩ། ཌི་ཡུ་ཇི། ཌི་ཡུ་ དེ་ནི་འདུ་རྩ་རེད། ཊི་ཨེས་ཨེ། ཌི་ཡུ་ཊི་ཨེས་ཨེ། འདུ་རྩ།
འགྲིག ས་མོ། ས་མོ། མིན། མིན།
མིན། འདུ་རྩ་ས་མོ་སྒང་། དེའི་དག་ཆ་བྲིས་ན་ཐུབ་བམ། ཨེས། ཨེས་ཨེ། ས་མོ་སྒང་།
ཨེམ། ལགས། ཨོ་ཇི་ཨོ་ཨེན་ཇི། ས་མོ་སྒང་། ལགས། འདུ་ས་ས་མོ་སྒང་ནི་དང་པོ་དེ་ཡིན།
འདི་ནི་རི་དྲུག་ཡིན་ནམ། ལགས། རི་དྲུག འདི་ནི་རི་དྲུག་ཡིན། ལགས། ལ្អ།
ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་སོང་། འཇིལ་ཝ་རའི་མཚམས་ལ་ཕེབས་པ། ཨེས་ཨེ། གཉིས་པ། ཊི་ཨེས་ཨེ། ཌབ་ལུ་ཨེ། སྒང་། ཇི་ཨོ་ཨེན་ཇི།
ཚིག་གཅིག་ཡིན་ནམ། ལགས། ཚ་བ་སྒང་། ལགས། འདུ་རྩ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་གཉིས་གསུངས་སམ། ཚིག་གཅིག་གམ། ཚིག་གཉིས།
ཚིག་གཉིས། འགྲིག ལགས། མི་ཧམ། ཨེམ་ཨེ་ཀེ་ཨེ་ཨེན་ཇི་། ཀེ།
ཨེ་ཨེན་ཇི། མ་ཁང་སྒང་། ཇི་ཨོ་ཨེན་ཇི། ཚིག་གཅིག་གམ། ལགས། མཐའ་མར།
མ་ཁང་སྒང་། དེ་འདྲ་ཞིག་གམ། ལགས། ཡང་བསྐྱར་བརྟག་དཔྱད་གྱིས། ལགས།
འགྲིག གསུམ་པ་ནི་བཞི་པ་རེད། སྤོན་པོར། པི་ཨོ་ཨར་ པི་ཨོ་ཨེན་ པི་ཨོ་ཨར། སྤོན་པོར། སྒང་།
ཡང་ཚིག་གཅིག་གམ། ལགས། འགྲིག ཨེམ་ཨེ་ཨར་ ཟེད་ཨེ་ སྒང་། ལགས།
འགྲིག མཇུག་གི་སྒང་ཟེར་བ་དེས། རི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
ལགས། དེ་ནི་… ལགས། དེ་ནི་… ངས་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་དགོས་སམ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྒང་ཞིག་རེད།
སྐེ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོ། ལགས། ལགས། འགྲིག མི་ཧམ།
དེ་ནས་དྲུག་པ། མི་ན། ཨེམ་ཨའི། མི་ན། ཨེན་ཨེ། མི་ན། ཨེན་ཨེ་ཝའི། མི་ན། ཨའི། ཝའི། ནི་ན། ཨར་ཨེ། ནི་ན་ར་གོ།
ལགས། འགྲིག དེ་ནས་རི་དྲུག དེས་ན་འདི་ནི་དངོས་གནས་ཡུལ་གྱི་…
དེས་ན་གང་ཞིག་… དེ་ནི་ས་ཁུལ་གཅིག་རེད། ལགས། གཞན་ཞིག་རེད། ལགས།
ན་ཁང་ནི་གཞན་ཞིག་རེད། སྤོན་པུ་ནི་གཞན་ཞིག་རེད། ལགས། མ་རྩ་ནི་གཞན་ཞིག་རེད།
ཁམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ། འགྲིག ལ្អ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དུས་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ལ།