Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 62-minute session, Khensur Rinpoche opens with the story of a clairvoyant Tibetan lama who walked into Lhasa despite warnings and was poisoned by a Chinese official — his reincarnation later accepted and protected by the Chinese, and from whom Rinpoche received a long-life initiation as a child. A digression follows on Tibetan knucklebone games, four-sided bones named for tiger, sheep, goat, and donkey, compared to the Western game of jacks. The remainder is a detailed proofreading of a manuscript on daily life at Sera Monastery in Lhasa: the disciplinarian’s duties and his assistant, the contrast between summer and winter disciplinarians, the abbot’s role in appointing monastery staff and selecting monks for Geshe examinations, and the small Mantra College whose few surviving monks now live near Nagpur in India.
File metadata (for organising)
File: 39 RS 1988 12 01.mp3
UUID: b06c78dd-96e1-48d8-8baa-0602fc716a40
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Rinpoche's Story (Khensur Rinpoche)
Date: 1988-12-01
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 62.0 minutes
Words: ~3,388
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༣༩ ཨར་ཨེས་ ༡༩༨༨ ༡༢ ༠༡
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག།** རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ ༡༩༨༨།
—
**ཞུ་དག།** བློ་རིག་ሰውབཟོས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་བཅས་སྐབས་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཞུ་དག།
ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུང་ལ་བདག་གིས་སྣང་བ་མི་བྱེད། བདག་ལྷ་སར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ན། བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཁོང་ལ་དུག་ཕུལ་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་དེར་མཇལ་འཕྲད་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཁོང་ལ་གསོལ་ཚིགས་ཕུལ་ཡང་། གསོལ་ཚིགས་དེར་དུག་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ལགས་སོ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེའོ།།
ཞིབ་ཕྲའི་སྐོར་ལ་འདྲི་རྩད་བྱས་ཀྱང་། ད་དུང་ཞུ་རྒྱུ་གཞན་མེད་དོ།།
ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པར། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཡང་སྲིད་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གཟིམ་ཆུང་། བླ་མའི་གཟིམ་ཆུང་དེ་ཡག་པོ་བདག་གཅེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐད། ཨོ། གཟིམ་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་གཞིས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། ཨོ། དེ་མིན་ཁོང་གི་དགོན་པའང་རྒྱ་མིས་བཤིག་མེད་པ་རེད།
དེས་ན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་བསྐྱངས་ཡོད་པར་སྣང་བ་གཉིས་ནི་ནང་འགལ་མིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པར། ལན་དུ། མིན། ནང་འགལ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེའི་རྗེས་སུའང་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ལྷ་སར་འོང་བ་འགོག་ཐབས་ལ་སྐུ་རྩལ་ཅི་ཡོད་བཏོན་གནང་མཛད་པ་དང་། དེའི་ཞོར་ལ་ཁོང་ལ་དུག་ཕུལ་བ་རེད། དེས་ན་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྔོན་ཆད་གསན་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་གང་ཡང་མི་མངའོ།།
དེས་ན་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་པཎ་ཆེན་བླ་མ་བཞུགས་ས་ལྟ་བུའི་པེ་ཅིང་གི་སློབ་གྲྭ་དམིགས་བསལ་དེར་བཞུགས་ཡོད་དགོས་སོ།། དགོན་པ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་དམ། ཨོ། ཁམས་སུ། ཨོ།།
ལགས་སོ། དེས་ན་ཁོང་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་དེར་འཚར་ལོངས་འབྱུང་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ཡང་སྲིད་དེ་ནི་སྔོན་ནས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོས་འཛིན་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་འཚོལ་བའི་བྱ་བ་དེ་མུ་མཐུད་དེ་མཐར་ངོས་ལེན་མཛད་ཡོད་དོ།།
དེ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དྲན་གསོས་མཛད་པ་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐེངས་གཅིག་ཞུས་མྱོང་འདུག དེ་ཙམ་མོ། །སྐབས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་དང་ལྷན་དུ་བཅར་ཡོད་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཁྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།
འོ་ལགས་སོ། སྐབས་དེར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཁོང་གི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན། མ་ཡིན། ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་ཡིན། ཁོང་དེར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་མྱོང་ངོ་།།
མ་རེད། ཡང་ཡང་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། མ་རེད། ས་གནས་དེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་བའི་ཚེ། མི་ཚང་མ་འགྲོ་གི་རེད། རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཕེབས་པ་རེད། སྟབས་འཁེལ་ནས་ཕྱིན་པ་ཙམ་རེད།
སྤྱིར་བཏང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་རེད། ལགས་སོ། དེ་ལ་ཚེ་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ནའང་ཚེ་ཡི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བའི་དོན་དུ་གནང་བའི་དབང་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་རིང་བའི་དབང་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ།།
གནད་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ། སྒྲ་ཐག་ལས་ཁོང་གི་བཀའ་མཆིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདག་གིས་གསལ་པོར་མ་གོ། ད་དུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། ཞེས་པར། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་ཅེས་གསུངས་སོ།།
དེ་ལས་གཞན། ཁོང་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ལས་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མང་དག་ཅིག་གསུང་ཐུབ་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྔོན་ཆད་གསན་པ་ཙམ་མོ། །ཨོ། དེ་ཡིན་ན་འགྲིག ང་ཚོར་འདང་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད། མིན།
ད་ནི་རྩེད་མོའི་སྐོར་དབྱིན་སྐད་དུ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱ། རྩེད་མོ་དེ་དག་ནི་…
གང་ལྟར་ཡང་བྲུས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་མེད། ཁོང་ལ་མིག་མང་དང་རྩེད་ཆས་གཞན་བསྟན་ཏེ་རྩེད་མོའི་རིགས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རོགས། དེ་ནི་གནད་འགག་གོ།།
དེ་དང་འདྲ་བར། བདག་གི་བསམ་པར། སྔོན་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩེད་མོ་དེ་རྩེ་མྱོང་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ལྟར་མིན་ནམ། མིན། དེའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཐུབ་བམ། མིན།
ད་དུང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་གནས་གཞན་དག་ཏུ་ཡོད་ལ། བོད་དང་རྒྱ་གར་དུའང་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་དུ་ཆུ་ལོ་ཞེས་པའི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆུང་ཞིང་ངོས་བཞི་ལ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ། ལགས་སོ། དེ་བཞིན་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འཇོག་ཚེ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ལགས།
དེ་ནས་དེ་ནང་དུ་བསློག་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ཐོན་པ་ལྟར་ཡོད། ལགས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་རང་སོར་བཞག་ཚེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། མཐའ་མ་དེའང་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་ངོས་རེ་རེ་ལ་དུད་འགྲོའི་མིང་མི་འདྲ་བ་རེ་བཏགས་ཡོད།
ངོས་གཅིག་ལ་སྟག་ཅེས་བྱ།
ངོས་གཞན་ཞིག་ལ་ལུག་ཅེས་བྱ། ངོས་གཞན་ཞིག་ལ་ར་ཞེས་བྱའོ། །རེད། ལགས།
ངོས་གཞན་ཞིག་ལ་བོང་བུ་ཞེས་བྱ། ར་དང་བོང་བུ། ལགས། བོང་བུ། རེད།
དེ་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ་མཁན་མི་རེ་རེས་རང་རང་གི་ཆུ་ལོ་བསྣམས་ཕེབས་ཤིང་། རྩེ་མཁན་བཅུ་གྲངས་སམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ཁོང་ཚང་མས་རང་རང་གི་ཆུ་ལོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རེད། ཐོག་མར་སུས་སྔོན་ལ་རྒྱག་དགོས་མིན་ཆེད་དུ་བསྐོར་བ་རེད།
ཁོང་ཚོར་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ཐོག་མར་མཉམ་དུ་བསྡུ།
ཁོང་ཚོར་རེ་རེ་ཡོད། ལགས། དེས་ན་ཁོང་ཚོས་གཅིག་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་སུས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བྱེད་མིན་ཐག་བཅད་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་སྐབས། རྩེད་མོའི་སྒྲིག་ལམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན།
དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟག་དང་ལུག་གམ་ཡང་ན་ལུག་བྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་སྟག་གཅིག་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ལུག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཨ་ཧ།
ཁྱེད་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ཆུ་ལོ་ག་ཚོད་ཡོད་དམ།
ཁྱོན་བསྡོམས་ན། མཉམ་ཞུགས་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ཁོང་ཚོ་མཇལ་… མ་རེད།
མི་རེར་རེ་རེའམ། ལགས། མི་རེར་རེ་རེ།
གཅིག་གཅིག ཁོང་ཚོ་མཇལ་… ཁོང་ཚོས་མཇལ་… ལགས། མཉམ་ཞུགས་པ་རེ་རེ་ནས་རེ།
ཨ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་གཏད་ལས་མང་བ་བསྡུ་སྲིད་དམ། ལགས། དེ་ལྟར་ན། ཐེངས་རྗེས་མ།
དེས་ན་ཐོག་མའི་རྩེད་ཐེངས་སུ་ཕམ་ན། ཁྱེད་ལ་གང་ཡང་མེད།
ཁྱེད་ལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ། མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་གཞན་ཞིག་བསྣམས་དགོས།
དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ན་ཆུ་ལོའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡོད་དམ། ལགས། ལགས། དེ་ག་རང་རེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེངས་རེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་འཇོག་གམ། ལགས། དེ་ག་རང་རེད། ལགས།
ཆུ་ལོ་མང་པོ་དགོས་ཀྱི་འདུག ལགས། དེ་ནི་ཡ་མཚན་པོ་རེད།
ད་དུང་རྩེ་བཞིན་ཡོད། ལགས། དེར། ལགས། དེ་ནི་སាមញ្ញཞིག་རེད།
ང་ཚོ་ཆུང་དུས་དེའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་སាមញ្ញཞིག་རྩེ་མྱོང་། ང་ཚོར་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན། ངའི་བསམ་པར་དེ་དག་ལུག་གི་ཆུ་ལོ་ཡིན་དགོས་སྙམ། ལགས། ལགས།
མིང་ཞིག་འདོགས་མ་ཐུབ། གཅིག་ཡར་གཡུགས་ནས་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ལག་པར་བཟུང་སྟེ་འཛིན་དགོས། རྡོ། ལགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སាមញ្ញརེད།
རྩེད་མོ་དེའི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར། ང་ཚོས་དེ་ལ་རྗེག་སི་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་རྗེག་སི་ཟེར་བ་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལུག་གི་ཆུ་ལོ་ཆུང་ངུ་དག་ལས་འགོ་ཚུགས་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་ཚོས་ད་དུང་རྡོ་བེད་སྤྱད་ནས་རྗེག་སི་རྩེ་བཞིན་ཡོད། ལགས།
གང་ལྟར་ང་ཚོས་རྗེག་སི་རྩེ་བཞིན་ཡོད། ལགས། དེ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩེད་མོ་དེར་ཡང་། ཨืམ། དེར་གཅིག་ཡོད་སྲིད་དེ། སྒྲིག་ལམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་རག་ལས་ཡོད། དེས་ན་དགོས་མཁོ་ལྟར།
དཔེར་ན་གཅིག་ཏུ། ར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ར་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ནང་དུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ལགས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་སྐབས། བཅུ་པོ་དེ་ལས་གཅིག་ཀྱང་ར་མིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན།
ཨོ། དེས་ན་དེ་ནི་རྩེ་མཁན་བཅུ་པོའི་ཆུ་ལོ་བཅུ་པོ་དེ་རེད། ལགས། དེ་ག་རང་རེད།
དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། གཅིག་དྲུག་བཅུའམ་གཅིག་དྲུག་དགུ་བཞི་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་ན་གཅིག་བཞི་དང་གཅིག་བཞི། ལགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་སྟོན་དགོས། དེས་ན་སྔོན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ར་མེད་ཅེས་ཁ་གསལ་བརྗོད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚེ། ལགས། ཁྱེད་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།
ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆུ་ལོ་དེ་དག་དུད་འགྲོ་གང་གི་ཡིན་ནམ། ར་དང་ལུག་གི་རེད།
ར་དང་ལུག་གི་རེད་དམ། ལགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་རེད། ལགས།
དེ་ནི་ང་ཚོས་རྩེ་བའི་རྩེད་མོ་ཆུང་ངུ་གཞན་དེ་དང་གཅིག་པ་རེད། ཨོ། ཁོང་ཚོས་དེ་རྩེ་མ་མྱོང་ངམ། ཡར་གཡུག་པ་ཙམ་དེ།
མ་རེད། ང་ཚོས་རྩེད་མོ་དེ་རྩེ་མྱོང་། རྗེག་སི། རྡོ་དང་མཉམ་དུ།
བྱ་དེ་ཀླད་ཀོར་གྱི་རྗེས་སུའམ་ཡང་ན་མ་རེད་དམ། གཉིས། ལགས། བོད་དུ་རྡོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་དམ། རྡོ།
ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གནའ་བོའི་རྩེད་མོ་དེ་དག་འདིར་སླར་གསོ་མཛད་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོས་རྩེ་དགོས། ལགས།
ཤོག་ངོས་དེའི་སྟེང་དུ། ང་ཚོ་འདིའི་བར་དུ་སླེབས་ཡོད། འདིའི་ནང་གི་གន្លែងណាមួយ། ལགས། རྩེད་མོའི་བར་དུ།
དེ་རིང་ནི་གཟའ་པ་སངས། ༡༩༨༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཡིན་པར་སྙམ། ང་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེས་པར་ཡོད་ཅིང་། ངས་ད་ཐེངས་སེ་ར་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཞུ་དག་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་ལྷ་སའི་སེ་ར་དགོན་གྱི་ཁོང་གི་ཉིན་རེའི་སྐུ་ཚེའི་སྐོར་རེད།
བི་ཧོལྜ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་འགྲིག་གམ། ལགས།
ཤོག་ངོས་ ༡.༧ པ། དགོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་དུ་སྦྲག་ཟམ་གྱི་ལམ་ལུགས་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་འབྱོར་ཚེ། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་མི་འདི་ལ་འདི་ནས་ཡི་གེ་འབྱོར་སོང་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་གི་རེད། ཨོ།
དེས་ན་ཨืม། དེས་ན་ཀློག་པའི་ཚབ་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། དེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་མང་བ་ཡོད། ཨืม། རེད།
འོན་ཀྱང་ངའི་བསམ་པར་དེ་ནི་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་བོད་དུ་མིན། དེས་ན་དེ་བཞག་ན་ལེགས། ལགས།
གཙོ་བོ་ནི། དེ་ནི་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། ཞལ་ལག་གི་ཆེད་དུའང་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།
ཨོ། དཔེར་ན། ཞོགས་པའི་ཆོས་རྭའི་རྩོད་པར་དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཚེ། ཁོང་གིས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས། དེ་ནི་ཞལ་ལག་ལས་ཀྱང་དེར་ལག་བསྟར་ཆེ་བ་ཡོད། ལགས། ཆོས་རྭའི་ནང་གི་རྩོད་པ།
ལེགས་སོང་། ངས་དེ་འོས་འཚམས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཏུ་སྤོ་ཆོག
ཀྱེ་མ། ད་འདི་བོད་དུ་འབྱུང་གི་མ་རེད། ཨོ།
དུམ་བུ་འདི། དེས་ན་དུམ་བུ་འདིའམ། ལགས། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ན་ན། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོར་གསུང་རྒྱུར། ཁང་པར་བསྡད་ནས་སུ་ཞིག་གིས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། ལགས།
དུམ་བུ་དེ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་མང་བ་ཡོད་དམ། དེ་འགྲིག་གི་རེད། ང་ཚོས་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ད་དུང་ཡང་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་དེ་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན།
དུམ་ཚན་གཉིས་པ། རྒྱ་གར་དུ་ན་ཚ་བྱུང་ཚེ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྲིད་དེ། ང་ཚོས་ནད་པ་དེར་ཁོའི་បន្ទប់ ਵਿੱਚតែផឹកခွင့်ပြုပါཞེས་རེ་འདུན་ཞུ་གི་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་བོད་དུ་འབྱུང་གི་མེད།
དེ་བྱུང་མ་མྱོང་ངམ། ཚང་མ་འདུ་ཚོགས་སུ་ཇ་འཐུང་བར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་ཞུ་དམིགས་བསལ་ལམ་ཇ་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ལམ་སྲོལ་མེད།
དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ན་ཚ་བྱུང་ན། ཁོང་ཚོས་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཁོང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ལེན་ཡོང་ངམ། མ་རེད། མ་རེད། ཁོང་ཚོས…
དེ་ལ་གཙོ་འཛིན་པ་ཞེས་མི་ཟེར། དེ་ལ་ཚོགས་ཁང་དང་། རྩོད་པའི་ཆོས་རྭ། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་བར་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཞེས་ཟེར། ལགས། ཆོས་རྭའི་རྩོད་པ་དང་ཚོགས་ཁང་ནང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ།
དེ་ནི་ཁོང་གི་ས་ཁོངས་རེད། ཆོས་རྭའི་རྩོད་པ་དང་ཚོགས་ཁང་། ལགས།
གྲྭ་ཚང་གི་སྐབས་སུ། དཔེར་ན་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ངམ་སྨད་གྲྭ་ཚང་ལྟ་བུར་དགེ་བསྐོས་གཅིག་རེ་ལས་མེད། རེད། ཡང་ན་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་འཚོགས་པའི་སྤྱི་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ། བྱེས་ནས་གཅིག་དང་སྨད་ནས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དེ་མིན་ན་གཅིག་རེད།
རེད། རེད། འགྲིག་སོང་། དེ་ནི་དུམ་ཚན་གསུམ་པ་རེད།
སྐབས་རེ་དགེ་བསྐོས་ལ་ཕྲེང་བའི་ միջոցով བརྡ་གཏོང་གི་རེད། འོན་ཀྱང་དགེ་བསྐོས་ལ་ཆབ་བྲི་ཟེར་བའི་ལས་རོགས་ཤིག་ཡོད། ཆབ་བྲི། ངས་མང་ཙམ་བཤད། ཨོ། ལགས།
ཆབ་བྲི། ལགས། ཆབ་བྲི་ཡིས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། ལགས། ལགས། རྐང་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད།
འགྲིག་སོང་། ཆབ་བྲི་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས་སམ། ཆབ་བྲི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་རེད། དེས་ན་ཆབ་བྲི་ནི་ ཅི་ཨེ་ཆ་བྷི་ཨར་ཨ་ཡི་ ལྟ་བུ་རེད།
ལགས། ངའི་བསམ་པར་འགྲེལ་བཤད་དེ་འབྲི་མི་དགོས་པ་འདྲ། ལགས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རེད།
ཆབ་བྲི་ནི་རིགས་ཤིག་རེད། ཆབ་བྲི་ནི་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཆུའམ། ལགས། དགེ་འདུན་པའི་སྒྲིག་ལམ་གྱི་གཞུང་འདུལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།
དེའི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ལག་མཆོད་ཚར་རྗེས། ཆབ་ཅེས་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་འདི་ལ་འབུལ་དགོས་པར་བཤད་ཡོད། དེས་ན་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། ཨོ།
ཨོ། ལས་རོགས་དེར། ཁོང་ཚོས་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞིག་སྟེར་གྱི་རེད། ལགས། ཨོ། ལགས། དེས་ན་དེ་བྲི་མི་དགོས་པ་འདྲ།
འོན་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་အနေക്ക്, དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ իրենց հետ մի բան պետք է տանեն, երբ ջուրը դնում են չումի մեջ: Այս բառում, երբեմն, ըստ վանականի կարգապահության, վանականներից պահանջվում է իրենց հետ որոշ ջուր վերցնել՝ ձեռքերը լվանալու համար՝ թեթևանալուց հետո, և նաև ուտելուց հետո պահանջվում է տալ այս մարդուն: Ենթադրվում է, որ դա կապ ունի դրա հետ: Ահա թե ինչու: Ենթադրվում է, որ դա այդպես է, ուստի ես ավելի լավ է չգրեմ:
མ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པོ་རེད། མ་རེད་དམ། ལགས། བྱ་བ་རྣམས་មិនດີ መሆኑን ማረጋገጥ። དེས་ན། ཁོང་གིས་གསོལ་ཚིགས་ཁང་གི་འདུ་ཚོགས་དང་། ཆོས་རྭའི་རྩོད་པ། དེ་དག་ཚང་མ་ལམ་ལུགས་ལྟར་འགྲོ་བར་ལྟ་རྟོག་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུང་པའི་ཚབ་ཏུ།
ལགས། དེས་ན་ངས་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ལེགས་པོ་རེད། ད་ལེགས་སོང་། རིན་པོ་ཆེས་འདི་གསུངས་པ་དེ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ལོ་ཙཱ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་གང་ཡིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད།
མ་རེད། དེ་ཡག་པོ་རེད། མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཚང་མ་ནང་དུ་འཚོགས་པའི་ཚེ་ན་ཚོགས་པའི་རྩོད་པའང་ཡོད། ཁོང་གིས་འཛིན་གྲྭ་གང་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། སུ་རྩོད་པར་བཞུགས་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྩོད་པའི་གོ་རིམ་སོགས་གཏན་འབེབས་གནང་གི་ཡོད། ཨืม།
དེ་ནས་འདི་ནི་བསམ་བློ་རིང་པོ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་… སྐབས་སུ། མ་རེད། མ་རེད། ལགས། དེ་འགྲིག་གི་རེད།
དགེ་བསྐོས་ཀྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་བསླབ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དེས་ན་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས། ལགས། ལགས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ང་ཚོའི་ལྷན་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཙམ་མ་ཟད། སྲིད་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འགན་ཡང་འཁུར་གྱི་ཡོད།
ངའི་བསམ་པར་ཁོང་ཚོས་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིར་དགེ་བསྐོས་ནི་སྒྲིག་ལམ་ཕྱོགས་ལ་མང་བ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མིན་པའི་བག་ཆགས་ཤིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།
སྒྲིག་ལམ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་རེད། ལགས། ཆོས་ཕྱོགས། ལགས། དབྱིན་ཇིའི་ནང་གི་སྒྲིག་ལམ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་། གཞན་ལ་རྡེག་མཁན་ལྟ་བུ་རེད། ཨืม། འོན་ཀྱང་དེར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་དོན་དེ་མེད། ངས་སྔོན་དུ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན། ལགས། ལགས།
དེ་ནི་ཧ་ཅང་… གཞན་རྣམས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་མཁན་ཞེས་པའི་དོན་རེད། དངོས་སུ་ན་དགེ་བ་འཇོག་མཁན་ཞེས་བྱ། ངས་གཞན་རྣམས་འཇོག་གི་ཡིན། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ། ཨืม།
ལེགས་སོང་། གང་ལྟར། རིན་པོ་ཆེས་གནད་དོན་དེ་གཉིས་གསུངས་སོང་། ལགས། དགེ་བསྐོས་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མང་བ་ཡོད། ལགས།
གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆོས་ནི་གཉིས་ཀ་རེད། ཆོས་ཕྱོགས་དང་། དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་གནས་བབ་འདིར་དེའི་དོན་ནི། ርግጠኛ ነኝ። ལགས།
དེས་ན་དེའི་དོན་ནི། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་དམ། རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་དོན། ཁོང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགན་ཡོད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགན་མེད། ཨืม།
འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཡ་མཚན་པོ་འདྲ་ཡང་། ངའི་བསམ་པར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་འདྲ། ལགས། ངའི་བསམ་པར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བསྐོས་རེད། རེད། ལགས། ལེགས་སོང་།
མཐའ་མའི་དུམ་བུ། ཤོག་གྲངས་དང་པོ། ཁམས་ཚན་གྱི་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་ནི་དགེ་བཤེས་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཨืม།
འདི་ནི་もちろんདệ tử, དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་མིན་གྱི་དོན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ད་ལོ་དང་ sang năm དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་དགེ་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་བཞུགས་དགོས་མིན་ཡང་གདམ་གསེས་གནང་གི་ཡོད།
དངོས་སུ་ན། ཁོང་ནི་མིང་དང་རྟགས་མ་སྤྲོད་མཁན་དེ་རེད། དེས་ན་ཁོང་གིས་… ཁོང་གིས་བསྐོ་གཞག་དང་གདམ་གསེས་གནང་གི་ཡོད། ལགས། མཁན་པོས་གདམ་གསེས་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་དགེ་བཤེས་ཆགས་དགོས་པ་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད།
དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། ཁྱེད་ལྷ་རམས་པ། མཐོ་ཤོས་དེར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། དེ་དག་གི་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་ནི། ལགས། ཁོང་གི་ལས་ཀ་དང་། ཁོང་གི་ཤེས་རྟོགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེད།
དེ་བཞིན་དུ། མཁན་པོ་ལ་དགོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་འགན་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན་མཛོད་པ་དང་། ཕྱག་མཛོད། ཚོགས་རིམ་པ། དེ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོར་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནམ།
འགྲིག་སོང་། ལགས། དེ་ག་རེ་རེད། ཀླད་ཀོར་ནང་… ཀླད་ཀོར་… ཀླད་ཀོར་… ག་རེད། ཚོགས།
ཚོར་བ། ལགས། མཉམ་དུ། ཨོ། ཚོགས་རིམ་པ།
མ་རེད། ཨืม། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཤེས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་ཨང་གཉིས་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་ཨང་གཉིས་པ་རེད།
མཐའ་མ་དེ་ག་རེ་རེད། ལགས། ལགས། དེ་ཡག་པོ་རེད། གཅིག་ནང་…
མ་རེད། མ་རེད། ལགས། དབྱར་ཁར་གཅིག་དང་དགུན་ཁར་གཅིག་གམ། ལགས།
དབྱར་ཁའི་དགེ་བསྐོས་དེ་ནི། ཁོང་… ལགས། ཁྱེད་ལ་དེའི་གོ་དོན་མེད། དབྱར་གྱི་དགེ་བསྐོས་དེས་སློབ་སྦྱོང་། ཤེས་ཡོན། དེ་དག་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ཡོན། སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཚང་མ་ཡག་པོ་འགྲོ་བར་ལྟ་རྟོག་གནང་དགོས། དགུན་གྱི་དགེ་བསྐོས་དེ་དགེ་བཤེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་མི་དགོས། ཁོང་ནི་ད་ལྟ་དགེ་བཤེས་མིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་དགོན་པར་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་ཞུས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། མི་ཧ་ཅང་ធំម្នាក់ཡིན་པའི་གདམ་གསེས་དེ་དགུན་ཁར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ལས་ཀ་ལ་ཞིང་ལས་དང་། ངས་ཁོང་གི་སྐད་གོ་སོང་། དེ་འདྲའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། དེས་ན་ཁོང་གིས་དེ་བྱེད་མི་དགོས།
དེས་ན་ངས་དགུན་གྱི་རྩེད་མོའི་ལས་འགན་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ལས་འགན་ནི་དབྱར་གྱི་དེ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ད་དུང་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཁང་དང་། ཆོས་རྭའི་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ། ཁོང་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་གཞན་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཚོགས་ཁང་དང་ཆོས་རྭའི་རྩོད་པ་ལས་གཞན། དབྱར་གྱི་དགེ་བསྐོས་ལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་もちろんརེད། ངས་དགོན་པ་ཞེས་འབོད་རྒྱུ་ཡིན།
དེར་བརྟེན་ཁོང་གཉིས་ཀ་འདྲ་མཚུངས་རེད། གཉིས་ཀས་ཚོགས་ཁང་དང་ཆོས་རྭའི་རྩོད་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལྟ་རྟོག་གནང་དགོས། འོན་ཀྱང་དགུན་གྱི་དགེ་བསྐོས་ལ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་གཞན་མང་པོ་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དབྱར་གྱི་དགེ་བསྐོས་ལ་ཡོད།
ཨོ། དེ་ཡག་པོ་རེད། ང་ཚོས་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་པར་དགའ་པོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་གོ་བ་ལོག་པར་བླངས་ཡོད་པ་འདྲ། ལེགས་སོང་།
ពិតមែនឬ? ལགས། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དང་། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ།
ལགས། རྒྱུད་གྲྭ་དེ་གཉིས་ལ་སེ་ར་དང་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ཨོ།
ལགས། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་បច្ចេកទេសပိုင်းត្រឹមត្រូវជាង។ ལགས། ቃሉធម្មតា។ གཉིས་ཀའི་དོན་གཅིག་པ་རེដ། ཨืม། གཉིས་ཀས་གནས་གཅིག་ལ་གོ་ཡང་། ཁོང་ཚོར་འགྲེལ་བཤད་མི་འདྲ་བ་དང་། གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡོད།
དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྒྱུད་གྲྭ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད། ནོར་མན་ཞེས་པར། རྒྱུད་སྟོད་དང་རྒྱུད་སྨད་ཅེས་པའི་གྲྭ་ཚང་ཞིག་បាហ្សེལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་སེ་ར་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། མ་རེད། ང་ཚོས་འདིའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱི་ཡོད།
དེང་སང་རྒྱ་གར་དུ། སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་། སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་སྐོར་གྱི་གྲྭ་ཚང་མེད། ཤོག་གྲངས་གཉིས་པ།
དུམ་ཚན་གཉིས་པ། དེས་ན་དེང་སང་རྒྱ་གར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་འདི་ལྟ་བུ་མིང་དེ་ཡོད་པའི་གྲྭ་ཚང་དམིགས་བསལ་ཅན་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་གྲྭ་ཚང་དེའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཡོད།
ལྷ་ས་ནས་སམ། ལགས། དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་… སྔོན་གྱི་གྲྭ་ཚང་དེའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་རེད། ཁོང་ཚོ་ད་དུང་རྒྱ་གར་དུ་ནཱག་པུར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ། ཨོ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་གང་ཡང་མེད།
དེས་ན་ཁོང་ཚོ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་དམ། རྒྱ་གར་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་འབྱོར་མ་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་གྲྭ་ཚང་དེར་དགེ་འདུན་པའི་འདུས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན།
སྔོན་ཆད་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ལགས། དེ་ག་རང་རེដ། ལེགས་སོང་།
ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ནི། ཕལ་ཆེ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་སམ།
བྱང་ཕྱོགས། དེ་ནས་གངས་རིན་པོ་ཆེ། ཨོ། དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་ཕྱིན་ས་རེད།
ཨོ། དེས་ན་ཁོང་ཚོས་རྒྱ་མི་ལས་ཐར་ཐུབ་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་མི་ནུབ་བྱང་དུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་ཅེས་བཤད།
ལུ་སེ་ལིང་། ཨེལ་… ལགས། དེ་ནི་ལུ་སེ་ལིང་རེད། ཨืม།
ཡང་ན་དཔའ་བོ་ шиг хийх үү? དེ་འདོད་ཡོད་དམ། མ་རེដ།
དགོན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་། སེ་ར་བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དམིགས་བསལ་རྣམས་འཚོགས་ནས། ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་གི་ཡོད། དེས་ན་ཚོགས་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་… གཉིས་ཀ་འཚོགས་པ་ལ་གོ་དགོས།
རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་སྐོར་ག་རེ་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་མཁན་པོ་གསུམ་དང་དགེ་བསྐོས་གཉིས་གསུངས་སོང་། དེས་ན་ངས་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་འདུག
ལགས། ཁྱེད་ལ་དགེ་བསྐོས་གསུམ་ཡོད་ཆོག སྔགས་ཀྱི་དེ་ཡང་། དེས་ན་ད་གྲངས་ཀ་འགྲིག་གི་འདུག ལགས།
དེས་ན་ཁོང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་གི་རེད་དམ། ཨ་ཧ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་གྲྭ་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་རྣམས་རང་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། རེད། རེད།
འགྲིག་སོང་། འོན་ཀྱང་སྐབས་གཞན་དུ། བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བསྐོས་རྣམས་མཉམ་དུ་འཚོགས་ཀྱི་རེད། འདིར་བཤད་དོན། མཉམ་དུ་འཚོགས་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་དུ་བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཉིས་མཉམ་དུ་འཚོགས་ནས་དགོན་པའི་སྤྱི་པའི་སྲིད་འཛིན་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་གི་རེད། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གསུམ་མམ་གཉིས་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།
དེ་ནི་ངས་གསལ་པོར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཡོད་པའི་ཚེ། འཚོགས་མཁན་རྣམས་ནི་མཁན་པོ་གསུམ་དང་དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཡིན།
སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ལ་སེ་ར་བྱེས་ཚུད་ཡོད་དམ། ཨོ། དེས་ན་གཉིས་ལས་མི་འདུག
དེས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ទូទៅថ្នាក់ប្រជុំមួយមាន, ដូច្នេះ Geshe មួយជាមួយ។ ཨོ། དགོངས་དག།