Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. “Why do we revere Buddhas with incense and prostrations yet fight with the very sentient beings who offer us the same benefit?” — that question from Śāntideva anchors this 46-minute talk by Khensur Rinpoche on anger and tolerance. After a brief guided meditation on love and compassion, Rinpoche explains how anger is triggered: by perceived harm to oneself, to loved ones, or by kindness shown to an enemy. He then argues that seeing anger’s faults is the most powerful antidote. The visible consequences include agitation, a flushed face, ruined sleep, tasteless food, and harmful speech; the hidden fault — harder to see and more devastating — is that a single moment of anger at a virtuous person can annihilate a lifetime’s accumulated merit from meditation, generosity, and ethical practice.
File metadata (for organising)
File: 23 1991 11 16 PT Anger c1s1.mp3
UUID: 60f13d5a-3a53-4922-a0ca-bdad08650255
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Public Talks 1988-2003 (Khensur Rinpoche)
Date: 1991-11-16
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 46.1 minutes
Words: ~2,015
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༢༣ ༡༩༩༡ ༡༡ ༡༦ PT ཁྲོ་བ། ལེའུ་དང་པོ། ཚན་པ་དང་པོ།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག།** སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ནས་ ༢༠༠༣ བར་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའི་བཀའ་ཆོས།
—
**ཞུ་དག།** འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིག་པས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ།
བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཤིག་གོ། བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསམ་ནས། དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།
གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁོང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ནི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པ་མཐོང་བར་འདོད་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།
དཔེར་ན་ང་རང་ཚོའི་ விஷயದಲ್ಲಿ මෙන්ම, අපට යම් අතෘප්තියක් ඇති වූ විට, මට මෙම දුෂ්කරතාවය අවශ්ය නැතැයි අපි සිතමු. මම සතුටින් සිටියා නම් හොඳයි. තවද මෙය එවැනි තත්වයක් තුළ අප සිතන ස්වභාවික ක්රමයයි. އަދި އަޅުގަނޑުމެން އަމިއްލައަށް දුක් විඳීමට අකමැතිවාක් මෙන්، އަޅުގަނޑުމެން සතුටින් සිටීමට කැමතියි. ހަމަ އެފަދައިން އެހެން ਜೀവിތަކުން සතුටින් සිටීමට කැමතියි.
ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དོ།། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་དེ་མཚུངས་འདོད་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྟེ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཙམ་ལ་མི་གོ་བར། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེར་བསྡུས་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོ་བཀྲེས་པའི་ཚེ། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ངོ་།། གາກט sıcak হলে, ысык болуунун ыңгайсыздыгынан арылуунун жолун ойлонобуз. གэрвээ бид энд байх дургүй бол өөр газар явах тухай боддог. དེས་ན་ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་དོ།།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བདེ་བ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཙམ་ལ་མི་བསམ་པར། འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ།
དེས་ན་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། དེ་ནི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མཚོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།
དེས་ན་ང་ཚོས་སྐར་མ་ལྔའི་རིང་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱའོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ།།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡੁག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ།།
སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་དང་དེ་ནས་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་དགོས་སོ།། అవును. ఈరోజు నేను సహనం మరియు కోపం గురించి మాట్లాడబోతున్నాను.
དེ་ནི་ཞི་བ་ལྷའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་རྟེན་အမျိုးမျိုးเหล่านี้ကို ကျွန်ုပ်တို့သည် အလွန်တန်ဖိုးထား၍ ရိုသေလေးစားကြ၏။ ང་ཚོས་དེ་རྣམས་ལ་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། ང་ཚོས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱེད་དོ།། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ལ་གུས་པ་མི་བྱེད་དོ།། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ང་ཚོ་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁོང་ཚོ་དང་འཁྲུག་པ་རྒྱག་པ། ཁོང་ཚོར་གནོད་པ་བྱེད་པ། ཁོང་ཚོའི་ཐད་ལ་བཟོད་པ་མི་སྒོམ་པ་བཅས་བྱེད་དོ།།
ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དེ་ފަދަ ඉහළ ගෞරවයක් දක්වන නමුත් සෙසු ජීවීන්ට ගරු නොකරන්නේ මන්ද? ང་ཚོ་ཁོང་ཚོ་དང་འཁྲུག་པ་རྒྱག་པ། ཁོང་ཚོ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ། ཁོང་ཚོར་གནོད་པ་བྱེད་པ། ཁོང་ཚོའི་ཐད་ལ་བཟོད་པ་མི་སྒོམ་པ་བཅས་བྱེད་དམ། དོན་དངོས་སུ་དེ་གཉིས་ཀས་རང་ཅག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཆ་མཉམ་ཞིང་། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་གནང་བའི་ཕན་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ལ་དགའ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཚོས་གནང་བའི་ཕན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་སོ།། དེས་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ།
ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་འདོད་དམ། ང་ཚོ་བདེ་བར་འདོད་དོ།། ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དོ།། དེ་ལྟར་ནང་ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ནོ།། མི་တိုင်း ပျော်ရွှင်မှုကို လိုချင်ကြပြီး ဘယ်သူမှ ဒုက္ခမခံစားချင်ကြပါဘူး။
དེ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁོང་ཚོར་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ནོ།། དེ་གཉིས་ཀས་ང་ཚོར་བདེ་བ་བསྐྲུན་ཐུབ་བོ།། དེ་གཉིས་ཀས་ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐུབ་བོ།། ཁོང་ཚོར་བརྟེན་པས། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་ཕན་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་བསྐྲུན་ཐུབ་བོ།། དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གཅིག་ལ་དགའ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་དགའ་བའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དམ།
སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཐུབ་བོ།། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་བཅས་བྱེད་ཐུབ་པའོ།། འདི་དག་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་ཐུབ་བོ།། ང་ཚོའི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་རག་ལས་སོ།།
འདི་ལྟར་ན། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་སོ།། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཁོང་ཚོར་ཕན་པ་དང་རོགས་རམ་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཁོང་ཚོར་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་བྱ་མི་རུང་ངོ་།། ང་ཚོས་ཁྲོ་བ་སྤངས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་འབད་དགོས་ཏེ། ཁྲོ་བ་ནི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།། དེས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ།།
ང་ཚོས་ཁྲོ་བ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་དམ། ཁྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ངོས་ནས་བསམས་ན། མི་འདིས་སྔོན་ཆད་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོང་ངམ། ཡང་ན་ད་ལྟ་ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་འདུག་གམ། ཡང་ན་མ་འོངས་པར་ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རེད་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ།།
དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ནི། མི་འདིས་འདས་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོང་། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོང་། ངའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་སམ་ངའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོང་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ།། ཡང་ན་ཁོས་ད་ལྟ་ཁོང་ཚོར་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་འདུག །ཡང་ན་མ་འོངས་པར་ཁོང་ཚོར་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རེད་སྙམ་པའོ།།
དེ་བས་ཀྱང་། རང་དང་མི་མཐུན་པའི་သူများ၊ မိမိတို့နှင့် မသင့်မြတ်သူများ၊ မိမိတို့၏ ရန်သူများအကြောင်းလည်း ဖြစ်နိုင်ပါသည်။ ဤသဘောအရ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရန်သူများကို အကျိုးပြုသူများအပေါ် အမျက်ထွက်နိုင်ပါသည်။
མི་འདིས་སྔོན་ཆད་ངའི་དགྲ་བོ་ལ་ཕན་པ་བྱས་སོང་ངམ། ཡང་ན་མི་འདིས་ད་ལྟ་ངའི་དགྲ་བོ་ལ་རོགས་རམ་མམ་ཕན་པ་བྱེད་བཞིན་འདུག་གམ། ཡང་ན་མི་འདིས་མ་འོངས་པར་ངའི་དགྲ་བོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རེད་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ།།
གནས་སྟངས་အမျိုးမျိုးเหล่านี้ကို ဖန်တီးရာတွင် အကြောင်းရင်းနှင့် အခြေအနေနှစ်ခုစလုံးရှိရန် လိုအပ်ပါသည်။ အကြောင်းရင်းကို လူတစ်ဦး၏စိတ်ထဲတွင် တည်ဆောက်ပြီးသားဖြစ်သည်။ དེས་ན་འདིར་བཤད་ཟིན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཁོ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ།།
ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བའི་གནོད་པ་རྣམས་མཐོང་དགོས་སོ།། ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ན། ང་ཚོས་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།། སྤྱིར་བཏང་དུ། ང་ཚོས་ལས་ཀ་တစ်မျိုးကို စဉ်းစားပြီး ဒီလိုလုပ်ရင်၊ ဒီအခက်အခဲတွေ၊ ဒီအမှားတွေအားလုံး ပေါ်လာလိမ့်မယ်လို့ စဉ်းစားတဲ့အခါ။ ပြီးတော့ မင်းက ကောင်းပြီ၊ ငါအဲဒါကိုလုပ်မှာမဟုတ်ဘူးလို့ထင်တယ်။ ང་འགྲོ་နေတယ်၊ သင်စွန့်လွှတ်လိုက်ပါ။
ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར་འབད་པ་མི་བྱེད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁྲོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་นานาประการကို အသိအမှတ်ပြုရမည်။ དེས་ན་འདི་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་ཁྲོ་བ་སྤོང་བར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ខ្សែတစ်ခုཡིན་ཏེ། ང་ཚོའི་ปัญหาအားလုံး၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သော အခက်အခဲအမျိုးမျိုးကို မြင်ခြင်းအားဖြင့်ဖြစ်သည်။
ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ང་ཚོས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མཐོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དོ།། བཟོད་པའི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའོ།། ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་བ་འགོག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་གཉིས་ལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན། འདིས་རང་གི་ཁྲོ་བ་འགོག་པའི་ནུས་པ་དང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ང་ཚོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་། ང་ཚོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་དོ།། ཁྲོ་བ་མེད་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བལྟ་བའོ།།
ང་ཚོ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ། ང་ཚོའི་སེམས་བདེ་ཞིང་ལྷོད་པོར་གནས་ཡོད། ང་ཚོའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་གོ། ང་ཚོས་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཁུག་ཐུབ་བོ།། ང་ཚོས་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་ཐུབ་བོ།།
ဒါတွေအားလုံးဟာ ကျွန်တော်တို့မှာ ဒေါသမရှိတဲ့အခါ၊ ဒေါသကို မခံစားရတဲ့အခါ ဖြစ်ပါတယ်။ ရန်သူတစ်ဦးကိုမြင်ခြင်း၊ မိမိအား ရည်ညွှန်းသော ကြမ်းတမ်းသောစကားများကို ကြားရခြင်း၊ သို့မဟုတ် ရန်ဖြစ်ခြင်းတို့အပေါ်မူတည်၍ ဤအရာများသည် အစပိုင်းတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အလွန်စိတ်အေးလက်အေးနှင့် ငြိမ်းချမ်းခဲ့ပြီး ယခုအခါ ရန်သူကိုမြင်ခြင်း၊ ကြမ်းတမ်းသောစကားများ ပြောဆိုခြင်းဟူသော အခြေအနေများကြောင့် ဤအရာအားလုံး ပျောက်ဆုံးသွားပါသည်။ ချက်ချင်းပင်၊ ယခင်က စိတ်အေးလက်အေးရှိသော်လည်း၊ ချက်ချင်းပင် စိတ်ဆင်းရဲလာပါသည်။ ང་ཚོ་ལྷོད་པོ་མེད་ལ། ང་ཚོ་བདེ་པོ་མེད་དེ། དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཧ་གོ་ཐུབ་བོ།།
བདེ་པོ་མེད་པས། སྔོན་ཆད་ང་ཚོར་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ནི་ང་ཚོའི་གདོང་ཡོངས་རྫོགས་དམར་པོར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན། ཁྱོད་རང་သိတဲ့အတိုင်း། རང་གི་སེམས་མི་སྐྱིད་པར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོའི་གདོང་ལ་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་འཁྱོག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཞིང་། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ང་ཚོ་མཐོང་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་དེ་འདྲ་མཐོང་དུས་ང་ཚོའི་ជុំវិញမှာရှိနေရတာကိုမကြိုက်ဘူး။ ထိုသို့သောအခြေအနေတွင် အစားအစာစားသောအခါ၊ အစားအစာသည် အရသာမရှိပေ။ ང་ཚོ་གཉིད་སྐབས་གཉིད་མི་ཁུག་གོ། དེས་ན་འདི་ཚང་མ་ང་ཚོས་གསལ་པོར་ཧ་གོ་ཐུབ་བོ།།
ཁྲོ་བ་འདིའི་དབང་གིས་ང་ཚོའི་ངག་ནས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་བཏང་བ། གནོད་སེམས་སྐྱེད་པ། འཐབ་རྩོད་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དོ།། ང་ཚོའི་སེམས་མི་སྐྱིད་དོ།། དེས་ན་འདི་དག་ནི་ང་ཚོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ།། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ཡང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་སྲིད་ལ། ང་ཚོས་མི་དགའ་བའི་သူདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་གསོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་སྲིད་དོ།།
ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། ང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་အမျိုးမျိုး ගැන ပြန်လည်စဉ်းစားနိုင်ပါသည်။ သို့သော် အလွယ်တကူနားလည်နိုင်သော အမှားများလည်းရှိပါသည်။
ང་ཚོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་གནང་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ཁྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། ང་ཚོས་འདས་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་ལས་အမျိုးမျိုးསྟེ། སྒོམ་པ་བརྒྱབ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བཏང་བ། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ལས་ཀྱི་རིགས་དེ་དག །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ཁྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོས་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དེ། ང་ཚོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད། ཚེ་འདི་དང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་དེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཙམ་ལ་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ།། དེས་ན་འདི་ནི་དངོས་གནས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ།
ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད། ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ།། དེའི་ཐོག་ཏུ། ང་ཚོས་སྒོམ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་བཅས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དེ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བརླག་པ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་འདི་གཉིས་ཡོད་དོ།།