Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Khensur Rinpoche opens this 100-minute commentary on Nāgārjuna’s Precious Garland with a vivid analogy: emptiness is like nutritious food — approached wisely it yields realization and liberation, mishandled it becomes poison leading to lower rebirth. He traces the Middle Way (Madhyamaka) between two extremes — eternalism, which superimposes true existence onto phenomena, and nihilism, which denies emptiness — showing how either mistake keeps practitioners cycling in saṃsāra. For those who cannot realize emptiness in this life, Nāgārjuna’s field-and-seed image applies: practice generosity, ethics, and patience to secure a high-status rebirth where the sprout of wisdom can later grow. The session ends with practical meditation guidance — shrine setup, bodhicitta motivation, selecting whichever reasoning for emptiness resonates personally — and a Q&A in which Rinpoche argues that emptiness must exist, since meditating on it otherwise is as futile as contemplating a rabbit’s horns.
File metadata (for organising)
File: 10 PG 1991 04 16.mp3
UUID: 5c4382f1-ca4c-46dd-aa83-b607ea3d1aeb
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Precious Garland 1990-1991 (Khensur Rinpoche)
Date: 1991-04-16
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 100.0 minutes
Words: ~5,565
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 10 PG 1991 04 16
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 宝鬘论 1990-1991
—
**校订：** 人工智能辅助语境校正
首先调整我们的发心，生起菩提心。我们世界的人们拥有巨大的潜能，那就是智力或智慧的潜能，借此运用这种简择智慧之根，他们能够辨别善与恶，何者带来安乐，何者带来苦，并消除那些带来苦的因素，开始修习那些带来安乐的因素，我们拥有这样的潜能。因此，如果我们能理解这些因素是什么，我们就能加以利用，从中获得巨大的利益。我们拥有了能够理解各种现象本质之根，以及这种若善加利用便能带来巨大利益的简择觉察力。为了善加利用，我们必须精勤修行，而我们的修行在于采取健康的行为，舍弃不健康的行为。
事物的本质即是如此：若在修行过程中，我们有健康的发心，那么由此将生起健康的行为，进而感得健康的结果。因此，何谓健康的发心？其表现为“珍爱他人胜于自己”的意念，忆念他们对我们显示的巨大慈恩，并寻求回报以利益一切众生。而实现此目的之道，在于引导他们趋向安乐，并使他们从苦中解脱。如果我们确实要引导他人达到安乐之境，助其离苦，我们自己必须先通过消除自身种种过失、圆满一切功德，来证得此离苦之境。
否则，我们根本无法引导他们达到那样的境界。因此，为了他人，我们每个人都必须消除自己的一切过失，圆满一切功德。如果我们确实这样做了，如果我们消除了自己的一切过失，圆满了我们的一切功德，那么我们就能真正获得力量，从而解救他人出离苦海，并引导他们走向安乐。因此，在接下来的三分钟里，请培养菩提心的健康态度，修习这样的发心：为了使他人离苦得乐，我必须善解法义，以便如法修行，从而达成此目的，是故我为利他而听闻当下的法教。我们继续学习龙树菩萨的《宝鬘论》，从以下偈颂开始。
是故，舍弃一切关于空性的断见与排拒，为成办汝之一切所愿，当尽力正确理解。我们迄今所学，可以一个譬喻来看待：我们面前备好了一席非常美味的食物，且极富营养，是健康食品。如果我们知道如何适量地、正确地食用它，那么它对我们自己将极为有益，能强健我们的身体。
由此，我们能获得健康、长寿。凭此强健之身、健康之体，我们便能成功地修持佛法。然而，尽管我们面前有这美味佳肴，若不知善用之道、不知如何适量正确地食用，那么它就可能变成毒药的来源，我们可能因此而生病。空性亦复如是，如同食物的精华、营养部分。它极为深奥、极为强大、极为有益。
具般若者若善加思惟，必能获得证悟，并由此证悟断除一切苦，证得解脱之乐。然而，那些未能善思空性义理者，则如同不当饮食，若轻慢空性，言“空性根本不存在”，或否定阐扬空性之见，由此唯生恶业，未来将堕恶趣。因此，我们必须善思空性之义，力求避免二边：否定其存在的断见之边，与执其恒常的常见之边。舍此二边，我们力求采取中道立场。
由证悟中道之立场，我们能成办一切暂时所愿，即解脱之目标，或究竟之佛果。故须努力于正确理解空性。梵文中的“中道”或“中道派”是“Madhyamaka”，藏文是“uma”，字面意思是“中央”，即中立的立场，就像在这二边之间的中心。我们希望取中道或中立的立场，处于二边之间。我们不欲堕入任何一边，而要力求行于中道，此中道即代表对空性的理解，对空性的正确理解。
那么，我们试图在其间航行的两条航线所对应的两个极端是什么呢？它们是存在的极端，也就是常见，和不存在的极端，也就是断见。这二边中的第一边是常见，其表现为持守“一切法皆实有”的主张，认为法是自性定义、自然存在的。事实上，诸法并非实有，亦非自然存在，但在此立场上，实有被强加于诸法之上。
这是将本不存在的东西添加上去，此即常见之边，将实有强加于并非实有的诸法之上。减损。减损。第二个极端。这是指断言空性不存在。
空性确实存在，但有人断言空性不存在。这是一种减损。减损是指说一个确实存在的东西不存在，剥夺某物的存在性。这种减损被称为断见或断灭论的极端。因此，我们寻求采取一个不堕入此二边的立场，即中道立场，认为诸法并非实有。
通过主张诸法并非实有，这就驳斥了存在的极端，也就是实有的存在，即常见。主张诸法并非实有，我们驳斥了常见的极端。诸法并非实有，但它们也并非不存在。它们是名言存在，是世俗存在。主张诸法名言存在，是为了驳斥诸法完全不存在的极端，也就是断见的极端。因此，在中道派的立场中，我们主张诸法并非实有，但它们名言存在。这代表了中道派的立场或中道。
诸法并非实有，但名言存在。主张其并非实有，我们驳斥了常见之见。主张其名言存在，我们驳斥了断见之见，并在这二边之间采取了中道立场。如果我们不驳斥实有，那将是一个巨大的过失。如果我们不驳斥实有，也就是说我们将无法驳斥常见或永恒论的极端，因此我们将无法证悟空性，故不驳斥实有乃是一个巨大的过失。
接着下一偈颂中说道：“若此教义未得真正理解，则我执之分别 prevails。”若空性未能被正确理解，我们便会持守自性存在与实有确实存在之立场。此即宗义派中，说一切有部、经部及唯识宗所持之立场。因未能善解空性之表述，彼等执诸法为实有、自性有。虽彼等口头宣称诸法为空，然其心中
他们怀有实有的分别，并未舍弃，并由此分别之力，仍执着于诸法的实有与自性有。由于他们广义上主张一种空性，但其心中仍存执实有的无明。由此执实有的无明，继而生起贪、瞋、痴等种种烦恼。由这些烦恼，生起种种业。
由这些善与不善业，我们继续在轮回中流转。因善业之果，我们例如转生于人与天人之善趣；在不善业影响下，则受生于恶趣，为畜生、饿鬼、地狱众生。在实有确实存在之分别影响下，我们持续在轮回中流转，无法获得解脱。在此轮回过程中，一再经历生、老、病、死等种种苦。故云若不破常见边，则此过失必将发生于我等。
不解空性，则无法断除实有之分别。人将持续执著于实有。由此，生起种种烦恼，由烦恼而生诸业，人将永不能证悟空性。若吾人有问，当何所为？当修何法？
何为破实有之法门？盖若不破实有，吾人将仅持续造业。故须确保于今生，历经闻、思、修空性之过程，听闻空性之义，阅读相关典籍，反复思惟其义，于禅修中培养此解，并发种种祈愿，从而种下理解空性之种种习气与潜势力。若具利根，则若行此过程，可于今生证悟。然若今生不能证悟，当何所为？
今生未能证悟空性，当如何是好？我们可以将身体比喻为一块田地，有些田地能长出庄稼，有些则不能。同样，某些类型的身蕴能够生起证悟空性的智慧，而某些类型的身蕴则不能。这就像为了让植物生长必须播下种子，证悟空性也需要播下种子。
在某些身蕴中，苗芽将会生起；在某些身蕴中，则不会，正如田地一般。龙树菩萨为我们开示了修行佛法的善巧建言。若此生无法证悟空性，则须确保来世能获得可令证悟苗芽生长的身蕴，此苗芽生于增上生之身蕴，即人与天人之生命。证悟之苗芽无法在地狱有情、饿鬼与畜生之身蕴中生长。
龙树菩萨接着说：“恒常勤修布施、持戒与忍辱。”因为我们若此生无法证悟空性，就必须努力以获得未来能证悟的身蕴。而为达此目的，我们必须修行能感得此种未来身蕴的种种因，即生为人或天人等增上生层次的身蕴。而成就此种身蕴之因，若加以浓缩或简述，即是布施、持戒与忍辱。必须确保我们获得增上生的身蕴，以便未来有基础证悟空性。
因此，为了在未来成就这样的身蕴，我们必须造作其种种因。我们已在《宝鬘论》开篇处详述，即成就未来增上生之十六种修行。例如，断除十不善业，实践十善业；断除饮酒，行于正命，断除伤害他人，恭敬布施他人，供养诸佛与圣者，以及修习慈心。此十六种修行，为广说确保未来成就增上生之法。
若将此等行持简而言之，即为布施、持戒与忍辱之修持。若要进一步解释这三类因如何助我们获得增上生之身，从而能继续修持佛法，那么：通过布施，我们能获得一切顺缘，即物质上的支持条件，如食物、衣物等，凡是修行所需之物质，皆能无难而获，此乃布施之果报。至于持戒，经云：除持戒外，无有他因能得增上生。成就未来增上生的主要因即是修持戒律，而我们修持戒律以获得未来人身的方式，即是通过断除十不善业、总的来说是断除伤害他人来守持戒律。因此，以戒为基，我们得人身，但在人身之中，借由修持忍辱，我们将获得相好庄严的人身，并为和谐、具支持力的同伴所围绕，或者说我们将拥有能助我们修行的法友。
因修布施故，未来吾人将具足一切物质条件与顺缘，以续修佛法；依持戒故，吾人将得人身，得以续修人事、佛法；复依修忍辱故，吾人将有必要之和谐同伴，以支持吾人修行，即吾人之法友。然须将此三因与另一因结合，即发种种祈愿，愿未来能遇佛法，愿由种种祈愿，能遇具德上师，为我开示种种法门，愿我能于此顺缘中，成功修行佛法。经文接续云：「国王若行事具足初、中、后善，则此生他世皆不受害。」此乃指吾人如何能成功修持佛法。
就我们修持布施、持戒、忍辱而言，此等行持必须具备正确的发心，方能成功达成我们的目标。因此，我们透过身、语、意三门行持此等法门时，其发心必须以正确的动机为前导。故于初始，为成功修持佛法，必须具备正确的发心。于中间，为成功修持佛法，必须具备正确的发心。于结尾，为成功修持佛法，亦必须具备正确的发心。
经云佛之圣法，初善、中善、后亦善。据说，通过培养健康的发心，此生将无有伤害降临于我们，并且，由于我们健康的发心，未来世亦无有伤害降临。若我们以如此健康的发心修持佛法，我们将成为著名的大修行者，受到高度尊敬，我们的一切目标都将快乐地实现。行此以健康发心为动机之修行，其第二功德为，我等将精进修持，且于此过程中，不造重大恶业。当我等行事后自觉为恶，心中生起追悔之念，此追悔之心使我等不得安乐。
然若以此道善修，则我等之行为将为善巧。我等之恶业将甚为稀少，由此将不生追悔之感，反之，我等之心将充满安乐之感。此外，今生若善修行，例如透过修习慈心，他人将不害我。再者，若临终时因曾善修行，将无所畏惧。临命终时，因曾善修行而无丝毫恐惧，将投生于一种易于维生之身。
我们将被和谐的同伴围绕。我们将能够随心所欲地进行任何类型的修行，并且我们将能够真正地产生一种快乐，而苦则很少。此外，通过我们成功的修行，在我们生命过程中创造了这些因，我们将在未来生中获得所有必要的支持条件，由此，在此生中禅修空性时，我们已经种下了许多种子，未来只要听闻佛法并再次禅修其义，这些种子就像种在田里，一经浇灌便会发育成苗芽。同样地，我们在此生中修习空性义理所留下的习气，就像种在田里的种子，通过听闻和禅修，我们将能够轻易地生长出证悟空性的般若。
若吾人于修习空性见时，能破除断、常二边，则能断除轮回根本之无明。断除无明后，则不再生起种种烦恼，及由烦恼所生之诸业，而得从轮回中解脱。证得此果位，即止息一切轮回之苦，安住于解脱之圆满安乐中。吾人可证得心之一境性，安住于净土。吾人将受生，生于大莲华之中央。
此华大如室，日照则瓣开，夜则复合。食则可以禅定之乐为食。是故，来世福乐昌盛，故当恒常奉行诸实践。故经由修行证悟空性，于小乘中可得解脱。然若证悟空性者为菩萨，即其证悟空性与菩提心、慈悲相结合者，终将证得菩萨圣者之位，究竟则如大乘所言，证得佛果。
我们一直在讨论修持佛法的利益，这些利益指的是精神上的，如解脱、一切智以及最终的佛果。但修持佛法不仅带来精神上的利益，事实上，它也带来世俗或世间的利益。这部特殊的论典《宝鬘论》是为一位国王所作，其中概述了即使在此生中，通过修持佛法也能获得的世间利益。
就可获得的世俗利益而言，修行佛法者已与他人发展出健康的关系，因此他们受到他人的喜爱，由此自己快乐，他人也快乐。例如，我们可以拿圣尊达赖喇嘛为例，他就像西藏的国王，我们可以说，大体上人人都喜欢达赖喇嘛。或许有少数几个人不喜欢他，但总的来说，人人都喜欢达赖喇嘛。
另一方面，若人不与修行，即佛法，结缘，则事事不顺，困难重重。此人将难以利他，不受人喜爱，由此不受他人喜爱，此人将被驱使造作大量恶业，既害他人，亦因此自害，正如萨达姆·侯赛因一般。此乃多种劝言，阐明修行在今生可得之世俗利益，此外，尚有种种利益于未来诸世中可得。
我们有如此多的法教，你们聆听了如此多的法教，这真是太好了。这显示出你们对法教有极大的喜爱，这非常美妙。但仅仅听闻是不够的，我们必须实践所言，正如龙树菩萨给予我们的忠告，以及将所听闻付诸实践的方法。而你们修行的过程，应当如前所述：初善，具足健康的发心；中善，具足健康的发心；后善，亦具足健康的发心，其后并作种种回向祈愿。
往昔在达兰萨拉，有一禅修中心名为兜率天，彼处一人曾言，关于空性之开示甚多，我等听闻多矣，然不知如何禅修空性。遂有人问曰：我等当如何修行？如何禅修？吾意此人未能善听，亦未能思惟所闻，盖禅修之道、思惟之道，皆已解说。故凡欲实践修习佛法者，应先安置佛像以为信心之所缘，作种种祈请，并于像前陈设种种供养。
可以是水或花之类。然后为你的禅修准备一个合适的座位，接着，正如我们每次有开示时所做的那样，我们总是被教导要调整我们的发心，并力求培养菩提心的健康态度作为自己的动机。在为你的修行培养了健康的发心之后，接着念诵皈依和发心文。
为区别于外道，我等佛教徒皈依佛。为区别于小乘，我等大乘行者发心，即以菩提心为动机。故应缓诵此等文句，思惟其义，诵三遍，缓诵并思惟其义。为使禅修顺利，心中明晰，应续诵七支供，即我等于每座法教之始所诵之“固桑珠贝”等。
接着我们可以献曼达。我们可以献曼达。例如，可以是我们通常献的简略曼达。为了祈请，为了让我的修行顺利，让我的心能够领悟我所禅修的内容，让它有益，为此目的而祈请并献上曼达。我们没有太多时间禅修。
例如，就我们一直在教导的空性而言，你们已经接受了关于空性的教导，并且已经学到了许多不同类型的理路来建立空性，我们根本无法利用所有这些类型的理路。但是，这些理路中的一些，你会觉得它们对你有效，这些就是你应该记在心里并加以利用的，那些在那个时候对你有意义的理路，并反思这些理路。我们无法反思所有理路。
因此，开始你对空性的禅修时，应从对你最有意义的那些理路入手，那些你觉得对你有效、你觉得与之有某种亲近感的理路，并开始运用那些特定的理路。在使用这些理路之后，我们可以继续使用其他类型的理路，但要从对你最有意义的那些开始。但要扩展此法，以便仅仅为了熟悉其他类型的理路。由此将成为一种非常强大的处理空性的方式，一个人将有许多不同的方式来思考空性，并能由此获得空性的证悟。但即使空性的证悟未能生起，通过运用这种程序，我们也可以为未来最终证悟它种下非常坚固稳定的习气。
若禅修不顺，全无清晰理解，则可观想，譬如前有佛像，或画或像，观佛临于我顶。佛当视为与自本尊、上师无二无别，忆其大恩，祈求加持，思惟：“智慧不生，祈请助我。”观想正领受与本尊、上师无二之佛陀加持。
此法适用于禅坐时间不多之时。若时间充裕，自可延长禅坐，纳入其他修法，如四无量心、更详尽之七支供。可融入上师瑜伽次第，可修加行法仪轨。若时间更多，此等皆可纳入。
最终，在修行结束时，要发各种祈愿，特别是如我们通常所做的回向祈愿，即“以此善根”等偈颂。接着是第二个祈愿，加入“通尼达威”，意指“空性见”，即珍贵的空性见，作为一种回向方式。这是一个极其简略且粗略的说明，关于你在禅修过程中可以如何进行。
今天我们就到此为止。接下来五分钟提问。你可以思惟空性是存在的这个事实。断见论者持空性不存在之见。当吾人言不存在者为实有，实有之不存在，即蕴含空性之存在。
因诸法非实有，故其空于实有。是故空性必存在，因诸法空于实有，故其空性必存在。然若空性不存在，则修悟空性之解将无利益。若吾人禅修空性，将毫无益处。吾人不能藉禅修空性证得解脱。
此将如同吾人禅修兔角，亦一无所获。或若吾人思手中有宝珠，而实无宝珠，然吾人禅修“我手中有宝珠”，培养此解，亦无益处。彼处并无宝珠。然经由修习空性，吾人能断除种种过失，圆满种种功德。其义即空性存在，因藉由培养此空性之解，吾人能达成此等深远目标。
吾人能断除种种过失，圆满一切功德，藉由培养此既存对境空性之解。如是思惟，将使汝不致认为空性不存在。若其不存在，则吾人无法断除断见。若吾人质疑，实有是否存在？实有存在否？汝须与自辩。
汝须自语，汝须自辩，若汝言空性不存在，则其必蕴含实有存在。然汝主张何者？汝主张实有存在，抑或主张空性存在？空性是极其微细的所缘境，难以显现于我们的心，我们的智慧识。我们必须积聚大量功德，空性才能显现于心。它不显现于你的心，并非什么大不了的奇事，或许只有某种黑暗显现于你的心。
这就像我们现在闭上眼睛，虽然有光，房间里有各种各样的物体，但我们根本看不见它们。只有这片黑暗出现在我们面前。我们被遮蔽了，看不见所有这些不同的物体，对于空性，目前也是同样的情况。我们被遮蔽了，看不见它。所以我们必须进行，我们必须运用理性分析与自己进行辩论。
我们必须向自己提出问题并回答问题。最终我们会说：“哦，不可能是那样的，是吗？”由于我们对自己进行这种问答，这些不同的理解将会产生。禅修有两种：观察修与安住修。在观察修的过程中，我们在禅修中运用理性分析。思惟：若如此，则彼必随之而来。
若如彼，则此必随之而来。在自心中推演其后果，从而达成一种理解，嗯，若如彼，则不可能是那样。那真是个错误。若是那样，那真是个大过失，所以不可能是那样。理解到，哦，我先前想错了。
我犯了个错误，因为它不可能是那样。由此生起对所推理之事实际本质的理解。你知道，我在想，我想他们知道他们所知道的。[声音不清晰]
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༡༠ PG ༡༩༩༡ ༠༤ ༡༦
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག** རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ༡༩༩༠-༡༩༩༡
—
**ཞུ་དག** རིག་ནུས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་དང་བརྗོད་དོན་ལ་བསྟུན་ནས་ཞུ་དག་བགྱིས་པ།
ཐོག་མར་བདག་ཅག་གི་ཀུན་སློང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་འགོ་བརྩམ་དགོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བམ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་བས། གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་གང་ཞིག་མི་དགེ་བ། གང་ཞིག་གིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་སྤངས་ནས། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་ལ་མངའ་བ་ལགས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཤེས་ན། དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་འདི་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པར་བྱས་ན། དེས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གིས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་ནི་དགེ་བ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་ནང་དུ་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ། དེ་ལས་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་རིགས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་རིགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་རང་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པས་མཚོན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དྲན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཚོལ་བའོ། །འདི་ལྟར་བགྱིད་པའི་ཚེ། ཁོང་ཚོ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དངོས་ནས་གཞན་རྣམས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ཚེ། བདག་ཅག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། བདག་ཅག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་གནས་འདི་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།།
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གིས་ཁོང་ཚོ་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་མི་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་དུ། བདག་ཅག་སོ་སོས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། རང་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་འདི་ལྟར་བགྱིས་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་དངོས་ནས་གཞན་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དགེ་བ་བསྐྱེད་དེ། གཞན་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁོང་ཚོ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཐར་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་སྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེའི་ཕྱིར། ངས་ད་ལྟའི་གདམས་ངག་འདི་དམིགས་ཡུལ་དེའི་ཕྱིར་ཉན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་འདི་ནས་འགོ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།
དེའི་ཕྱིར། ཆད་ལྟ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་མཛོད་ཅིག །དེས་ན་ད་བར་དུ་བདག་ཅག་གིས་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བདག་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་ཞིང་བཅུད་ཆེ་བ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་བདེ་ཐང་གི་ཟས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ཇི་ལྟར་དང་། ཚད་ག་ཙམ་བཟའ་དགོས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ན། བདག་ཅག་རང་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བདག་ཅག་གི་ལུས་པོ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའོ།།
དེ་ལས། བདག་ཅག་གིས་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་ཚེ་རིང་པོ་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་པོ་སྟོབས་ལྡན་བདེ་ཐང་འདི་ལས། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཐུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་། བདག་ཅག་ལ་ཟས་ཞིམ་པོ་འདི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལས་ཕན་པ་ལེན་པའི་ཐབས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན། དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚད་དང་མཐུན་པར་བཟའ་བའི་ཐབས་མ་ཤེས་ན། དེ་ནི་དུག་ལྟ་བུར་འགྱུར་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལས་བདག་ཅག་ན་ཚ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དང་འདྲ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་བཅུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའོ།།
ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ན། རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྟོགས་པ་དེ་ལས། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ནུས་པ་དང་། ཐར་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་པར་མི་སེམས་པ་རྣམས་ནི། ཟས་མི་འོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་དུ་བཟའ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་སྨྲས་ན། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཁས་མ་བླངས་ན། དེ་ལས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤོང་བར་འབད་དགོས་ཏེ། ཆད་ལྟའི་མཐའ་སྟེ་ཡོད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། རྟག་ལྟའི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་སྤངས་ནས། བདག་ཅག་གིས་དབུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་འཛིན་པར་འབད་དགོས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་མོ།།
དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་རྟོགས་པ་ལས། བདག་ཅག་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ནུས་ཏེ། དམིགས་ཡུལ་ནི་ཐར་པ་འཐོབ་པའམ། ཡང་ན་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། “དབུ་མའི་ལམ་”མམ་”དབུས་ཀྱི་གནས་”ལ་”Madhyamaka”ཞེས་བྱ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་”དབུ་མ་”ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚིག་དོན་ནི་དཀྱིལ་ལམ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་པོ་དེའི་བར་གྱི་དབུས་དང་འདྲའོ། །བདག་ཅག་གིས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་དབུ་མའི་ལམ་མམ་དབུས་ཀྱི་གནས་འཛིན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན། །བདག་ཅག་གིས་མཐའ་གང་རུང་དུ་ལྷུང་མི་འདོད་པར། དབུ་མའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དབུ་མའི་ལམ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།།
དེས་ན་བདག་ཅག་གིས་དབུས་ཀྱི་ལམ་བསྙེག་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡོད་པའི་མཐའ་སྟེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། མེད་པའི་མཐའ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་དེའི་དང་པོ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དངོས་སུ། ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་དོ། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་། གནས་སྟངས་འདིར་འདོད་པ་འདིས། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན།
དེ་ནི་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །སྐུར་འདེབས། སྐུར་འདེབས། མཐའ་གཉིས་པོ་ལས་གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པ་དེའོ།
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཚུལ་ཡོད་དོ། །སྐུར་འདེབས་ཡོད་དོ། །སྐུར་འདེབས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞིག་ལས་ཡོད་པ་འཕྲོག་པའོ། །འདི་ནི་སྐུར་འདེབས་ཞེས་པ་ནི་ཆད་ལྟའི་མཐའ་འམ་མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གིས་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་མི་ལྷུང་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་འཛིན་པར་འབད་དེ། དབུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མི་འདོད་པའོ།
ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མི་འདོད་པར་བརྗོད་པས། འདིས་ཡོད་པའི་མཐའ་སྟེ། བདེན་པར་ཡོད་པ་སྟེ། རྟག་པའི་མཐའ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་པར་འདོད་པས། བདག་ཅག་གིས་རྟག་པའི་མཐའ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་མཐའ་དགག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆད་ལྟའི་མཐའ་དགག་པའོ། །དེས་ན་དབུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་དུ། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་། དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།།
ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པས། བདག་ཅག་གིས་རྟག་ལྟ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པས། བདག་ཅག་གིས་ཆད་ལྟ་དགག་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐའ་གཉིས་པོ་དེའི་བར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བདེན་གྲུབ་མ་དགག་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བདེན་གྲུབ་མ་དགག་ན། དེ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་འམ་རྟག་ལྟའི་མཐའ་དགག་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས། བདེན་གྲུབ་མ་དགག་པ་དེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་རྗེས་མར་མུ་མཐུད་ནས། གལ་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་ན། བདག་གི་རྟོག་པ་དབང་བཙན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། བདག་ཅག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྡེ་ཚན་གཞན་དག་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་གནས་སྟངས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པས། ཁོང་ཚོས་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཁོང་ཚོས་ངག་ནས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ།
བདེན་པར་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་དོ། །ཁོང་ཚོས་དེ་མི་དགག་པས། རྟོག་པ་དེའི་ནུས་པའི་དབང་གིས། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཁོང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་ཤིག་འདོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པ་ཡོད་དོ། །བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་ལས་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ།
ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་ལས། བདག་ཅག་འཁོར་བའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་དཔེར་ན་མི་དང་ལྷའི་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ལས་མི་དགེ་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུའི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །བདེན་པར་ཡོད་པ་དངོས་སུ་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག བདག་ཅག་མུ་མཐུད་དུ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ཞིང་། ཐར་པ་འཐོབ་མི་ཐུབ་པའོ། །འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རིམ་འདི་ནང་དུ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ། ན་བ། འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མྱོང་བའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་རྟག་པའི་མཐའ་མ་དགག་ན། སྐྱོན་འདི་བདག་ཅག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།
སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤོང་མི་ཐུབ་པའོ། །མུ་མཐུད་དུ་བདེན་འཛིན་ལ་ཞེན་ཅིང་། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་ལས་རྣམས་འབྱུང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་མི་ཐུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད་ན། བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ། བདག་ཅག་གིས་ཉམས་ལེན་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ། བདེན་འཛིན་དགག་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་ནམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བདེན་འཛིན་མ་དགག་ན། བདག་ཅག་གིས་ལས་སམ་བྱ་བ་བསགས་པར་མུ་མཐུད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན། བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རིམ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཉན་པ་དང་། དེའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པ། དེའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པ། སྒོམ་གྱི་ནང་དུ་གོ་རྟོགས་དེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ། སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་འཇོག་དགོས་སོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་རིམ་འདི་ལག་བསྟར་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་འཐོབ་ཐུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ།
ཚེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ། བདག་ཅག་གིས་ལུས་པོ་ནི་ཞིང་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བསམ་ཆོག་སྟེ། ཞིང་ཁ་ཤས་ནང་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ཞིང་། ཞིང་ཁ་ཤས་ནང་ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ནུས་ཤིང་། ལུས་ཀྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། རྩི་ཤིང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཞིག་འདེབས་དགོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ།
ལུས་ཀྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ། རྩི་ཤིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་ཀྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཞིང་ཞིག་དང་མཚུངས་པའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་ལ་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཐུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་དེ་འཐོབ་པར་འགན་ལེན་བྱ་དགོས་ཤིང་། མྱུ་གུ་འདི་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་སྟེ། མི་དང་ལྷའི་ཚེ་རབས་ནང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་ནི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྣམས་སུ་མི་འཕེལ་ལོ།།
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་བཅས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་དོ་སྣང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་མ་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པར་དེ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་འཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གིས་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལུས་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་མིའམ་ལྷར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་རིགས་འདི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི། བསྡུས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་བཅས་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞི་རྟེན་ཡོང་བའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཤིག་འཐོབ་པར་འགན་ལེན་བྱ་དགོས་སོ།།
དེས་ན། མ་འོངས་པར་ལུས་དེ་འདྲ་ཞིག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གིས་དེའི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་འདི་རྣམས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་གི་འགོ་སྟོད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏེ། མ་འོངས་པར་མཐོ་རིས་འཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའོ། །ཆང་སོགས་སྤོང་བ་དང་། འཚོ་བ་ཡང་དག་པས་འཚོ་བ། གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ། གཞན་ལ་གུས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ་བཅས་སོ། །འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པར་མཐོ་རིས་འཐོབ་པ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཉམས་ལེན་འདི་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་མུ་མཐུད་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ན། རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདིས་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་ལུས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་རོགས་རམ་བྱེད་པ་དང་། དེར་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བརྒྱུད་ནས། བདག་ཅག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཟས་གོས་སོགས་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་བྱེད་པར་དངོས་པོའི་ཆ་ནས་དགོས་ངེས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་དཀའ་ངལ་མེད་པར་འཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐད་ནས། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པར་མཐོ་རིས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སྤོང་བ་བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའོ།།
དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཐོག་བདག་ཅག་གིས་མི་ཚེ་ཞིག་འཐོབ་ཀྱང་། མི་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་གིས་མིའི་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐུན་པའི་གྲོགས་པོས་བསྐོར་བའམ། ཉམས་ལེན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།
བདག་ཅག་གི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་ན། མ་འོངས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་བྱེད་པར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་གིས་མིའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་བདག་ཅག་གིས་མིའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་དགོས་ངེས་རྣམས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་། རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པའི་རྒྱུ་བསྣན་མ་ཞིག་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཆོས་དང་མཇལ་ཐུབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ལས། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཐུབ་པའི་ ብቃትལྡན་པའི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྐྱེན་འདི་དག་གི་གནས་བབ་འོག བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་མུ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
གཞུང་དེ་ལས་མུ་མཐུད་དུ། ཐོག་མ་དང་། བར་མ་དང་། མཐའ་མའི་ཉམས་ལེན་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ། འདིར་དང་མ་འོངས་པར་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་ཇི་ལྟར་མུ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།
སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས། དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལ་ཀུན་སློང་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་ནི། ཀུན་སློང་འོས་འཚམ་ཞིག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་མུ་མཐུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སློང་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ། །བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་མུ་མཐུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སློང་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ། །མཐར་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་མུ་མཐུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སློང་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ།།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ་དང་། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་ཅག་གི་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ལས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། ཀུན་སློང་དགེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ལྕུག་བསྐུལ་ན། བདག་ཅག་ཉམས་ལེན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་ལ་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། བདག་ཅག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ངང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་ལེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀུན་སློང་དགེ་བས་ལྕུག་བསྐུལ་ནས་མུ་མཐུད་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ནི། བདག་ཅག་གིས་ལེགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། འདིའི་རྒྱུ་རིམ་ནང་དུ་མི་དགེ་བ་མང་པོ་མི་བསགས་པའོ། །བདག་ཅག་གིས་བྱ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་ཚོར་ཚེ། བདག་ཅག་གི་སེམས་ནང་དུ་འགྱོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་ཞིང་། འགྱོད་པའི་ཚོར་བ་འདིས་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་མི་ཐུབ་པའོ།།
འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། བདག་ཅག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བདག་ཅག་ལ་འགྱོད་པའི་ཚོར་བ་མི་ཡོང་བར། བདག་ཅག་གི་སེམས་ནི་བདེ་ཐང་གི་ཚོར་བས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཚེ་འདིར་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ལེགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་བརྒྱུད་དེ། གཞན་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེར་མ་ཟད། ལེགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། བདག་ཅག་འཆི་བའི་དུས་སུ། བདག་ཅག་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད། བདག་ཅག་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། བདག་ཅག་གིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སླ་བའི་སྐྱེ་བའི་རིགས་ཤིག་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།།
བདག་ཅག་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོས་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་འདོད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་མུ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བདག་ཅག་གིས་དངོས་ནས་བདེ་བའི་རིགས་ཤིག་སྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉུང་ངུ་ཡོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་བདག་ཅག་གི་ཉམས་ལེན་ལེགས་འགྲུབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་བསགས་ཟིན་པས། མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་སུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པས། མ་འོངས་པར་ས་བོན་མང་པོ་བཏབ་ཟིན་པས། ཆོས་ལ་སླར་ཡང་ཉན་པ་དང་། དེའི་དོན་ལ་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས། ཞིང་དུ་བཏབ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཆུ་བཏང་ཚེ་མྱུ་གུར་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི། ཞིང་དུ་བཏབ་པའི་ས་བོན་དང་འདྲ་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ།།
གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒོམ་པའི་ཚེ། མཐའ་གཉིས་ཏེ། ཆད་ལྟའི་མཐའ་དང་རྟག་ལྟའི་མཐའ་དགག་ཐུབ་ན། འཁོར་བའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་མ་རིག་པ་དེ་སྤོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་ནས། བདག་ཅག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སླར་ཡང་མི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་ཡུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་འཐོབ་ནས། བདག་ཅག་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱས་ཏེ། ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་འཐོབ་ཐུབ་ཅིང་། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཐུབ་པའོ། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་ཁང་པ་ཞིག་ཙམ་ཆེ་ཞིང་། ཉི་མ་ཤར་ཚེ། འདབ་མ་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་། མཚན་མོར་སླར་ཡང་ཟུམ་པར་འགྱུར་རོ།།
ཟས་ཀྱི་ཆ་ནས། བདག་ཅག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཐུབ་བོ། །དེས་ན། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་བདེ་བ་འཕེལ་བས། དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་རྣམས་སྲུང་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་གི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ནས་བཤད་ན་ཐར་པ་འཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ན། མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཟིན་ཏེ། ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ།
འོན་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། དོན་དངོས་སུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་འདི་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཐོབ་རྒྱུའི་ཕན་ཡོན་རྣམས། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་རྒྱུའི་ཆ་ནས། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་དེ། གཞན་གྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་གཞན་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན། བདག་ཅག་གིས་སྐྱབས་རྗེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བརྩི་ཆོག་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་ཚང་མས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག ཁོང་ལ་མི་དགའ་མཁན་མི་རེ་ཟུང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཚང་མས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་དོ།།
གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དོན་དག་རྣམས་ལེགས་པོ་མི་འགྲོའོ། །དོན་དག་རྣམས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འགྱུར་རོ། །མི་དེར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དེར་གཞན་གྱིས་དགའ་པོ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་དགའ་བ་ལས། མི་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། དེར་བརྟེན་རང་ལ་གནོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་བསགས་པར་ལྕུག་བསྐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་དམ་ཧུ་སེ་ཡན་དང་འདྲའོ། །ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ལ་བསླབ་བྱ་རིགས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།།
དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་མང་པོ་ཉན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཞིང་། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་། ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ །བདག་ཅག་གིས་གསུངས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། ཉན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་ཐབས་ལམ་ལྟར་རོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་རིམ་ནི། འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མར་བདག་ཅག་གིས་ཀུན་སློང་དགེ་བ་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་བར་དུ་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཡོད་དགོས་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་སྣ་ཚོགས་འདེབས་དགོས་པའོ།།
སྔོན་ཆད་དྷ་རམ་ས་ལར་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡོད་དེ། དགའ་ལྡན་ཆོས་གླིང་ཞེས་བྱ་ལ། དེར་མི་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གདམས་ངག་མང་པོ་གནང་གི་འདུག བདག་ཅག་གིས་གདམས་ངག་མང་པོ་ཉན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་། དེས་ན་མི་ཞིག་གིས། བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཐུབ་བམ་ཞེས་དྲིས་བྱུང་། དེས་ན་ངས་བསམ་ན། མི་འདིས་ལེགས་པར་ཉན་མེད་པ་དང་། ཉན་པ་དེ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱས་མེད་པ་འདྲ། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྒོམ་པའི་ཐབས་དང་བསམ་པའི་ཐབས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་སྒོམ་པར་འབད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་རང་གི་དད་པའི་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་བཞེངས་ནས། གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་དགོས།
ཆུའམ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་གི་སྒོམ་གྱི་ཆེད་དུ་བཞུགས་གདན་འོས་འཚམ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱོས། དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟར། གདམས་ངག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བདག་ཅག་ལ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སློང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཀུན་སློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པར་འབད་དགོས་པར་བསླབ་བྱ་གནང་གི་ཡོད། །དེ་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་པར་མུ་མཐུད་དུ་བྱོས། །ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བདག་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གི་ཀུན་སློང་དུ་བསྐྱེད་པར་འབད་དོ།།
དེས་ན་འདི་རྣམས་དལ་བུར་བཟླས་ཏེ། དོན་ལ་བསམས་ནས། ཐེངས་གསུམ་བཟླས་ཤིང་། དལ་བུར་བཟླས་ཏེ། དོན་ལ་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྒོམ་ལེགས་པོ་འགྲོ་བ་དང་། སྒོམ་ནང་དུ་གསལ་ཆ་ཡོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་གདམས་ངག་རེ་རེའི་འགོར་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་བཟླ་དགོས། དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཕུལ་ཆོག བདག་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཕུལ་ཆོག དཔེར་ན། བདག་ཅག་གིས་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག
ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ། ངའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པོ་འགྲོ་བ་དང་། ངའི་སེམས་ཀྱིས་ངས་སྒོམ་བཞིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཐུབ་པ། དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འདི་དག་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཕུལ་བའོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་ལ་སྒོམ་རྒྱག་པའི་དრო་ཚོད་མང་པོ་མེད། དཔེར་ན། བདག་ཅག་གིས་གདམས་ངག་གནང་བཞིན་པ་ལྟར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གདམས་ངག་བླངས་ཡོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བསླབས་ཡོད་པས། བདག་ཅག་གིས་རིགས་པའི་རིགས་འདི་དག་ཚང་མ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། །འོན་ཀྱང་། རིགས་པའི་རིགས་འདི་དག་ཁ་ཤས་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་ཚོར་སྲིད་ལ། འདི་དག་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་ཉར་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དོན་དང་ལྡན་པར་ཚོར་བ་དག་དང་། རིགས་པ་དེ་དག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའོ། །བདག་ཅག་གིས་དེ་དག་ཚང་མ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ།།
དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་འགོ་ཚུགས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཤོས་ཀྱི་རིགས་པའི་རིགས་དེ་དག་གི་ཆ་ནས། ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་ཚོར་བའི་རིགས་པའི་རིགས་དེ་དག་དང་། ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་ཚོར་བ་དག་དང་། རིགས་པ་དེ་དག་སྤྱད་ནས་འགོ་ཚུགས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་པ་དེ་དག་དང་ལས་ཀ་བྱས་ནས། བདག་ཅག་གིས་རིགས་པའི་རིགས་གཞན་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་མུ་མཐུད་ཆོག་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཤོས་དག་ནས་འགོ་ཚུགས་དགོས། །འོན་ཀྱང་། རིགས་པའི་རིགས་གཞན་དག་ལ་རང་ཉིད་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་འདི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། །འདི་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཞིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། མ་འོངས་པར་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་པའོ།།
གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་སྒོམ་ལེགས་པོ་མི་འགྲོ་ན། བདག་ཅག་ལ་རྟོགས་པའི་གསལ་ཆ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་ན། དེ་ནས་བདག་ཅག་གིས་དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཡོད་པར་དམིགས་ནས། རི་མོའམ་སྐུ་འདྲ་རིགས་གང་རུང་ཞིག སངས་རྒྱས་བདག་ཅག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕེབས་པར་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི། རང་གི་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དྲན་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་གི་འདུག ང་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཐོབ་བཞིན་པར་དམིགས་དགོས།།
འདི་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སྒོམ་གྱི་ཐུན་ལ་དრო་ཚོད་མང་པོ་མེད་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་དრო་ཚོད་མང་པོ་ཡོད་ན། བདག་ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ཐུན་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆོག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་ཚགས་ hơnཔོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུད་ཆོག
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་བཞིན་ཚུད་ཆོག །བདག་ཅག་གིས་སྦྱོར་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཆོག །འདི་དག་ཚང་མ་ཁྱེད་ལ་དრო་ཚོད་མང་པོ་ཡོད་ན་ཚུད་ཆོག །དེ་ནས་མཐར་རང་གི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་དང་། གལ་ཆེ་བ་ནི་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། བསྔོ་སྨོན་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དང་ལྟ་བའི་ཞེས་པ་བསྣན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་བསྔོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནོ།
འདི་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་གྱི་ ընթացքումཇི་ལྟར་བསྐྱོད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་དེ་རིང་འདིར་མཚམས་འཇོག་པར་བྱ། །དེས་ན་དྲི་བའི་ཆེད་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་ལེན་པར་བྱ། །དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་དངོས་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཆོག །ཆད་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ།།
བདག་ཅག་གིས་མེད་པ་ནི་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་དགོངས་དགོས། གང་ལགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་མི་གྲུབ་པས། དེ་དག་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དགོས་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་ན། དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ།
བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་མི་ཐུབ་པའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བདག་ཅག་གིས་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ལག་པར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ཤིང་། དོན་དངོས་སུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མེད་ཀྱང་། བདག་ཅག་གིས་ངའི་ལག་པར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སྒོམ་ན། བདག་ཅག་གིས་གོ་རྟོགས་དེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།
དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གང་ཡང་མེད། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མེད། འོན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་བརྒྱུད། བདག་ཅག་གིས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་སྤོང་ནུས་པ་དང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ན། བདག་ཅག་གིས་རྒྱང་རིང་གི་དམིགས་ཡུལ་འདི་དག་འཐོབ་ཐུབ་པས་སོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདིའི་གོ་རྟོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ན། བདག་ཅག་གིས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་སྤོང་ནུས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་སོ།།
འདི་ལྟར་བསམས་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན། བདག་ཅག་གིས་ཆད་ལྟའི་ལྟ་བ་སྤོང་མི་ཐུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན། བདེན་གྲུབ་ཡོད་དམ། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བརྗོད་དགོས།
ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འདོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་འདོད་དམ། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་བདག་ཅག་གི་སེམས་སུ་འཆར་དཀའ་བ་དང་། བདག་ཅག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སུ་འཆར་དཀའ་བའོ། །བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སེམས་སུ་འཆར་ཐུབ་པའོ།
དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འཆར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་སུ་ནག་པོ་འདྲ་ཞིག་འཆར་སྲིད་པས་སོ། །དེས་ན་དཔེར་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ད་ལྟ་མིག་བཙུམས་ན། འོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁང་པའི་ནང་དུ་དངོས་པོའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། བདག་ཅག་གིས་དེ་དག་མི་མཐོང་ངོ་། །ནག་པོ་འདི་ཁོ་ན་བདག་ཅག་ལ་འཆར་རོ། །བདག་ཅག་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་མཐོང་བ་ལས་སྒྲིབ་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་ད་ལྟ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་དེ་མཐོང་བ་ལས་སྒྲིབ་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་བདག་ཅག་གིས་ དེས་ན་བདག་ཅག་གིས་རིགས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་སྤྱད་ནས། རང་ཉིད་དང་རྩོད་པ་ཞིག་མུ་མཐུད་བྱེད་དགོས། བདག་ཅག་གིས་རང་ཉིད་ལ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་དྲི་ལན་འདེབས་དགོས། མཐར་བདག་ཅག་ཡོང་ནས་ “ཨོ། དེ་འདྲ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ།” ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་རང་ཉིད་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་གོ་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒོམ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ།
དབྱེ་ཞིབ་སྒོམ་དང་བརྟན་པའི་སྒོམ་མོ། །དབྱེ་ཞིབ་སྒོམ་གྱི་སྐབས་སུ། བདག་ཅག་གིས་སྒོམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིགས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་ཡིན་ན། དེ་ནས་འདི་དེ་ལས་འབྱུང་དགོས་སོ། །ཞེས་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནས་འདི་འབྱུང་དགོས་སོ། །རང་གི་སེམས་ནང་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་མུ་མཐུད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། གོ་རྟོགས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཡིན་ན། དེ་འདྲ་ཡིན་མི་སྲིད་པའོ།
དེ་ནི་དངོས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། དེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་མི་སྲིད་པའོ། །ཨོ། ངས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བསམ་བཞིན་འདུག ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་འདྲ་ཡིན་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་དངོས་ནས་རིགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་རྟོགས་ཤིག་འབྱུང་ངོ་།
ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྟར་བསམ་གྱི་འདུག [གསལ་པོ་མིན།]