Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. A question about Medicine Buddha empowerment — why weren’t students told to read the sadhana during the ceremony? — anchors this 81-minute year-end session with Khensur Rinpoche at Buddha House, Adelaide. He first covers Lamrim pages on human rebirth’s preciousness and how practice in Śākyamūni’s era ripens into the coming age of Maitreya, then addresses the empowerment question directly: what initiation commits one to, how the sadhana works step by step, and why the Sakya and Gelug traditions confer the bodhisattva vow differently. The final portion is community-facing: a year-end appeal for students to support the center, the announcement of an FPMT Basic Education Program for 2000 covering Lamrim, the Heart Sūtra, the Wheel of Sharp Weapons, and the Bodhisattva Way of Life, and an emotional close in which students beseech Rinpoche to return from his planned journey to Tibet.
File metadata (for organising)
File: 38 LR 1999 12 14.mp3
UUID: 7dd73d4c-6bfd-459c-9566-efd77f182afc
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Lam Rim (Khensur Rinpoche)
Date: 1999-12-14
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 80.7 minutes
Words: ~2,596
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 38 LR 1999 12 14
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 菩提道次第 1999
—
**校订：** AI辅助上下文感知校订
现在我们以生起利他心开始，接着是皈依文和发心文，并念诵兜率天百尊祈请文，之后我们会做一个简短的禅修。所以，你们这里要有广大的动机：为了使自他一切有情从所有痛苦中解脱，并引领他们至究竟安乐的境地，我在此修持净除一切恶业、积集一切善德的法门，为自他一切众生证得菩提。与此同时，也应思惟：我们将作上师供，以作为年度课程的结束，圆满之后，我们将举办一个佛法派对，所以请大家开心。好的。第二十九、三十、三十一页，以及三十二页，从第四偈开始。
在此阶段，我们非常有幸能有如此的机会。这是因为我们极为幸运，获得了具有十八种特质的暇满人身，即八有暇与十圆满，这是极为难得的。不仅如此，我们也值遇了教法，若人修持此法，便能值遇甚深扼要的教法，透过这样的修持，甚至可以在一生中成就菩提。同时，我们也非常幸运地值遇了教导我们这些甚深法的上师。此外，你们也很有福报，拥有所有这些修行的顺缘，例如有法友，并且没有妨碍修行的慢性疾病等等。直到现在，你们一直都有机会修持那些与自己根器相应的法教。
你们所领受的教法，所作的修持，都已确实行持，并且绝不唐捐。你们所作的修持并非徒劳。过去与现在，我们都非常有幸能有这些机会修持如此甚深的教法，也应为未来而努力，以根除我执，使其从根断尽，证得究竟安乐，并应努力修持闻、思、修及珍视他人的法门，以证得究竟安乐。能于释迦牟尼佛的时代有此机会修行，亦是极大的助益。这是第四佛，释迦牟尼佛的时代。你们于此生，于释迦牟尼佛时代所作的修持，到了第五佛，即圣弥勒菩萨的时代，其修行之果将极为有效，能令你们在第五佛弥勒住世时转生，并有机会领受祂的甚深教诫。
最好的情况是，行者或能于彼时证得菩提。纵然未能如此，藉由此世所修之力量，仍可获得成为菩萨或证得解脱的利益。因此，透过迄今为止所作的一切修持，你们的生命已变得非常有意义。你们的生命已具意义，而其果报则有不同层次：上、中、下三品。所证果位之高下，取决于个人所作之修行。
几周前，我们举行了药师佛灌顶，有些学生前来询问，说我们当时并未被告知要在灌顶时念诵自生或药师佛的成就法。我相当确定，我们已经发给每人一份药师佛成就法的法本。领受灌顶，实则意谓着你承诺要修持药师佛。你们收到的成就法，就是药师佛的修持法门。透过遵循此成就法，你们修习观想药师佛、融入药师佛、领受甘露、甘露融入以及持诵咒语。我们已发下法本，最好能依循或修持此成就法。
你们所领受的这个成就法，其修持传承最初源于七如来。当你在修持药师佛法门或作观想时，首先观想皈依境。观想之后，再观想所有如母有情围绕在你身旁。完成之后，接着念诵皈依文及菩提心发心文。
透过念诵以下的偈颂，你们最终便领受了菩萨戒。所以在上次药师佛灌顶时，我们并未在灌顶过程中明确传授菩萨戒。这是因为我们当时所依循的法本，是源自萨迦派的古老传承，该体系没有一个特定的仪轨，让上师念诵一段文字来授菩萨戒，而是仅透过念诵包含皈依和菩萨戒誓言的法本，即表示你已领受灌顶。但根据新的传承，即伟大的宗喀巴大师的体系，传授菩萨戒的方式是由上师念诵，然后弟子跟着领受。但我们上次所作的，是依据古老的萨迦派传统。
今天是本年度最后一次课程。在这一整年里，我为佛陀之家工作人员今年的努力感到非常骄傲与欣慰。同时，我也为学生们感到欣慰，因为在课程期间，许多学生非常努力地前来闻法。我知道他们家里有很多事要处理，有些人要工作，很多人要照顾孩子。纵然有这些事务在身，他们仍放下一切，尽其所能地前来听课，我必须感谢你们的努力。
过去已成过去，未来比过去更长，所以我们必须为未来更加努力，让我们所有的事业在未来能更长久地持续下去，这更为重要。佛陀之家至今一直非常成功，过去已然过去，我们应更重视未来的存续，佛陀之家在未来的长远发展，比过去更为重要。
所以，佛陀之家的未来存续与发展，完全取决于学生们。就学生而言，有不同类型。有些非常资深，有些则处于中间阶段，还有些是新来的。未来的存续，需要每个人为佛陀之家长远且成功地发展而努力。
我请求那些资深的学生，他们领受了更多的教法，修行时间也更长。因此，我请求所有学生，本着良善的意乐或动机，尽其所能地为中心服务。对我而言，就是如此。年长的学生领受了更多教法，有更多机会，修持时间也更长，并已能从闻法与修行中获得某些利益。而所有这些，你们所获得的一切利益，皆源于佛陀之家的恩德。
既然佛陀之家对你们自身有如此深恩，就应当常思报答中心之恩。既然你从佛陀之家领受了许多恩德，就必须努力回报其恩德。同样地，对于其他来此数年或新来的学生，我也请求他们为中心工作并提供帮助。我们需要提升中心的地位。佛陀之家是一个组织。既然是组织，一两个人是无法发展佛陀之家的。作为一个组织，每个人，所有学生，都必须非常努力地来发展这个中心。
明年，也就是两千年，佛陀之家将开始举办护持大乘法脉联合会的基础教育课程。此基础课程所包含的典籍并非真正艰深的课题，不难理解。我建议每个人都应尝试参加这个课程，它并不那么难懂。参加这个课程是很好的，因为透过参与课程，行者必须或将会去上课，参加许多课程，如讨论课和考试等等。如此行之，个人能从修行中获益良多，并能从该基础课程中获得某些体验。
昨天，我与此处的罗伯·哈登谈过，我们决定周二晚上继续菩提道次第的教学，周三晚上继续。学习小组将讨论道次第的前两章，所以学习小组将在周三晚上上课，而我无法每个晚上或每周都来参加学习小组的讨论。但我想，每月第二个星期五，如果学习小组有任何问题或疑惑想与仁波切讨论，那么我们就在每月的第二个星期五聚集在这里，进行讨论，如果你有任何想厘清的课题。
我建议学习小组在每月的最后一个星期五，就当月所学举行考试。每月举行一次考试，定在最后一个星期五。姊妹玛克，在我们的寺院里，有口试、笔试和辩经考试。所以，我们讨论的每月第二个星期五，就成了口试的形式，我们就称之为口试吧。那么，在每月的最后一个星期五，你们应该进行笔试以及学生之间的辩论。我们在最后一个星期五进行笔试，接下来的周末，蒋波会批改考卷。很可能在下个星期的某个时候可以拿到。
这其实是我的建议，你们不必非得照做。这完全取决于参与基础课程的学生们，你们可以自行讨论。如果你们对我刚才所说的感到满意，那么我们就可以这么做。基础课程的目标在于增长学生的佛法知识。因此，这完全取决于他们如何学习。这取决于你如何学习，取决于学生们。我希望你们能在执行委员、教育委员会和学生之间，就我刚才所说的话进行讨论。
学习这个基础课程非常有帮助，这是基础课程。完成此课程后，你将获得一份证书。完成此课程对于接下来修习更高阶或更深入的课程，例如，然绛巴，也就是阿阇黎课程，非常有帮助。未来，在完成基础课程后，将有助于你攻读阿阇黎学位。完成阿阇黎学位后，你将成为一位阿阇黎。
我们将作一次曼达供，然后以最后的道次回向文来结束这次集会的半场，之后我们开始派对。因此，若你有兴趣参与该基础课程，你可以向办公室咨询有关课程的详情，以及课程包含哪些典籍。课程从道次第禅修开始，然后是般若心经、利器之轮、菩萨行、宗义、心与心所等等，可以向办公室咨询。好的。
众所周知，仁波切在佛陀之家已超过十年，这是一个不可思议的情况，因为他是一位持有教法传承的甚深上师。对阿德莱德来说，能有这样一位上师加持，真是言语难以形容，我们为此随喜。我知道每个人心中都非常珍爱仁波切。仁波切希望能去藏区，我们祈愿他此行毫无障碍。得知仁波切想去藏区，我们作为佛陀之家的执行委员会，正式恳请您，请务必回到佛陀之家。
仁波切说他在此教法已有一段时间，那已是过去，我们应展望未来。我想，过去固然…是的，我们应展望未来，期盼仁波切能再住世二、三十年。我不能代表您的学生们发言，您的学生们会亲自向您请求。我只想谦卑地说，我们是多么深爱您。您是我们的父亲，是我们的怙主，是我们的上师。谢谢您。
嗯。非常感谢。圣诞节快乐。你好吗？非常好。噢，太好了。我从法教中学到非常多。并非不感激。请回来。是的。我来了十个月，若您能做我十年的上师，我会感到非常有福报。
你好。你好吗？很好，谢谢。是的。为了考试，我得更努力修行了。
不好意思。我想，我们可以像这样围成一圈，这样大家可以看到彼此的脸，而不是背对背。就像我们做供养时那样。是的。
那么，我们再次，我们将先念诵最后的道次回向文，在第三十三页。我想他们需要这个。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། ཨང་ ༣༨ ལམ་རིམ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤།།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག** ལམ་རིམ་ ༡༩༩༩།
—
**ཞུ་དག།** ནང་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་ལྡན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ།
ད་ནི་ང་ཚོས་ཐོག་མར་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱབས་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་བསངས་མཆོད་འདོན་རྒྱུ། དེ་ནས་ང་ཚོས་སྒོམ་ཐུང་ངུ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་འདིར་ཀུན་སློང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ངས་འདིར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཅིང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཉམ་དུ་ད་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་མཆོད་པ་འཚོགས་རྒྱུ་དང་། དེ་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག། ལགས་སོ། །ཤོག་གྲངས་ཉེར་དགུ་། སུམ་ཅུ། སོ་གཅིག །སོ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན།
དེས་ན་སྐབས་འདིར་ང་ཚོ་གོ་སྐབས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ནི་བསོད་ནम्सཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཐོབ་པས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ང་ཚོས་བསྟན་པ་དང་ཡང་མཇལ་ཞིང་། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་དྲག་པོའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཐུབ་ཅིང་། ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་མཇལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལ་གནོད་པའི་ནད་ཡུན་རིང་མེད་པ་སོགས་སོ། །ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པའི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་དོ།།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྔར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཟིན་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་ནི་དོན་མེད་དུ་སོང་མེད་དོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་སྤངས་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ནས་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འབད་དགོས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འབད་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདི་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་དུས་སུ། ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུར་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ། བྱམས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས། ཁོང་གི་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།
གལ་ཏེ་ལེགས་ཤོས་ལ་མི་དེ་དུས་དེའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ནའང་། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐར་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཐུབ་པོ། །ད་བར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལའང་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། འབྲིང་། ཆུང་ངུ་བཅས་ཡོད་དོ།།
འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དབང་གནང་བ་དང་། སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དབང་གི་སྐབས་སུ་བདག་བསྐྱེད་དམ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་དགོས་པར་མ་བཤད་ཅེས་ཞུས་བྱུང་། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ฉบับརེ་རེ་ཐོབ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་ལ་ཟེར།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་བསྒོམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་ཐིམ་པ། བདུད་རྩི་ཐོབ་པ། བདུད་རྩི་ཐིམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དོ། །ང་ཚོས་དཔེ་ฉบับརྣམས་སྤྲད་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ αρχικάདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཉམས་ལེན་ནམ་བསྒོམ་པ་བྱེད་སྐབས། དང་པོར་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམས་པའམ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་བསྒོམས་དགོས། དེ་བསྒོམས་ཚར་རྗེས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་པའམ། ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པར་བསྒོམས་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་འདོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པའི་སྨན་བླའི་དབང་གི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་དབང་གི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གནང་མེད།
དེ་ནི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་བከተልབའི་གཞུང་དེ་ནི་ས་སྐྱའི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལུགས་དེར་བླ་མས་བྱང་སེམས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལྷུག་དམིགས་བསལ་ཞིག་མེད་པར། གཞུང་དེ་ཀློག་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་སེམས་སྡོ姆པའི་སྡོམ་པ་དག་འདོན་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཐོབ་པར་བརྩི་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་ན། བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གནང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མས་གསུངས་པ་དེ་སློབ་མས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ཚོགས་ཐུན་དུ་ང་ཚོས་བྱས་པ་དེ་ནི་ས་སྐྱའི་ལུགས་རྙིང་ལྟར་ཡིན་ནོ།།
དེ་རིང་ནི་ལོ་འདིའི་ཆོས་ཐུན་མཐའ་མ་ཡིན་ལ། ལོ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་བུདྡྷ་ཧའུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བར་ངས་བསྔགས་བརྗོད་དང་ཡི་རང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཡི་རང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐུན་གྱི་རིང་ལ་སློབ་མ་མང་པོས་ཆོས་ལ་ཕེབས་པར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་གནང་སོང་། ཁོང་རྣམས་ལ་ནང་དུ་ལས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། ལ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། མང་པོས་ཕྲུ་གུ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ལས་ཀ་དེ་དག་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཚོས་ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས། ཆོས་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཕེབས་པར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་གནང་བར་ངས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
འདས་པ་ནི་འདས་ཟིན་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ནི་འདས་པ་ལས་རིང་བས། མ་འོངས་པར་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །བུདྡྷ་ཧའུས་ནི་ད་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། འདས་པ་ནི་འདས་ཟིན་པས། མ་འོངས་པར་བུདྡྷ་ཧའུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་བསམ་དགོས་སོ།།
དེས་ན་མ་འོངས་པར་ཚོགས་པ་འདི་གནས་པ་དང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཡོད། སློབ་མ་ལའང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ལ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒན་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ། ལ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསར་པ་ཡིན། མ་འོངས་པར་ཚང་མས་བུདྡྷ་ཧའུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་དགོས་པ་དང་། སློབ་མ་རྒན་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་མང་ཙམ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཡུན་རིང་ཙམ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་ཙམ་ཡིན། སློབ་མ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མང་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་། གོ་སྐབས་མང་ཙམ་ཡོད་པ། ཉམས་ལེན་ཡུན་རིང་ཙམ་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་ཡོད། ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བུདྡྷ་ཧའུས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།
བུདྡྷ་ཧའུས་ཀྱིས་རང་ལ་དྲིན་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་དེར་དྲིན་ལན་འཇལ་བར་འབད་དགོས། བུདྡྷ་ཧའུས་ལས་དྲིན་མང་པོ་ཐོབ་པས། དེའི་དྲིན་ལན་འཇལ་བར་འབད་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ཤས་རིང་འདིར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་གཞན་དག་གམ་སློབ་མ་གསར་པ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཚོགས་ལ་ལས་དོན་དང་རོགས་རམ་བྱེད་པར་ངས་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
ང་ཚོས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས། བུདྡྷ་ཧའུས་ནི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཧའུས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མི་ཐུབ། ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚང་མས་མི་མང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས། སང་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལ། བུདྡྷ་ཧའུས་ཀྱིས་ཨེཕ་པི་ཨེམ་ཊིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན། གཞི་རིམ་ལས་གཞིའི་ནང་ཚུད་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་དངོས་གནས་བརྗོད་བྱ་དཀའ་མོ་མིན། དེ་དག་ཧ་གོ་བར་དཀའ་ལས་མེད།
ངས་ཚང་མས་ལས་གཞི་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པར་འབད་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་ཧ་གོ་བར་དཀའ་ལས་དེ་ཙམ་མེད། ལས་གཞི་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ན་ལེགས་ཏེ། ལས་གཞིའི་སློབ་ཚན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ན། གྲོས་བསྡུར་དང་ཡིག་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཛིན་གྲྭར་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན། རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
ཁ་སང་ངས་རོབ་ཧེ་ཌོན་དང་སྐད་ཆ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་དང་ང་ཚོས་གཟའ་མིག་དམར་དང་གཟའ་ལྷག་པའི་མཚན་མོར་ལམ་རིམ་གྱི་ཆོས་མུ་མཐུད་དུ་འཁྲིད་རྒྱུར་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལམ་རིམ་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཟའ་ལྷག་པའི་མཚན་མོར་གྲོས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་སློབ་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་གིས་གཟའ་ལྷག་པའི་མཚན་མོར་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་རྒྱུ་དང་། ངས་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་མཚན་མོར་སློབ་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པར་ཡོང་མི་ཐུབ།
འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་རེའི་གཟའ་པ་སངས་གཉིས་པའི་ཉིན། གལ་ཏེ་སློབ་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུའི་དྲི་བ་དང་དོགས་པ་ ஏதேனும்ཡོད་ན། ང་ཚོ་ཟླ་བ་རེའི་ཟླ་རེའི་གཟའ་པ་སངས་གཉིས་པའི་ཉིན་འདིར་འཛོམས་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་གྲོས་བསྡུར་བྱ་ཆོག ངས་སློབ་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཟླ་བ་རེའི་གཟའ་པ་སངས་མཐའ་མའི་ཉིན། སློབ་གྲྭར་བྱས་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐོར་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་བཞིན་ཡོད། ཟླ་རེར་ཡིག་རྒྱུགས་ཐེངས་གཅིག དེ་ནི་ཟླ་བའི་གཟའ་པ་སངས་མཐའ་མ་ཡིན།
ཨ་ལགས་མཱརྐ། ངེད་ཀྱི་དགོན་པར་ངག་རྒྱུགས། ཡིག་རྒྱུགས། རྩོད་པའི་རྒྱུགས་བཅས་ཡོད། དེས་ན་ཟླ་བའི་གཟའ་པ་སངས་གཉིས་པར་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་དེ་ངག་རྒྱུགས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་དེ་ལ་ངག་རྒྱུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག ཟླ་བའི་གཟའ་པ་སངས་མཐའ་མའི་ཉིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བ་དང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས། གཟའ་པ་སངས་མཐའ་མའི་ཉིན་ཡིག་རྒྱུགས་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཀྱི་གཟའ་མཇུག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞུ་དག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་རྗེས་མའི་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
འདི་ནི་ངའི་བསམ་འཆར་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་མིན། དེ་ནི་གཞི་རིམ་ལས་གཞིར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རག་ལས་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ངས་བཤད་པ་དེར་དགའ་པོ་བྱུང་ན་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག གཞི་རིམ་ལས་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རག་ལས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་རག་ལས་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཡོད།
ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས། ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། སློབ་མ་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་ད་ལྟ་ངས་བཤད་པའི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཞིག་གནང་ན་འདོད་བྱུང་། གཞི་རིམ་ལས་གཞི་འདི་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། འདི་ནི་གཞི་རིམ་ལས་གཞི་ཡིན། སློབ་ཚན་འདི་མཐར་ཕྱིན་ན་ཁྱེད་ལ་ལག་ཁྱེར་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་འདི་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཀྱི་སློབ་ཚན་མཐོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་འབྱམས་པ། ཨཱ་ཙཱརྱའི་སློབ་ཚན་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། མ་འོངས་པར་གཞི་རིམ་ལས་གཞི་མཐར་ཕྱིན་ན་ཨཱ་ཙཱརྱའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཨཱ་ཙཱརྱའི་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ན་ཁྱེད་ཨཱ་ཙཱརྱ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།
མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐུན་ཕྱེད་ཀ་དེ་ལམ་རིམ་གྱི་བསྔོ་སྨོན་མཐའ་མས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། དགའ་སྟོན་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་གཞི་རིམ་ལས་གཞི་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ཡོད་ན། སློབ་ཚན་སྐོར་དང་། སློབ་ཚན་ནང་གཞུང་གང་དག་ཚུད་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས། དེ་དག་ནི་ལམ་རིམ་སྒོམ་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ། གྲུབ་མཐའ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སོགས་ཡིན་པས། ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས། ལགས་སོ།།
ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བུདྡྷ་ཧའུས་སུ་ལོ་བཅུ་ལྷག་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་གནས་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ནི་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཟབ་མོའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨེ་ཌི་ལེ་ཌི་ལ་བླ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དངོས་གནས་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ཡི་རང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཚང་མས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པས། ཁོང་གི་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ང་ཚོས་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པ་མཁྱེན་ནས། བུདྡྷ་ཧའུས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཉིད་བུདྡྷ་ཧའུས་སུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་ཡོད།
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདིར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ད་ལྟ་འདས་ཟིན་པ་དང་། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་བལྟ་དགོས་པར་གསུངས། ངས་བསམ་ན། འདས་པ་ནི་འདས་ཟིན་པས། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་བལྟ་དགོས་པ་དང་། མ་འོངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལོ་ཉི་ཤུ། སུམ་ཅུ་བཞུགས་ན་སྙམ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཞུ་མི་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་ཞུ་རྒྱུ་རེད། ངས་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ཇི་ཙམ་གྱི་གཅེས་སྤྲས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ཁྱེད་ནི་ངེད་ཅག་གི་ཡབ་ལགས། ལྷ་ལགས། བླ་མ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(སློབ་མ་གཞན་གྱི་སྐད་སྒྲ།) འཁྲུངས་སྐར་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁམས་བཟང་། སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། ཨོ་ལེགས་པོ་བྱུང་། ངས་གདམས་ངག་ལས་མང་པོ་ཞིག་སྦྱངས་བྱུང་། དེར་བཀའ་དྲིན་མི་ཞུ་བ་མིན། ཕྱིར་ཕེབས་གནང་རོགས། ལགས། ངས་ཟླ་བ་བཅུའི་རིང་བཅར་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ངའི་བླ་མར་ལོ་བཅུའི་རིང་བཞུགས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་སེམས། ཁམས་བཟང་། སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ། བཟང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལགས། ངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེ་ཙམ་བྱེད་དགོས་འདུག དགོངས་དག ངེད་རྣམས་འདིར་འཁོར་ནས་བཞུགས་ན། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱབ་མི་སྟོན་པར་གདོང་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་སྙམ། ང་ཚོས་མཆོད་པ་འདོན་སྐབས་བྱེད་པ་ལྟར། ལགས།
ཡང་བསྐྱར་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ལམ་རིམ་གྱི་བསྔོ་སྨོན་མཐའ་མ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་ཤོག་གྲངས་སོ་གསུམ་པར་ཡོད། ཁོང་ཚོར་དེ་དགོས་ངེས་རེད།