Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 92-minute concluding session of a Lam Rim series, Khensur Rinpoche centers the final teaching on one argument: bodhicitta — the awakening heart — is the sole factor that makes someone a Mahāyāna practitioner. Wealth, red robes, even a foe-destroyer’s full liberation from saṃsāra count for nothing without it; an animal that generates bodhicitta becomes a bodhisattva. He shows how bodhicitta multiplies merit through the crumb-of-bread analogy — a single offering made with a universal intention creates merit equal to space — and draws on Tsongkhapa and Śāntideva to press the point. A Q&A story closes the doctrinal content: the future Buddha first generated bodhicitta as a hell being, driven by unbearable compassion for a companion forced to haul a cart. The session ends with a guided meditation and, following Tibetan tradition, the taking of bodhicitta vows.
File metadata (for organising)
File: 15 LR 1991 08 17.mp3
UUID: ac506ed6-1f93-4799-99c3-c0ea6ce6f0d3
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Lam Rim (Khensur Rinpoche)
Date: 1991-08-17
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 92.6 minutes
Words: ~4,520
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༄༅། །ལམ་རིམ་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ། ༡༩༩༡།༨།༡༧
**གསུང་པ་པོ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**བརྗོད་བྱ།** ལམ་རིམ་ ༡༩༩༡
—
**ཞུ་དག།** འཕྲུལ་རིག་རམ་འདེགས་ཀྱིས་བསන්දರ್ಭདང་མཐུན་པར་ཞུས་པ།
ཁྱེད་རང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་འདོད་དམ། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདོད་པའི་དོན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། ང་ཚོས་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་ཚེ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགོག་པ་དང་། ང་ཚོས་འཚོལ་བའི་འདོད་པའི་དོན་དག་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་པོ་དེ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ།
འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ལས། བསམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཡིན་ན། ང་ཚོས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཐོག་མར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་དובའདི་ལ་བསམ་ разважацьབགྱིས་ནས་འགོ་བཙུགས་དགོས་སོ།། དེ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་མཚོན་པའི་བྱམས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། ང་ཚོའི་སེམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་ང་ཚོས་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དོན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། དրանг виконанняའདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ།།
བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་འདི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གི་སྦྱོང་བརྡར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས་སོ།། བདག་གིས་སྦྱོང་བརྡར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། འདི་ནི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་དང་། གསུང་ཆོས་ལ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་རྟོགས་པར་འབད་པ་དང་། མཐར་དེ་དག་གི་དོན་སྒོམ་པ་དང་བསྲེ་བའོ།། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་འགྲུབ་པར་ནུས་སོ།། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟའི་གསུང་ཆོས་འདི་ལ་གསན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག
ང་ཚོས་འདོན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་འགའ་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འདོན་པར་འདོད་ན་དགའ་བསུ་ཞུ། དང་པོར་ཤོག་གྲངས་དང་པོའི་སྙན་ཚིག་གསུམ་པ་ལན་གསུམ་འདོན་པ་དང་། དེ་ནས་སྙན་ཚིག་གཉིས་པ་འདོན་ནོ།། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་འབྱུང་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་སོ།། ངེས་འབྱུང་ཞེས་པས་ཅི་ཞིག་ අදහස් කරන්නේද? དང་པོར་ང་ཚོས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེ་བསམ་དགོས་སོ།། རྒྱུ་དེ་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་དབང་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ།།
དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས། ང་ཚོས་རང་གི་ཚེ་འདིའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ།། ང་ཚོས་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ཚེ་འདིའི་ངོ་བོ་ལ། འདོད་འོས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡང་ན་མི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དམ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡོད་དམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་གི་ཚེ་འདིའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་ན། དེ་ལ་མི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོས་ እርካታམེད་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས། ཚ་གྲང་། བཀྲེས་སྐོམ། རྒ་བའི་ ποцес། སེམས་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་སོ།།
ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཚེ་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ནས། ང་ཚོས་མི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བ་དང་། ང་ཚོས་འདོད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དོ།། འདིར་བཤད་པའི་བདེ་བའི་རིགས་ནི། ང་ཚོས་ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཕལ་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཟས་ཤིག་ཟོས་པའམ། གོས་ງາມམཛེས་པོ་ཞིག་གྱོན་ན། ང་ཚོས་དགའ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་བོ།། དགའ་བ་འདི་ལ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ།།
འདི་ནི་བརྟན་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། འདིར་བཤད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་ පමණක්མིན་པར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ངེས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོས་རང་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཞིག་འཚོལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ང་ཚོ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།
སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་མི་འདོད་པའི་མྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ངོ་།། དེ་དག་ཀྱང་ང་ཚོ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་འདོད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་བདག་དང་འདྲ་བར་བསམས་ནས། དེ་དག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་མཚོན་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་དོ།། བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།
དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ།། མདོར་བསྡུས་ན། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོས་བསམ་དགོས་པ་ནི། བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་བདེ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་དབྱེ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཡོད། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། རང་གིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ།།
སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། བྱ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་སྐོར་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།། གཞན་དང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལ་བསམས་ནས། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་སྐོར་ལ་བསམས་ནས་དེ་བསྐྲུན་པར་འདོད་པའི་ཚེ། དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད། བདག་གིས་ངོ་མས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་སམ། འདི་ངོ་མས་བདག་གི་འགན་འཁྲི་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་རོགས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཡིན་ནོ།། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕན་པ་བྱས་ཚེ། དེ་ལ་ཕན་ལན་འཇལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ இயல்பானதுཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དྲིན་དེ་མ་བསབ་པར། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྲུན་པར་མ་བརྩོན་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་བྱ་སྟངས་ཤིག་དང་། སྙིང་རྗེ་བའི་བྱ་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། གཞན་དག་གིས་ང་ཚོར་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་སམ། དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་པར་བྱའོ།། ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་བླངས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ང་ཚོར་ཕན་བཏགས་སོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ང་ཚོའི་ཕ་མ་མིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་ཕན་བཏགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།།
དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཟ་བའི་ཟས། གྱོན་པའི་གོས། སྡོད་པའི་ཁང་པ། འགྲོ་བའི་ལམ་སོགས་གཞན་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཡོད། ཐ་ན་ང་ཚོའི་ལུས་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཙམ་མ་ཟད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་སོགས་ང་ཚོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་མེད་ན། ང་ཚོས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་དག་གང་ཡང་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ།།
ངས་འདི་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། རང་གི་དོན་དུ་བདེ་བ་འཚོལ་བ་ནི། కేవలంསེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་མཛད་པའི་གཞུང་ཞིག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཚེ་འདི་ පමණක්མིན་པར་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ယာယီབདེ་བ་ පමණක්མིན་པར། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཡང་ངོ་།།
སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་གཞན་གྱི་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་། དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་སྙམ་པ་ පමණක්མིན་པར། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་འགན་འཁུར་བ། བདག་གིས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྲུན་པར་བྱ། བདག་གིས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པར་འཚོལ་དགོས་སོ།། འདི་ནི་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་བསྟན་པའི་ཕན་ཐོགས་དང་དྲིན་ཆེན་པོའི་བསམ་པས། རང་གི་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ། རང་གི་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ང་ཚོར་སྟེར་བས་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འདོད་པའི་སེམས་བཟང་གི་བསམ་པ་འདི་བསྐྱེད་སྲིད་མོད། ང་ཚོས་འདི་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངས་རང་ཉིད་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་མཐོང་ངོ་།། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བརྟགས་ན། ང་ཚོར་དངོས་གནས་ནུས་པ་ཡོད་དམ། ང་ཚོར་སེམས་བཟང་གི་བསམ་པ་འདི་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཐུག་ལ་འཇུག་པའི་ཆོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོར་ནུས་པ་མེད་པ་ පමණි། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཅི། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ།། ངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ།
ང་ཚོས་རིགས་པས་དཔྱད་ན། དོན་དངོས་སུ་མཐར་ཐུག་འདི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་པུ་ཞིག་གིས་མཐར་ཐུག་འདི་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ངས་འདི་བྱེད་ནུས་ན། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན། དེས་ན་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། དེ་དག་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་དངོས་སུ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡོད་དམ། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཡོད་དམ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པའི་ནང་དུ་འདི་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་གཅིག་པུས་མཐར་ཐུག་འདི་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། དེ་དག་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས། དེས་ན་མཐར་ཐུག་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་དོ།།
ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། དེ་དག་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་སེམས་བཟང་གི་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ།། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་དགོས་པའོ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། སེམས་བཟང་གི་བསམ་པ་འདི་བསྒོམས་པ་དང་། སྒོམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དེ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་དང་བསྲེས་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འགོ་རྩོམ་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་ཆད་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤོང་བའི་འགོ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སེམས་བཟང་བསྐྱེད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་རོ།། མིའི་རྟེན་ལ་སེམས་བཟང་གི་བསམ་པ་འདི་བསྐྱེད་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་ පමණක්མིན་པར། གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ན། དུད་འགྲོ་སྟེ་ཁྱི་དང་རྟ། ཞི་མི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སེམས་བཟང་གི་བསམ་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གལ་ཏེ་ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་པའམ། ཡང་ན་ პურის ნატეხიགཅིག་སྦྱིན་པའི་བྱ་བར་བྱས་པའམ། སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་ལ་སྒོམ་བརྒྱབ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིའི་ནུས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།།
འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་བཅས། პურის ნატეხიཙམ་ཕུལ་ཡང་། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་དེ་དག་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ཕན་བདེ་ පමණක්མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་ཀུན་སློང་ནི་བྱ་བ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པས། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན།
སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཐད་དུ། ང་ཚོའི་ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཐད་དུ། མཐུན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོས་བསྐྲུན་བཞིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གྲངས་མེད་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཔེ་ཞིག་གིས་བཤད་ན། སློང་མོ་བ་བཅུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་ཟས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་བཟང་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ས sympathizeམཐོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཀུན་སློང་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ལ་ཟས་བྱིན་ན། ང་ཚོས་གང་ཟག་བཅུའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ පමණක්མ་ཡིན་པར། གང་ཟག་བཅུའི་བདེ་བ་ཡང་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་རོ།།
ངས་བསམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གང་ཟག་ཉི་ཤུའི་ཐད་དུ་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་ཙམ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྲུན་པར་རང་གི་བསམ་པ་དམིགས་པའི་ཚེ། དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ནང་དུ་མ་ཚུད་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། དུད་འགྲོ་ཡིན་ནའང་རུང་། གང་ཟག་གང་ཡིན་ཡང་ཚུད་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་དག་རེ་རེའི་ཐད་དུ་མཐུན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ།།
འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཀུན་གྱི་ཐད་དུ་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་ན་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་། འོན་ཀྱང་ང་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ང་ལ་འདང་པོ་མེད། ངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། བግለጫའདི་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་གི་སྒོམ་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་ན། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག
སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བའམ་ནུས་པ་ཆེ་བ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་རོ།། རང་གི་སྒོམ་པའི་ ընթացքումབསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ནི། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཚད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པའི་ཐད་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ན། ཕན་ཡོན་གྱི་ཚད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ན། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཉལ་བའམ། འགྲོ་བའམ། སྡོད་པའམ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྲུན་བཞིན་ཡོད་དོ།།
གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་མིན་ནི་གང་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེ་ནི་གང་དེ་ཕྱུག་པོ་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན། རིག་པ་ཇི་འདྲ་རྣོ་མིན། བསོད་ནམས་ཇི་འདྲ་ཆེ་མིན། ན་བཟའ་དམར་པོ་གྱོན་མིན། ཁང་ཆེན་ནང་དུ་སྡོད་མིན། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྐུ་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན། ཐ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཐེག་པ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོར་ཡོན་ཏན་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་འདི་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། འདི་དག་གཞན་རྣམས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཡང་། ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན། ང་ཚོས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། ཇི་ལྟར་གཉིད་པ། ཇི་ལྟར་ཟ་བ། གོས་གང་གྱོན་པ། གང་དུ་འགྲོ་བ། གང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོ་དངོས་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་མིན་ཐག་མི་གཅོད་དོ།།
ཞི་བ་ལྷའི་གསུང་ཚིག་ལས། གང་ཟག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དབུལ་ཞིང་གོས་མེད་ཟས་མེད་ཡིན་ཡང་རུང་། ཡོན་ཏན་གཞན་མེད་ཀྱང་རུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའམ་མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་པུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐད་ནས་དང་། སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་མེད་དེ། གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་མིན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ།།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གསུངས་པ་ལྟར། གདམས་ངག་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་གསན་པ་ཡིན་ན་ད་གཟོད་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གདམས་ངག་གིས་མ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ངས་ཐེག་པ་དམན་པའི་གསུང་ཆོས་ལ་གསན་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ།། གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་མིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པའི་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྒོམས་ན། ཆོས་བཤད་པའམ། བཟོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ན། ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་ཏེ་བྱས་ན། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། ཕན་ཡོན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོས་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གྲངས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་མེད་དོ།། ཐ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་ ግሩምབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་། གནས་བབས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ միայնའཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་དག་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ግርማའཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་དོ།། ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེའི་རྨང་གཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོས་ལམ་རིམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་སྐབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་ཟིན་ཏོ།། ང་ཚོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཤད་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོས་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན། བཤད་པ་འདི་ཐོས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་འཚོལ་དགོས་སོ།། ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐོར་ལ་མདོར་བསྡུས་སྒོམ་རྒྱག་པར་བྱ།