Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Using a seed analogy — great compassion as the essential root without which bodhicitta cannot grow — Khensur Rinpoche surveys all three Lamrim scopes in this 85-minute overview. The middling-scope practitioner is defined by training in ethical discipline (abandoning the ten negativities), meditative stabilization, and wisdom realizing selflessness, with arhathood as the goal. The great-scope practitioner, per Atisha’s Lamp for the Path of Enlightenment, is one who effortlessly generates great compassion toward all beings and strives for Buddhahood on their behalf. Tsongkhapa’s condensation of bodhicitta’s benefits into two — temporary (avoiding lower rebirths, securing better ones) and ultimate (liberation and full enlightenment) — receives extended treatment, including why each class opens with a brief bodhicitta meditation. A lively Q&A closes the session, probing whether meditation and prayer can benefit sentient beings directly or only indirectly.
File metadata (for organising)
File: 05 LR 1999 03 23.mp3
UUID: 9b5b86df-12f8-4d0e-a641-4246d18b84f4
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Lam Rim (Khensur Rinpoche)
Date: 1999-03-23
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 85.6 minutes
Words: ~4,484
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅། །ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ ༡༩༩༩།༠༣།༢༣། ཐེངས་ལྔ་པ།
**གསུང་པ་པོ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**བརྗོད་བྱ།** ལམ་རིམ་ ༡༩༩༩།
—
**ཞུ་དག** འཕྲུལ་བློས་རམ་འདེགས་ཀྱིས་བརྡ་དག་ཞུས།
འདིར་མ་ཡིན། མ་ཡིན། མ་ཡིན། ང་ཚོས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའམ་ཐོག་མའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཤད་ཟིན་པ་དང་། ཞིབ་ཕྲའི་ཆ་རྣམས་གདམས་ངག་གི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རིང་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་མདོར་བསྡུས་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབས་སོ།།
འོ་ན། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བསྐུལ་བའི་ཀུན་སློང་ངམ་བསམ་པ་ནི་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བས་ངེས་འབྱུང་ངམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སློང་ཞིག་དགོས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་པ་ལ་ཀུན་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ངམ་འབྲིང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཉམས་ལེན་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། རྒོད་པ་དང་། བྱིང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རགས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ་། །དེའི་སྟེང་དུ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ།།
དེའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་སློབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་ན། གང་ཟག་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ངམ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།
སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་རབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལས། གང་ཞིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ། །གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་འཆི་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་མི་ཚེ་འདིར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ།།
སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེའོ། །དེས་ན། ཐོག་མར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་ཉིད་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་དྲན་པས། དེ་ནས་བསམ་པ་དེ་བདག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་གཉེན་འདུན་བྱམས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕ་མ་དང་། སྤུན་མཆེད་སོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་གིས་མནར་བ་མཐོང་ནས། གཉེན་འདུན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེའོ།།
དེ་ནས་བསམ་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་གྲོགས་པོའམ་དགྲ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།
བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་དུ། བསམ་པ་དེ་ཙམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་སྨོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ །གང་ཞིག་གིས་བསམ་པ་དེ་ཙམ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར། དོན་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་རང་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འབད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཛད་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གམ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
འདིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་ནི། གང་ཞིག་གིས་འབད་རྩོལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའམ་བསྐྱེད་ནུས་ཤིང་། རང་བཞིན་གྱིས་སམ་འབད་མེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་ནམ་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའམ་སེལ་བར་འབད་དོ།།
དེས་ན་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། དུས་དེར་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེར་གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །བོད་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་གང་ཞིག་ཐེག་ཆེན་པའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་མིན་ནི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འཇོག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྒྱུད་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། སེམས་ཅན་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ནི་བློ་དང་། བསྐྱེད་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལ་གོ་བས། རང་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཡངས་པོར་སྣེ་ཁྲིད་པའམ་སྤེལ་བ་ལ་བོད་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་གང་ཞིག་རང་གི་བདེ་བ་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
སེམས་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།
གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནུས་ན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆེ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་མི་ཟད་པའམ་གཏན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན་བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
དེ་ལྟར་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ང་ཚོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བ་མཐོང་ན། སྐད་ཅིག་དེར་སེམས་ཅན་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། སྨོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན། དང་པོ་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པོ།།
དེ་ནས་རང་གི་བསམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའམ་བློ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པར་ཡང་སྨོན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ ಮತ್ತೊಂದುཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ་ཐེག་ཆེན་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་རང་རྒྱུད་ལ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་ཐོབ་པའམ་བསྐྱེད་ཡོད་ན། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་ལོག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་ཏེ།བྱ་གཅིག་ལ་བག་ལེབ་ཆག་གྲུམ་ཞིག་བྱིན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་གདམས་ངག་གམ་འཛིན་གྲྭའི་ཐོག་མ་རེ་རེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་སློང་དེ་ལྟ་བུས་སྐར་མ་ལྔའི་རིང་སྒོམ་རྒྱག་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན་དེ་འདྲའི་ཁེ་བཟང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
འོ་ན་ད་ལྟ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དེའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ང་ཚོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་ནང་གི་སྔགས་དེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྔའི་བརྒྱུད་རིམ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཐར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ལྟ་བུས་ཏེ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པས་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པར་ནུས་སོ།།
གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་ཡོན་ནམ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས་ཚང་མ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ལམ་རིམ་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ། །རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་བྱ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་། གཅིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་ལེགས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ།།
གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོའི་ཕན་ཡོན་ནི། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ཡོད་ན། དེས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་། མི་དགེ་བའི་ལས་སམ་སྡིག་པ་གསར་དུ་གསོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།
དེས་ན་སེམས་དེ་ལྟ་བུས་སྔོན་ཆད་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་གསར་དུ་གསོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ངན་འགྲོའམ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་མེད་པར་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ།།
སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་སྟེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་གོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའམ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་ལས་སམ་དགེ་རྩ་གསར་པ་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བ་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ།།
དེ་ལྟར་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པས་མཐོ་རིས་བཟང་པོ་མི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་འཕང་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས། གོ་འཕང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པས་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།
གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན། སྒོམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསོག་པར་ནུས་སོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དེ་བསྒོམ་པའམ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ། སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ནམ་ཁེ་བཟང་ཐམས་ཅད་ཤེས་དགོས་སོ། །སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཁེ་བཟང་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་བློ་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེད་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་དང་ཁེ་བཟང་མ་རྟོགས་པར། སྒོམ་པའམ་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་དྲག་པོ་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན། ང་རང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན།།
དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནམ་ཁེ་བཟང་ཞིབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས། ཁོང་ཚོས་ཉིན་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དེ་འཛིན་ཞིང་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེལ་བ་ལ། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་སོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའམ་སዳའ་བའི་རྒྱུ་ནི། དཔེར་ན། རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་སོགས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ང་ཚོའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་དེ། ས་དང་། ལུད། ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ནི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན། ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུའམ་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ།།
རང་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ནི། མ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བྱམས་པ་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའི་བྱམས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་མ་ཐུབ་པར། བྱམས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པའམ་བྱམས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན། དུས་དེར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།།
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་སེམས་སུ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་ལས་སླ་པོར་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའམ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་བསགས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་སོ།།
སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཞིང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ལས་སམ་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་དགོས་སོ།།
ད་ནི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དགོས་ཤིང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའམ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གུས་པ་དང་དད་པ་དང་བཅས། ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ཤིང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་དགོས། དེ་དག་གཅིག་གམ་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་དགོས།།
དེའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་འཚོལ་དགོས་སོ། །རྒྱུ་དེ་རྙེད་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་དག་སྤོང་བའམ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པའམ་བསམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་རྒྱག་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐོང་ནས་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་སོ།།
དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཞིང་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་དགོས།།
དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་བཞིན་པ་དེ་རྟོགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་ན།།
གལ་ཏེ་རང་ཉིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བཞིན་པ་མ་ཤེས་ན། དེ་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ་མཐོང་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཁོང་གིས་འདིར་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བཞིན་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་པ་མི་མཐོང་ན། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་བཞིན་པ་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ་རྟོགས་མི་ནུས་སམ། མཐོང་མི་ནུས་སོ།།
དེས་ན་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ནི། ཐོག་མ་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྒོམས་ཤིག སྐྱེས་བུ་ཐོག་མ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བསྒོམས་ན། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།
དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ནི། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཤེས་ནས། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་རབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་ཉམས་ལེན་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྐོར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུས་ན། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།།
དྲི་བ་ ஏதேனும் ఉందా? དེ་རིང་འད यहीं நிறுத்துகிறோம். དེ་སླར་ཡང་གསུང་རོགས། ལགས། ང་ཚོས་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་ན། སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གཉེན་འབྲེལ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་། གནས་སྐབས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་གང་རུང་ལ་འགོད་པར་གྲོགས་བྱེད་ནུས་སམ། ལམ་བསྟན་པ་དང་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་གཉིས་ལ་གྲོགས་བྱེད་ནུས་སོ།།
ཁོང་ཚོ་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་ངན་སོང་ངམ་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བར་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐོ་རིས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་གྲོགས་བྱེད་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོའི་གོ་འཕང་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་བཟང་པོ་བྱས་ན། ཁོང་ཚོས་ཐར་པ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ། །དོན་རྟོགས་སོང་ངམ།།
ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཤིག་གམ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་སམ། ལགས།
ང་ཚོས་སྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། སྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་ལོ་མང་པོར་སྒོམ་བརྒྱབ་པའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པོ། །དེས་ན་ཁོང་ཚོས་མཛད་པའི་སྒོམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཐོགས་ཡིན་ནོ།།
ཁོང་ཚོས་ཕན་འདོགས་པའམ་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་ཕན་ཐོགས་ཐོབ་པ་འདི་དག དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། འདི་དག་ནི་ཁོང་ཚོས་སྒོམ་བརྒྱབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།།
ད་ལྟའི་སྐབས་སུ། རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ནི། ངས་དེ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་འདུག སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། འདི་ནི་སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་། ཀློག་པ། སྒོམ་རྒྱག་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོ། ཁོང་ཚོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སེམས་ཅན་དང་གཞན་ལ་སྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོར་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་རྒྱག་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒོམ་བརྒྱབ་པས། ཁོང་ཚོས་ཕན་ཐོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འདི་དག་ནི་སྒོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།།
མ་ཡིན། མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་ཕན་འདོགས་པའམ་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་འདོད་པ་དང་གང་འདོད་པ་མཁྱེན་ནས། ཁོང་ཚོའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་དང་། སྒོམ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བའམ་ཐབས་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲིག་གམ།།
འོ་ན་དེ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ང་ཚོས་སྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་ནུས་སམ། ལགས། སྨོན་ལམ། ལགས། སྨོན་ལམ། ལགས། ལགས། ལགས། ལགས། འགྲིག་སོང་། དེ་ནི་དེ་ག་རང་རེད།
དེས་ན་ད་ལྟ་གཞན་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ། དཔེར་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གང་ཞིག་ལ། རང་གི་གཉེན་འབྲེལ་ཞིག་ལ་གྲོགས་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བརྒྱག་རོགས་ཞུས་ན། དཔེར་ན། གཉེན་འབྲེལ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའམ་ན་བཞིན་ཡོད་ན། ཁོང་ཚོར་སྨོན་ལམ་བརྒྱག་རོགས་ཞུས་ན། ཁོང་ཚོས་སྨོན་ལམ་གནང་ངེས་རེད། ཁོང་ཚོས་སྒོམ་རྒྱག་ངེས་རེད། དེས་ན་སྒོམ་དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུའོ།།
དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁོང་ཚོས་སྨོན་ལམ་གསུངས་ཏེ། ཁོང་ཚོས་སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དེ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དོ། །བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུའམ་སྒོམ་མམ་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པས། གང་ཟག་དེ་ལ། དཔེར་ན། ནད་ལས་དྲག་སྐྱེད་ཐོབ་པའམ་ནད་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་སྐྱེད་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་ཡོད་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ཡིན། དེ་འབྱུང་གིན་ཡོད།།
དཔེར་ན། ཟས་ཟ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་སེལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། ཟས་བཟོ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་ནས་སེལ་བར་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཟ་བ་ནི་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་ཟས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས། གྲ་སྒྲིག་དེ་དག་གིས་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་ནས་སེལ་བར་གྲོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།།
དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ། སྐར་མ་ལྔའི་རིང་སྒོམ་བརྒྱབ་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་བརྒྱབ་ན། སྒོམ་འདིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒོམ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ནས། དེའི་ནུས་པས་མགྱོགས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚེ། གོ་འཕང་དེར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་སོ།།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི། སྒོམ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་དང་། དེས་ན་སྒོམ་དེས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མི་མང་པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མི་དེ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་པར་འདིར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ན། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདི་ནས་ཞལ་འདེབས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མི་དམངས་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན། ཞལ་འདེབས་དེ་ལྟ་བུ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱང་། དངོས་སུ་མ་ཡིན་པར། བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། ལགས་སོ། ལགས།