Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. Using the image of a mind like an upside-down container — smooth, with nothing for the Buddha’s compassionate hook to catch — Khensur Rinpoche explains in this 74-minute Lam Rim session why refuge requires two factors: the Three Jewels’ ability to protect, and our own openness to receive it. He works through the Three Jewels as physician, medicine, and nurses — 84,000 Dharmas matched to 84,000 afflictions, with bodhicitta and the wisdom of emptiness as the ultimate panacea. For practitioners without direct access to the higher Jewels, he offers practical proxies: treat the lama as an emanation of Buddha, the ten virtues as working Dharma, Dharma friends as proximate Sangha. The session ends with a verse — “Buddhas do not remove suffering with their hands” — and the reminder that deeper fears can only be lifted through one’s own practice.
File metadata (for organising)
File: 02 LR 1991 02 16.mp3
UUID: 0ea310e8-891f-4e96-9534-37469df989d5
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Lam Rim (Khensur Rinpoche)
Date: 1991-02-16
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 74.5 minutes
Words: ~3,821
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡། ཟླ་ ༢། ཚེས་ ༡༦།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**བརྗོད་གཞི།** ལམ་རིམ་ ༡༩༩༡།
—
**ཞུ་དག** хи-assisted context-aware correction
ཁྱེད་རང་ལས་ཀ་ལེགས་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ང་ཚོ་ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་འདོད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དོ།། དོན་དངོས་འདི་ལ་བསམ་ཞིབ་མཛད་ན། ང་ཚོ་སүнཅི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། སུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རང་གི་སེམས་འདི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།། ང་ཚོའི་སེམས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།
སེམས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ང་ཚོས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཐུབ་ན། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་དོན་དང་ཕན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སེམས་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་སྒོམ་པར་བྱའོ།། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐོར་གྱི་ས་བཅད་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད་དོ།། རང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། དཀའ་ངལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེས། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དང་། དགའ་མི་དགའ་བ། དཔྱད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཡོད་དོ།། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བའི་སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོ་ལ་འཇིགས་པ་མང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། གནོད་འཚེ་སྣ་ཚོགས། དཀའ་ངལ། ບັນຫາསོགས་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་འཇིགས་པ་འདི་དག་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ།། ང་ཚོས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་འདི་དག་སྤོང་བར་འདོད་དོ།། འདི་ནི་དགོས་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་དེས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཞིག་སྐྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཚོའི་ནུས་པ་ནི་རང་ངོས་ནས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ང་ཚོ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དེ་རང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་མ་འོངས་པའི་ບັນຫາརྣམས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཚོགས་དགོས་སོ།།
དེ་ཡང་། ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནུས་པ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱབས་བཅོལ་བ། ཡང་ན་རང་གི་རེ་བ་དེ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་བཅོལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ཚོས་རང་ངོས་ནས་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་པར་ང་ཚོ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་སྟེ། ཁོང་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོས་ནུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་པས་ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། དཔེར་ན། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།
སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དེ་དངོས་སུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐེ་བོང་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། མཛུབ་མོ་ལའང་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་མི་ནུས་སོ།། དེ་དག་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ལས་ཀ་བྱས་ཚེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་ལ་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ཁོང་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་འདི་ཡོད་ནའང་། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ནུས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བཙུགས་ན། ནུས་པ་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་སྟེ། ནུས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། དེ་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་འདི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ནས་ཁོང་རྣམ་པས་བདག་གཉེར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན། ཁོང་རྣམ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་དངོས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྤངས་ཤིང་། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་གི་ངོས་ནས་གཅིག་པུས་ང་ཚོ་ལ་རོགས་རམ་མཛད་མི་ཐུབ་བོ།།
ངེས་པར་དུ་ཚོགས་པ་སྟེ། འབྲེལ་བའམ་གཉིས་ཀའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དེས་སྐྱབས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོའི་སེམས་ནི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསློགས་པའི་སྣོད་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་སམ་དད་པ་སྐྱེད་དེ་རེ་བ་མ་བཅོལ་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསློགས་པའི་སྣོད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསློགས་པའི་སྣོད་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེ་བ། མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ། ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པས་འཛིན་རྒྱུའི་གནས་གང་ཡང་མེད་དོ།། ངོས་འཇམ་ཞིང་ལེབ་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཁྱེན་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་ང་ཚོ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་པར་མཛད་ཀྱང་། ཁོང་རྣམ་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་རྒྱུའི་གནས་གང་ཡང་མེད་དོ།།
དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་དེ་རོགས་རམ་དང་སྐྱོབ་པ་ལ་ཁ་བསུམས་པ་དང་འདྲའོ།། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཁོང་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་གི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། རང་གི་སེམས་དེ་རོགས་རམ་དང་ལེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན། དེ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མ་འོངས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་ན། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་ཁྲལ་སྐྱེ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་ཅི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་བསམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ནམ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱ་སྙམ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སེམས་ཁྲལ་ལས་ང་ལ་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།། དངོས་སུ་འགྲོ་བ་འདིས་སེམས་ཁ་ཕྱེ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཛིན་ནས་ཡར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ང་ཚོས་བསྐྲུན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་གནས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། ཁོང་རྣམ་པས་རོགས་རམ་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པའི་ཚོར་བ་འདི་སྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་ཨ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་དང་འདྲ་ལ། ཨ་ལོང་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇུས་ནས་འཛིན་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་སྔོན་ཆད་གསུངས་པ་བཞིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའོ།། ནུས་པའོ།། རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས། དད་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་ངའི་དཀའ་ངལ་ལ་རོགས་རམ་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།།
އަދި އަހަރެމެން ކުރިންވެސް ވަނީ ސަލާމަތަށް އެދި ދިއުމުގެ ގޮތާއި، ބުއްދަ އާއި، መንፈሳዊ ማህበረሰብ އާއި އެކު އަހަރެމެންގެ ގުޅުމުގެ މައްޗަށް ވިސްނާނެ ގޮތުގެ މައްޗަށް މަޝްވަރާކޮށްފައެވެ. އަހަރެމެން އަމިއްލަ ފަރުދުންގެ ގޮތުގައި ތިބި މީހުންނަކީ، އަހަރެމެން އަމިއްލައަށް ރަނގަޅު ފަރުދުންގެ ގޮތުގައި ދެކެންޖެހޭނެއެވެ. އަދި ބުއްދަ އަކީ ޑޮކްޓަރެއް ކަމަށާއި، ދަރުމަ އަކީ އަހަރެմެންގެ ބަލިތައް ފަސޭހަކުރުމުގެ ބޭސް ކަމަށާއި، መንፈሳዊ ማህበረሰብ އަކީ ނަރުހުން ކަމުގައި ދެކެންޖެހެއެވެ.
ང་ཚོ་ཚང་མ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་ནད་པ་དང་འདྲའོ།། บางทีང་ཚོའི་ན་ཚ་དེ་ད་ལྟ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མེད་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་ནུས་པ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་གནས་ཡོད་དོ།། ང་ཚོའི་ན་ཚའི་རྩ་བ་ནི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་စိတ်ཚོར་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ན་ཚ་དངོས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་စိတ်ཚོར་དེ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་བའི་བར་གསེང་ཡོད་དོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན། ང་ཚོའི་ཞི་བདེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ང་ཚོའི་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ངོ་། །འདིས་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་པ་བསྐྱེད་སྲིད་དེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་པོ་ན་བར་འགྱུར་སྲིད་དོ།། དེས་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། ང་ཚོ་ན་བར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བདེ་མེད་པར། བདེ་མེད་པ། མགོ་ཡུ་འཁོར་བར་གྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེར། ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ན་བར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོ་རང་གི་སེམས་དང་ཅུང་ཟད་ཞི་བདེར་གནས་པའི་བར་གསེང་ཡོད་ནའང་། ན་ཚའི་རྩ་བ་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་རུང་། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་དོ།།
དེས་ན་ང་ཚོའི་ན་ཚའི་རྩ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་စိတ်ཚོར་དེ་དག་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ང་ཚོའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། ན་ཚའི་འབྱུང་ཁུངས་འདི་ལས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་།། ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱིར་བཏང་བ་རྣམས་ཏེ། རྫས་འགྱུར་སྨན་དང་ཁབ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་མི་ནུས་སོ།། ཉོན་མོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ན་ཚའི་སྤུས་ཀ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ན། ང་ཚོས་སྒོམ་གྱི་ནང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ན་ཚ་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་གཅིག ཞེ་སྡང་དང་འབྲེལ་བ་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་གཅིག རྨོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་གཅིག དེ་གསུམ་ག་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་གཅིག་བཅས་ཡོད་དོ།། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ན་ཚ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བཞི་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བཞི་གསུངས་སོ།།
ཉོན་མོངས་ཀྱི་ན་ཚ་བཅོས་པའི་སྨན་དངོས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལས་གཞན་པའི་སྨན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ནད་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ།། སྨན་དངོས་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གོ།། དེས་ན་རང་གི་ནད་བཅོས་པའི་སྨན་བསྟན་ནས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སྨན་དེ་བཏུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་སྨན་བཏུང་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ།། ལྷག་པར་དུ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གོ་དགོས་སོ།། གང་ཟག་འདི་དག་གི་རང་གི་ནད་ཀྱི་སྨན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་འདི་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་འདི་དག་གིས། རྟོགས་པ་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་ང་ཚོ་ལ་རོགས་རམ་མཛད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་དགེ་འདུན་དངོས་སམ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ང་ཚོ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡོད་དེ། ཁོང་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་།།
སྐྱབས་གནས་འདི་དག་གི་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། གང་ཟག་འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་པ་ཡིན་ཞིང་། གང་ཟག་འདིས་རང་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། རང་གི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ།། དེ་ནས་སྐྱབས་གནས་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་། གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འདི་དག་སྟེ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། རྩ་བ་ནས་སེལ་བར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་དོ།། ཉོན་མོངས་ལ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན། སྤོང་ཚུལ་ལ་ཡང་རིགས་མང་པོ་ཡོད་དོ།། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བརྗོད་ནུས་པ་ཞིག་ནི། ཉོན་མོངས་འདི་དག་སྤངས་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།།
སྟོང་པ་ཉིད། དེས་ན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཆ་ཤས་དང་། དེ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བ導くསྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག ཆོས་དཀོན་མཆོག དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ།། འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ནོ།། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ནི་ཕལ་པའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། ང་ཚོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེ་རྟོགས་པས་ན་དར་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ཚོས་ད་ལྟ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཡོད་དོ།། ང་ཚོ་ནི་ད་དུང་ཡང་།
འདི་དག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ།། དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་ཆེ་བས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་སོ།། ད་ལྟའི་ཆར་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་དང་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡོད་དེ། ང་ཚོ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོར་ཡོད་པ་དང་། འདི་དག་ནི་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭའི་མི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོ་ལ་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ངོ་མ་ཞིག་མེད་དོ།། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་མཐོང་གི་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ་ལམ་བར་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་།། དེས་ན་གནས་སྟངས་འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ། ང་ཚོས་ལམ་རིམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་སོ།།
ང་ཚོ་ལ་ཆོས་གསུང་མཁན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བལྟ་དགོས་སོ།། ང་ཚོས་ལྟ་ཚུལ་འདི་བསྐྱེད་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་དགོས་སོ།། ང་ཚོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཉམས་ལེན་གསུངས་ཏེ། གདམས་ངག་དང་ཉམས་ལེན། ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་ལེན་གནང་ངོ་།། ཉམས་ལེན་གྱི་འཆད་འགྲེལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། གོ་བ་དང་འཆད་འགྲེལ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་བླ་མ་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དགོས་སོ།། ཡང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཐད་ནས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད། ང་ཚོ་ལ་དེའི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ།།
འདི་ནི་ང་ཚོ་ལ་ད་དུང་ཡང་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་ཡོད་དོ།། མ་འོངས་པའི་དུས་གང་ཞིག་ཏུ་ང་ཚོས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་དེ་མེད་དོ།། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོ་ལ་དེ་ཐོབ་ཐབས་མེད་དོ།། དེས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཅེ་ན། ང་ཚོས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ལ། འདི་ནི་ང་ཚོས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ལས་འགོ་བརྩམས་ཐུབ་སྟེ། འདི་ནི་ང་ཚོས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ངོ་མ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དངོས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། སྤོང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱས་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། ང་ཚོས་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཐུབ་སྟེ། ལྷག་པར་དུ་ཤེས་རབ་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཐུབ་བོ།།
ང་ཚོས་ཚེ་འདིར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། གལ་ཏེ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ན། བློ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་བོ།། དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་རྟོགས་ཐོབ་མ་ཐུབ་ནའང་། ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་བཞིན་ཡོད་ན། ཚེ་ཕྱི་མར་རང་གིས་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཚེ་འདིའི་རིང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མར་ས་བོན་དེ་ལས་རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འབུས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྐོར་ལ། དགེ་འདུན་ངོ་མ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།།
དེ་ནི་ང་ཚོས་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོག་ནི། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ།། ཁོང་ཚོ་ལ་ལྟས་ནས་དངོས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དཔེར་བལྟས་ནས། ཁོང་ཚོ་དང་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པར་བརྩོན་དགོས་སོ།། དེས་ན་ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ནི། ང་ཚོས་རང་གི་བླ་མ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། བསྟན་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་བརྩོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་དགོས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ། རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་དེ་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པར་བརྩོན་དགོས་སོ།། འདི་ལས་བྱུང་བ། བླ་མས་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའི་ནང་དོན་དུ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ན། མཐར་ང་ཚོས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་ང་ཚོས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ།།
ང་ཚོ་གང་ཟག་རེ་རེ་ནས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ན། ང་ཚོས་འཁོར་བ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རིགས་དེ་སླར་ཡང་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་ལས་དེ་བསགས་ཡོད་དོ།། ང་ཚོས་ལས་ཀྱི་རིགས་དེ་སླར་ཡང་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ང་ཚོས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་སྤོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོ་གང་ཟག་རེ་རེའི་སེམས་རྒྱུད་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཚེ། ང་ཚོ་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པར་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ང་ཚོས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ། སྒོམ་འདི་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་རིམ་བཞིན་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནས། ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐྲུན་ཏེ། མཐར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་དང་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པར་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་རྗེས། རང་དོན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་ལྷག་མེད་དོ།། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།། རང་གི་དོན་དུ་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡང་ལྷག་མེད་དོ།། དེའི་རྗེས་སུ། ང་ཚོའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པོ།།
དེས་ན་དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བར་བརྩོན་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་སངས་རྒྱས་མིན་ལ། ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་མེད་ཅིང་། ང་ཚོ་འཕགས་པའི་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མིན་ནོ།། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་འདི་དག་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནོ།། ང་ཚོས། རང་གི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ཡུལ་ཏེ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། དམིགས་ཡུལ་འདི་དག་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་གཞན་དག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ད་དུང་ཐོབ་མེད་དོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་དངོས་སུ་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནོ།། ངས་འདི་མ་ཐོབ་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞག་ན་འགྲིག སྐྱབས་འགྲོ་ནི་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ දෙයක්.
སྐྱབས་ཡུལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་ཞིང་། གང་ཟག་གི་སྡིག་པ་ཡང་མི་འཁྲུད་ལ། རང་གི་རྟོགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་སྤོར་རོ།། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡོད་དོ།། ཁོང་རྣམ་པས་ང་ཚོ་ལ་གདམས་ངག་གསུངས་ནས་དེ་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་རོགས་རམ་མཛད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པས་གསུངས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་བར་རོགས་རམ་མཛད་པ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་མིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བླ་མ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། ང་ཚོ་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་ངུ་རིགས་སེལ་ཐུབ་པར་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་དང་འཇིགས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྩ་བ་ནི། ང་ཚོས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ནས་རང་གིས་སེལ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་ངུ་རིགས་སེལ་ཐུབ་མོད། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་སེལ་མི་ཐུབ་བོ།། དེ་ནི་ང་ཚོས་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དྲི་བ།
སྔོན་ཆད་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པའི་ දෙයක්ཡིན་ནོ།། དེ་རིང་ང་ཚོས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐོར་གླེང་ཡོད།