Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 100-minute session, Khensur Rinpoche moves from an overview of the five Mahāyāna paths to step-by-step instruction on meditating on the selflessness of the person. After explaining why this meditation precedes selflessness of phenomena, the talk centres on a rope-and-snake analogy: in dim morning light, someone mistakes a coiled rope for a snake by projecting a name and concept onto a neutral object, then immediately forgets the labeling and grasps the snake as self-arisen. The “I” arises identically. Khensur Rinpoche identifies the three components any imputed self requires, applies the analysis to a newborn being given the name Tashi, and proves the case through dependent arising — noting that a truly inherent self would make aging, death, and karma impossible. Brief audience questions close the session.
File metadata (for organising)
File: 07 HS 2000 11 14.mp3
UUID: 394aaebc-62a2-44fc-a4ff-e556ecf488e6
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: Heart Sūtra (Khensur Rinpoche)
Date: 2000-11-14
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 100.7 minutes
Words: ~4,730
Translation / བསྒྱུར།
This translation was generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅།། བརྗོད་བྱ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ ༢༠༠༠།
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གསུང་ཆོས།** ཤེས་རབ་སྙིང་པོ ༢༠༠༠།
—
**ཞུ་དག** དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རིག་པས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་བསྐྱར་བཅོས་ཞུས།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་གདམས་ངག་གསུང་པ་དང་ཉན་པའི་ཉམས་ལེན་འདི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ན། ཉམས་ལེན་དེ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་བསགས་པར་འགྱུར་ལ། ང་ཚོའི་ཉམས་ལེན་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ། དམིགས་ཡུལ་དེའི་ཕྱིར་དུ། ངས་འདིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ მეშვეობითརང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ། ངས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ།།
དེས་ན་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉན་ཏེ། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་གཉིས་ཀ་སྐོང་བར་བགྱིའོ། །ང་ཚོས་འདིའི་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ང་ཚོས་གཞུང་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་ནས་རྒྱས་པའམ་གཏིང་ཟབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བཤད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའམ་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་བཀོད་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྔའི་བཤད་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཀོད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབོད་དོ།།
དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་སོ་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ན་ལམ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལྔ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ། ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ལམ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །འདིར་ལམ་ཞེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་ལམ་མམ་ལམ་ཀའི་དོན་དང་གཅིག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འདིའི་ལམ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སམ་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ངེས་འབྱུང་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ནི་འདིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ང་ཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྔའི་སྐོར་བཤད་པར་བྱའོ།།
དེས་ན་ལམ་དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྔའི་ནང་གི་དང་པོ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་སྒོམ་རྒྱབ་པའི་རྗེས་སུ། ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཞིག་མཐོང་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་རྩོལ་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཞིག་གོ །ནམ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་པོར་སླེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྔའི་ནང་གི་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་བའམ་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་དང་པོ་ལ་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལམ་གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཞིག་ལམ་གསུམ་པར་སླེབས་ཚེ། ལམ་གསུམ་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །ལམ་གཉིས་པ་ནི་ལམ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།།
དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གསུམ་པའི་སྟ་གོན་ཡིན་ནོ། །ལམ་གསུམ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལམ་གསུམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེན་པ་བཞི་དངོས་སུ་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་ལམ་གསུམ་པར་སླེབས་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་སོགས་གསར་དུ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་བཞི་པ་ལ་སྒོམ་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་ལམ་གསུམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་གསར་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
ལམ་བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། དངོས་གྲུབ་བམ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་ მეშვეობითགོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྒོམ་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཐའ་མའི་ལམ་ལྔ་པ་ལ་མི་སློབ་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ། རྟོགས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པའི་ მეშვეობითགོམས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་ལམ་ལྔ་པར་སླེབས་པས་སོ། །ལམ་ལྔ་པ་ལ་སློབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྡིག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཟིན་པས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་ནོ།།
དེའི་ཕྱིར། སློབ་རྒྱུའམ་སྦྱོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པས། འདི་ལ་མི་སློབ་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གུང་སེང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལེན་ཆོག་གོ །འདི་རྣམས་ལ་ལམ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕལ་པའི་ལམ་མམ་འགྲོ་ལམ་དུ། ང་ཚོས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ལམ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ཕལ་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའམ་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ང་ཚོའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ནི་ང་ཚོའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པའི་ მეშვეობითལམ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ནས་འགྲོ་སྟེ། གཉིས་པ་དང་མཐར་རིམ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་དམན་པའམ་ཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་སྦྱོང་བ་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྔར་ནས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། དབང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྔ་ཡོད་དེ། ང་ཚོས་དེ་ལ་མིག སྣ། རྣ་བ། ལྕེ། ཤེས་རབ་ཅེས་འབོད་དོ།།
དབང་པོ་ལྔའོ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་དེ། ངེས་པའི་སེམས་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མོས་པའི་སེམས། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་བཅས་སོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པའམ་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དపའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཙམ་ཤུགས་དྲག་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དམན་པའམ་ཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།
གཅིག་གམ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རཏྣ་ཤྲཱི། ཡ། དེས་ན་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ хувьд། ཁོང་ཚོས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དཔྱད་པའམ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།།
དེའི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་དེ་དག་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི། གདམས་ངག་གི་ მეშვეობითསྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཀློག་པ། བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་ཞུ་བ་བཅས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ། མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རྟོགས་པའམ་གོ་བ་ཆགས་ཚེ། སྐབས་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་གོ་བ་ཆགས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་མི་གོ་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའམ་གོ་བ་ཆགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ།།
ང་ཚོ་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ། ཤེས་རབ་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། གཉིས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ནམ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོམ་རྒྱག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བདེན་པའི་བདག་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཉིས་ལ་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་དོ།།
ང་ཚོས་འདས་པའི་སློབ་ཚན་སྔོན་མ། གཟའ་མིག་དམར་སྔོན་མའི་སློབ་ཚན་དུ། གཞུང་དེར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་ཚུལ་བཤད་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་དང་པོ་སྟེ། ང་ཚོས་སྔོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཉིས་སོ། །དེས་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདག་མེད་དེ་ནི་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ།།
དེ་ནས་གང་ཟག་གམ་བདག་གམ་ང་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་གདགས་གཞི་ལས་བཏགས་པའམ་འབྱུང་བའི་ང་ངམ་བདག་ལ་གོ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གདགས་གཞི་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བའམ་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ལ་འདིར་གང་ཟག་གམ་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན། འདིར་གང་ཟག་གམ་བདག་ཅེས་པ་ནི་མི་དང་། ཞི་མི། ཁྱི། རྟ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་སོ།།
དེས་ན་མིང་དེ་དག་སྟེ། མི། ཞི་མི། རྟ། ཁྱི་བཅས་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་སམ་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་གདགས་གཞི་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། མི་ཞིག་ཡིན་ན། མིའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དེ་མིའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ཞེས་པའི་མཚན་མའམ་མིང་དེ་མིའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཏགས་མིང་ངམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཞི་མི། ཁྱི། རྟ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།།
དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཉིས་སོ། །གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་དགོས་སོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའི་ཚེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དོ།།
ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་གནང་གི་ཡོད། དེས་ན་དེ་རིང་ང་ཚོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་གི་སྟེང་དུའམ། ཡང་ན་ཞི་མི། རྟ་སོགས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་། དང་པོ་རང་གི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ན་ལེགས་ཤོས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ནང་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ། དེ་ནས་ཞི་མི་སོགས་ཀྱི་བདག་མེད་གོ་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའི་ཚེ། དང་པོ་སྒོམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་ནི་བདག་གམ་ང་སྟེ། རང་ཉིད་ཡིན་ལ། ང་དེ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའམ་འདོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
དཔེར་ན། བདག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དང་པོ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་བྱུང་ལ། དེ་ནས་མཁན་པོ་དང་། དེ་ནས་མཁན་ཟུར་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ང་ཚོས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ང་དེ། རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་ང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ད་ལྟ་འདིར་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་སླ་པོ་མེད། འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་ང་དེ་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོས་འདིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་གྱི་ཡོད། དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་ང་དེ་ཡིན། གཉིས་པ། དེ་ནས། རང་གི་སྒོམ་མམ་སེམས་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་ང་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའམ། དེ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོམ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དང་པོ། དེ་ལ་བཏགས་པའི་གཞི་ཞིག་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ། དེ་ཕུང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་བཏགས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ།།
འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པའི་སེམས་ཤིག་ཡོད་པ་མཐོང་དགོས་སོ། །དེས་ན། དེ་ལ་གསུམ་དགོས་སོ། །དང་པོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ། གཞིའི་གཞི། གཉིས་པ་ནི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མིང་བཏགས་པའི་སེམས། གསུམ་པ་ནི་འདི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནོ་ཞེས་དང་ལེན་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ཕྱིར། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནམ་ང་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ།།
འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདིར་དཔེ་ཞིག་བཀོད་ན། དཔེར་ན། ཐག་པ་དཀར་ནག་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟ་འགྲིག་འདུག ང་ཚོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། འདིར་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་འདུག འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའམ་ལྔ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་ཁ་རུབ་ཅིང་ཅུང་ཟད་སྨུག་པ་འཐིབས་ནས་གསལ་པོར་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་ཡོད་དབང་དུ་བཏང་ན། སྐབས་དེར་མི་ཞིག་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་ནས་གློ་བུར་དུ་ནོར་ཏེ་ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་ངོ་།།
སྐབས་དེར། ཐག་པ་དཀར་ནག་དཀྲིས་མ་དེ་ནི་བཏགས་པའི་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་ཞིག་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་ནས་གློ་བུར་དུ། གསལ་པོ་མེད་ཅིང་སྨུག་པ་འཐིབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་སྦྲུལ་དུ་ནོར་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དེར་གློ་བུར་དུ་ཁ་ནས་སྦྲུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། སྦྲུལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནང་དུ་རྟོག་པའམ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ།།
ཨ་ཙི། དེ་སྦྲུལ་རེད་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། སྦྲུལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ནང་གི་དེ་སྦྲུལ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། དེ་ནས་མཐར་སེམས་ཏེ། སྐྱེད་པ། སྦྲུལ་དེ་སྐྱེད་ཅིང་བཏགས་ཏེ། གཉིས་པའི་བསམ་བློ་སྟེ། ཨ་ཙི། སྦྲུལ་ཞིག་འདུག་ཅེས་པས་ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན། འདི་གསུམ་ཀ་སྟེ། བཏགས་པའི་གཞི་དང་། སྒྲ། དེ་སྦྲུལ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པའི་བསམ་བློ་བཅས་དང་། མཐར་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ། མཐར་ཐག་པའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཏོ།།
འདི་གསུམ་དང་། འདི་གསུམ་གྱི་ მეშვეობითསྦྲུལ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དང་པོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པར། བསམ་བློ། དཔེར་ན། ཁ་ནས་བློ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློས་འདི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཐར་སེམས་ཀྱིས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ང་སྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ།།
ས་གཞིའི་སྟེང་ངམ་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་། མི་དེའི་ хувьд། རང་གི་སེམས་ནང་དུ་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ལ། ཁོའི་སེམས་ནང་གི་སྦྲུལ་དེ་ནི་བཏགས་པའི་གཞི་དང་། ཅི་ཞིག་བཏགས་པ་སྟེ། སྦྲུལ་ཞེས་པའི་མིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ངའི་ཕུང་པོ་ནི་བཏགས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་པའི་མིང་དང་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློས་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ནས་འདི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པའི་སེམས་སོ།།
དེས་ན། ཟུང་འབྲེལ་འདི། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་ཤེས་སམ་ནོར་འཁྲུལ་གསུམ་པོ་འདིའི་ მეშვეობითབློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཌེལ་ལྟ་བུར། ཌེལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཞི་ཡིན་ལ། ཌེལ་ཞེས་པའི་མིང་དང་འདི་ཌེལ་ལོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་བཏགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དེས་ཌེལ་ཞེས་པ་དེ་ཁོའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་སོ། །འདིའི་ მეშვეობითབརྟེན་ནས། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་དེས་ཌེལ་ཞེས་པ་དེ་མཐར་ཁོའི་རྣམ་པའམ་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའམ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་དེའི་སྔོན་དུ། ཁོའི་ཕུང་པོ་ལ་ཌེལ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མེད་དོ།།
ཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཐག་པ་མཐོང་ནས། མི་དེའི་ хувьдཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁོའི་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ། སྦྲུལ་མཐོང་ནས་ཞེད་སྣང་ངམ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་མེད་དོ། །དེ་ནས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེར། མི་དེས་ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེར་མི་དེས་ཐག་པ་དེར་སྦྲུལ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེར། མི་དེས་སྦྲུལ་དེ་རང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེར་མི་དེས་སྦྲུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟར་དུ་ཤེས་སོ། །རང་ངོས་ནས།།
དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་བསྟན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ངའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཏགས་སོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་པའི་མིང་དང་། འཁྲུལ་ཤེས། རྟོག་པ། འདི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ། དེ་གཉིས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ངའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མ་ནས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། འདིའི་ მეშვეობითབློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེར། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་བརྗེད་ཅིང་། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སམ་རང་གི་ངོས་ནས་བྱུང་བའམ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའམ་ཤེས་སོ།།
ང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས། དང་པོ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེར་ ‘ང་’ ཞེས་པ་བཏགས་པའམ། རང་གི་བསམ་བློའམ་རང་གི་ནང་དུ་ ‘ང་’ གཉིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐོང་བའམ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཞིར་བཟུང་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་ཤེས། རྟོག་པ། འདི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་བློས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་སོ། །ང་དེ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའི་ང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པའི་ང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེར་བཏགས་པའི་ང་དེ་བརྗེད་ནས། ཐུབ་བསྟན་དེ། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བྱུང་བའམ་གྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་གི་ངོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ང་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ང་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་མེད་པའི་ང་ཡིན་ཏེ། ང་དེ་ནི་དགག་བྱ་སྟེ། ང་ཚོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་ང་དེ་ཡོད་ན། ང་དེ་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ང་ཚོས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་པས། ང་གཉིས་པ་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེད་པའི་ང་དེ་ནི་མེད་པའི་ང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དང་པོ་ ‘ང་’ སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པའི་ ‘ང་’ ནི་ཡོད་པའི་ ‘ང་’ ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ། ཐུབ་བསྟན་ནམ་ ‘ང་’ རང་གི་ངོ་བོས་སམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ ‘ང་’ དེ་ནི་མེད་པའི་ང་ཡིན་ནོ། །ང་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེད་པས་སོ། །འདིར་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནམ་ང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་གཞི་དང་། མིང་། རྟོག་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར། བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ནམ་ང་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རང་གི་ངོ་བོས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ།།
དེ་ནས། འདི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་སྒོམ་ཆོག་གོ །རང་གི་སྟེང་དུ། ང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དམ་ང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ང་ནི་མིང་། རྟོག་པ། གཞིའི་གཞི་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ང་རང་ཉིད་ནི་ངའི་མིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། ང་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ང་ལ་སྒོམ་སྟེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་ང་ལ་སྒོམ་མོ། །དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག དེ་རིང་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཡོད་ན། སྐབས་དེར། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ། ང་ཚོས་ཕྲུ་གུ་ཟེར་བ་ཙམ་ལས། མིང་གང་ཡང་མེད་དོ།།
སྐབས་དེར། བཏགས་པའི་གཞི་དེ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕྲུ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་སྐབས་དེ་ནས་བཏགས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲུ་གུ་ནི་ཕྲུ་གུ་གཞན་ལའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་དེར། ཕྲུ་གུ་དང་བཏགས་པའི་གཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མིང་བཏགས་མེད། དེས་ན། ཕྲུ་གུའི་མིང་དེ་སྐབས་དེར་བཏགས་མེད་དམ་སྐྱེད་མེད་དོ།།
དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་ལ་ཅི་ཞིག་འབོད་དམ་མིང་འདོགས་དགོས་མིན་གྲོས་སྡུར་བྱེད་དོ། །བོད་དུ། མིང་འགའ་ཞིག་ཉིན་བདུན་པོའི་ནང་དུ་བཏགས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་དེ་གཟའ་གང་ལ་སྐྱེས་པར་རག་ལས་ནས། སྤེན་པ། པ་སངས། སྤེན་པ། པ་སངས་སོགས་འབོད་དོ། །སྐབས་རེ་བཀྲ་ཤིས། སྒྲོལ་མ་སོགས་མིང་མི་འདྲ་བ་འབོད་དོ། །དེ་ནས་མཐར་ཁོང་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས། མི་གཅིག་གི་བསམ་བློར། བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མི་ཞིག་གི་སེམས་ནང་དུ་ཤར་རོ།།
དེ་ནས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དེ། བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཟང་པོ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །རྟོག་པ་དེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཁོང་ཚོས། འོ་ན་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་འབོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཚང་མས་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་འབོད་ཅིང་། འདི་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པའམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། མི་དེའི་ཕྲུ་གུ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཟང་པོ་འདུག་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་། མི་དེའི་ཁ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་ მეშვეობითཕྲུ་གུ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་སོ།།
འདིའི་ მეშვეობითཕྲུ་གུའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། མི་དེས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་པས། ཕྲུ་གུ་དེ་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ཚང་མས་ཕྲུ་གུ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་འབོད་འགོ་བརྩམས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཡོང་གི་འདུག འགྲོ་གི་འདུག བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་པོ་འདུག་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཕྲུ་གུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡ། ང་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ།།
བཀྲ་ཤིས་དེ་ཕྲུ་གུའི་སྟེང་དུ་བསྟན་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེས་མེད་པས་སོ། །དེ་ནས། བཀྲ་ཤིས་དེ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཐོག་མ་ནས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་ཕྲུ་གུའི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཚང་མས་ཕྲུ་གུ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་འབོད་འགོ་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཕྲུ་གུ་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་ཚེ། རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཡོང་གི་འདུག བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་གི་འདུག ཡོང་གི་འདུག་སོགས་བསམ་གྱི། བཀྲ་ཤིས་དེ་གང་ཟག་དེའི་སྟེང་དུ། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་བསམ་མོ།།
རྟག་ཏུ་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་དེ། བཀྲ་ཤིས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་བའམ་སྐྱེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་བའམ་གྲུབ་པ་ལྟར་དུ་སྣང་ངོ་། །དེས་ན། གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར། འདི་ནི་ང་ཚོས་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒོམ་པའི་ཚེ། བཀྲ་ཤིས་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་རང་རྐྱ་བས་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་རྩོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་ལམ་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་རང་རྐྱ་བས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བཀྲ་ཤིས་ནི་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ། མིང་། བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་འཕེན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། རང་རྐྱ་བས་མི་གྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།
འོན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་རང་རྐྱ་བས་གྲུབ་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི། གལ་ཏེ་རང་རྐྱ་བས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། སྐྱོན་ནི། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནམ་ཡང་རྒས་མི་ཐུབ། ནམ་ཡང་རྒས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། རྒས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མ་རང་རྐྱ་བས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྐྱོན་ནི་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་རང་རྐྱ་བས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། སྐྱོན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་ནམ་ཡང་རྒས་མི་ཐུབ་ཅིང་ནམ་ཡང་འཆི་མི་ཐུབ་པའོ། །སྐབས་རེ་ཁྱོད་རྒས་མི་འགྲོ་ན་བཟང་གི། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་དམྱལ་བར་འགྲོ་མི་དགོས།།
གལ་ཏེ་ས་བོན་རང་རྐྱ་བས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མི་ཐུབ། དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མི་ཐུབ། སྐྱེ་བ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། དེ་ནས་བདེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་རང་རྐྱ་བས་གྲུབ་ན། དེ་ནས་ཡང་ན་དགོངས་དག རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། དེ་ནས་གྲོགས་མེད་དོ། ཡ། དེས་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་བདེན་པར་རང་རྐྱ་བས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། དེ་ནས་ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པའམ། སྐྱེ་བ་གང་ཡང་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བདེ་བ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། ང་ཚོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་དབང་པོ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ།།
དངོས་པོ་རྣམས། ཆོས་སམ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འབྱུང་། རྒྱུ་འབྲས་འབྱུང་། འགྲོ་བ་དང་། སྡོད་པ། འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། དེ་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པ། རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་མེད་དོ། ཡ། མེད་དོ།།
དེས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ། བཟང་ངན། སྐྱིད་སྡུག ཡང་ན་མི་སྐྱིད་པ། ངན་འགྲོ་དང་བཟང་འགྲོ། སངས་རྒྱས། དམྱལ་བ་སོགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཐོན་རྫས་ཡིན་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན། དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསྟན་པ་ནི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་ཚུལ་དང་། མིན། མིན།།
དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདིས་ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་གསུངས་ཡོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུར། ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའམ་འགོག་པ་དང་། བསལ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དགོས་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། ཡ། བདེ་བའོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་དྲི་བ་འགའ་ཞིག་ལེན་པར་བྱའོ།།
ལགས་སོ། །དགོངས་དག ངས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་གསལ་པོ་མི་གོ་གི། དེའི་དོན་ག་རེ་རེད། སྒོམ་གྱི་ནང་དུ་ཀོ་ཨན་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་རམ།།