Audio recorded at Buddha House Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 47-minute commentary, Khensur Rinpoche opens with a sharp reframe: the “I” itself is one’s own worst enemy, the root cause of all suffering. He then turns to the second point of Chekawa’s Seven-Point Mind Training — meditating on all beings as supremely kind — tracing how every layer of a human life, from the body given by parents to education, food, shelter, and even the capacity for bodhicitta, depends entirely on others. A contrast between the self-cherishing child (suffering without end) and the Buddha (who cherished others and attained enlightenment) anchors the doctrinal argument. The second half walks through tonglen practice step by step — taking others’ suffering via compassion, sending virtue via love — closing with the reassurance that no merit is lost in the giving; it multiplies, Rinpoche says, as vast as space.
File metadata (for organising)
File: 08 7P 1998 10 04.mp3
UUID: 32709351-f177-4a86-88a8-933b903346a7
Teacher: Khensur Rinpoche
Collection: 7 Point Mind Training (Khensur Rinpoche)
Date: 1998-10-04
Recorded at: Buddha House Adelaide
Duration: 47.6 minutes
Words: ~4,012
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 08 7P 1998 10 04
**上师：** 堪苏仁波切
**法教：** 修心七要 1998
—
**校订：** 人工智能辅助语境校订
珍爱或我执，于是便有了“我”。这个“我”是苦生起的主要来源或主要原因。我们，以及这个“我”，就这样成为了敌人。一个人成了自己的敌人。自己的敌人，因为我们应视苦的根源或起因为自己的敌人，而此处我们了知“我”即是苦的来源。因此，“我”便成了自己的敌人。
所以此处，我是说，这便是自我爱执的过患。是的。那么第二颂，抱歉，第二要点，根本颂中几乎是这样说，修习视一切众生为亲。借此，我们生起……我们修习或生起……抱歉。
珍视他人。所以我们珍视他人，他人是……所以他人应当成为……他人成为自己的朋友或亲人。并且，对不起，然后，当视他人为自己的朋友和亲人时，我们便生起珍视他人的心，即珍视他人的态度。进而，我们了知他人是我们安乐的来源，并且这是止息痛苦的主要方法。珍视他人是止息痛苦的主因，也是安乐的泉源。
所以这里说，他们修习视一切众生为亲。因此我们思惟，应认为一切众生对自己非常有助益，对自己也非常慈爱。并且，通过思惟那些众生是如此慈爱与有助益，我们便能生起……抱歉，珍视他人的态度，珍视他人的态度，我们将珍视他人视为更重要之事，通过珍视他人，我们便能思惟或修习爱、慈心等等。有人可能会想，一切众生如何对自己如此慈爱或有助益呢？因为在此时，你可以想到我们出生在这轮回之中，并且我们拥有这物质的色身。
我们不仅是人类，还拥有这个色身。而且，我们可以这样想，当你在轮回之中时，你必须受生，那么若无有情，或不依赖于众生的慈爱，我们便无法获得此生。这意味着我们，就当下而言，可以说，若没有我们的母亲，我们便无法获得此色身，或者说，无法获得此生。是的。所以，从今生之初，你……你……你，我是说，我们无法凭一己之力获得我们这……身体。
我们现前的身体或色身，是由我们敬爱的父母所给予的。我们通常说“这是我所”、“我所”、“我所”，但事实上，除了烦恼，我们一无所有可称之为“我所”。事物皆由他人所予，而我们所拥有的，仅是烦恼或恶业。所以，唯一属于“我”的东西，便是烦恼。所以，你知道，我们的父母或众生一直非常……比如，当你初次……在你出生之时，或初次转生之时，或者更确切地说，在你出生之时。
我是说，我们的父母或母亲必须经历巨大的痛苦，她曾面临，或必须承受生产时的巨大困难。她明知自己在生产时将要受苦或面临诸多困难，但她总是将孩子看得比自己更重要，并且她总是愿意去承受那份痛苦。而对我们来说，你知道，出生之时我们就像一只雏鸟，除了一小团肉之外别无他物，我们只会尖叫，啊，啊，仁波切是这样说的。我们不会说话，也不能走路。所有这一切，比如能够走路、吃饭、说话，都源于我们父母的恩德，源于众生的恩德。
所以在那个时候，在我们刚出生的时候，如果我们的父母不管我们，哪怕只是把我们丢在一边一个小时，我们当时就会死去。所以他们一直照顾着我们。是的。然后，你出生之后，你开始成长，父母一直照顾着你。我们的父母照顾我们，然后他们送我们去学校，我们接受教育，而我们的教育并非……我们并非……我们并非自我教育而成。我们是依赖于他人，通过我们学校里上师们的恩德。他们给予我们教育，我们才得以受教，成为有教养的人。
所以所有这一切，我们今日所受的教育，以及我们所拥有的一切，都源于、依赖于或来自于其他有情。所以此时此刻，我们有食物、住所、衣物等等，所有这些东西，当你审视它们从何而来时，会发现它们全都来自他人，或者说，我们是依赖他人或通过与他人相关联而获得这一切。
而且，此时我们拥有这美好的色身。这色身是我们过去修习忍辱的结果。而我们过去所修的忍辱，完全依赖于过去的众生。没有众生，我们无法修习忍辱。并且，此刻我们尚算富足，或者说我们自己过得还不错，这是因为过去修习布施或给予的结果，而若无过去的众生，我们便无法修习给予或布施。
所以我们所拥有的一切，都来自他人或众生的恩德。所以即便在此生中，我们生起慈悲、爱、菩提心或意乐。所有这一切……所有这一切都依赖于或通过众生或他人的恩德而来，因为当我们试图发起慈悲心和菩提心时，我们必须依赖或专注于我们或他人，或专注于有情众生来发起这三者。没有众生，我们无法修习或生起爱、慈悲和菩提心，也无法修习大乘传统中的戒律和忍辱。没有众生，我们无法修习这些戒律或忍辱等。
并且，为了达成最终的目标，即菩提或佛果。若不依赖他人，或没有众生的恩德，我们无法成佛或证得菩提，也无法达到佛果。因为要成佛，我们需要断除一切的障和烦恼，而不依赖众生，没有众生的恩德，我们无法断除我们的障和烦恼等等。抱歉，是的。
所以，有情对我们真的非常慈爱，世上再没有任何事物比有情对我们更慈爱。所以，仍然有许多许多。如果我们思惟有情的内容，那将会有很多，或者说无数，我们可以说成百上千万，如果我们详细探究，那将永无止境，会花费很长的时间。因此，我们必须加以总括，例如，粗略或简要地总结，只需看看佛陀与一个孩子之间的区别。
一个孩子总是为自己工作，为自己着想，以及他所拥有的一切。而佛陀，佛陀为他人工作或珍视他人，为他人而行。所以，抱歉。孩子珍爱自己或修习自我爱执，看看他拥有什么；再看看佛陀拥有什么，他修习珍视他人，通过珍视他人他得到了什么。所以，粗略地想一想，如果你就此总结法教，或将其归纳，只需思考其间的差异何在，看看孩子拥有什么，佛陀又拥有什么，因为……可以吗？
佛陀拥有什么，以及孩子修习的是自我爱执，而佛陀珍视他人。所以让我们看看这其中有何不同。佛陀和孩子之间现在有什么区别？所以你说孩子和佛陀，但这里的孩子实际上代表或意指那些非常习于自我爱执并因此承受巨大痛苦的众生，而且如果他们仍然……抱歉。如果他们继续这种自我爱执，那么痛苦将永无止境。
对吗？持续不断。无论你持续自我爱执多久，痛苦都会不断涌现。而佛陀，他总是视自我爱执为一种负面的、应被断除的对象，并修习珍视他人，总是获得或认为他人的……认为珍视他人更为重要，并通过此……通过自我爱执，抱歉，通过珍视他人，他为利一切众生而修习，并努力断除一切恶业或不善的业行，并获得一切功德，最终他成佛了。所以，他是通过为众生服务或视他人比自己更重要而最终成佛的。
所以你现在应该……我们已经辨明了，这个孩子或凡夫拥有什么，以及佛陀拥有什么，他们做了什么，佛陀又做了什么。思惟他们行为的差异，并对此进行修习。是的。所以，当我们现在修习时，我是说，我们一直以来都视自己比他人更重要地珍爱，而不珍视他人。而现在我们已经……我们了知了自我爱执的过患以及……以及珍视他人的利益。
抱歉。现在，自我爱执的过患是什么呢？抱歉。那么……在我们之前一直珍爱自己胜过他人之后。现在，到此为止，我们了知了……我们了知了自我爱执的过患以及珍视他人的利益。
通过了知这一点，我们必须去做或修习。我们必须改变我们的修法。现在要珍视他人，并断除自我爱执。通过这种方式，我们必须训练或修习自他平等与交换。所以我们必须改变我们的……通过菩提心，我们必须改变我们的修法或心念，也就是我刚才所说的，珍视他人并断除自我爱执。
所以我们必须通过利他心或菩提心来做这项修习。并且，要修习这个自他平等与交换，要修习此法，我们的上师，你应该查阅恰喀瓦在根本颂中所说的话：于施受二者，次第交替修。所以我们必须通过施与受来交替训练，这意味着……是的，接下来会谈到。所以现在，恰喀瓦说，于施受二者，次第交替修。
所以有人可能会想，我们如何能交替地修习这个施受法呢？抱歉。那么，在我们证明了众生对我们是何等慈爱之后。所以我们已经了知众生对我们是何等慈爱。由了知此点，一个人便会珍视他人或众生，并视其为至爱亲人。当我们视一切众生为至爱亲人或珍视他人时，我们便只见一切慈母有情、至爱众生，只拥有他们所不欲求的痛苦。
由了知此，我们应当修习此施受法，由了知众生正经受他们所不欲求的巨大痛苦。然后，为了他们，由了知此，我们应当取受这一切，取受一切众生的苦于自身之上，然后给予或布施自己的善业或安乐给一切众生，通过这样做，那么一切众生……所以我们取受众生的一切苦，并将我们的善业给予众生。
所以，当我们修习取受他苦，即取受其他众生之苦时，我们应当……我们应当……当我们思惟如何修习取受众生之苦时……通过见到众生正在受苦，一个人应当生起一切慈悲心。所以慈悲也是……慈悲是在一个人修习或……抱歉，慈悲是在见到他人的苦难或困境时生起或达成的，或者说，是通过见到其他有情的苦难或困境来修习的。若不见或不知众生的任何苦难，我们便无法生起慈悲心。
所以慈悲总是通过见到众生的痛苦而生起或发展的，并且由此……见到众生正在受苦，你在自己内心生起了……抱歉，慈悲心。通过那个心，你现在观想，我慈爱的众生正在受苦，为此我应当……我应当真正地将所有这些痛苦取受到自己身上，并观想，在你生起慈悲心之时，你观想你正在取受所有那些痛苦。观想你正在将一切众生的痛苦取受到自己身上，然后……然后你逐渐地想，哦，现在我已经减轻或取受了一切众生的痛苦，并且……为此感到欢喜，我能够做到这一点，我感到……现在，我是说，现在所有这一切……只是为我已取受众生之苦而欢喜，现在他们内心只有安乐，或者说他们现在没有任何痛苦了。然后，当你修习布施时，意思是你应当将你所有的善业给予其他众生，而布施或将你的善业送给他人之修习，须通过爱来完成。借由对众生怀有爱或已生起爱心，你便能布施，或能将你的有情……抱歉，将你的善业布施给众生。
如你所知，之前我们做了“取”的禅修，这意味着你已观想，现在所有众生，你已取受其一切痛苦，现在他们唯有……抱歉。然后你观想，我已取受他们的痛苦，现在他们拥有安乐，但他们所享有的安乐，仍非离苦之乐。我是说，他们那时所拥有的安乐，是与苦相伴的安乐。所以……所以在那个时候，你只需修习布施，通过爱，通过为众生发起爱心的修习，你将你的善业给予一切众生，使他们获得安乐。至此，他们仍未拥有离苦之乐。
所以那时你……所以布施的修习，你通过爱，将你所有的善业给予出去，并发愿也愿他们拥有没有任何痛苦的安乐，因为他们现在……他们没有……他们拥有的是带有痛苦的安乐。那时你布施你的善业，并希望那些众生能拥有没有任何痛苦的安乐，所以……是的。然后，那时你只是把你所有的财产、善业，你所拥有的一切都给予众生，通过这样做，最后你只需观想，现在我已经将这一切，我所有的善业、财产，一切都给予了其他众生，并且通过此，观想，此刻众生并非……通过此观想，此刻众生已离苦，并已证得无苦之安乐。为此感到欢喜。是的。
通过修习这个法门，观想或传送，取受一切众生之苦，并将你的善业给予众生，藉此，你便感到或思惟，一切众生已获得无苦之乐，并且……但……现在所有那些众生都获得了巨大的利益，或者说他们已经……得到了……并且他们已经达成或获得了无苦之乐？我明白了。所以他说的是，通过修习布施你的善业和取受所有痛苦，一切众生都……接受了你的善业，他们得到……他们达成或获得了无苦之乐。在这种情况下，现在所有众生都获得了利益，诸如此类。然后，你修习……比如你取受了众生所有的痛苦，而你受苦，在这种情况下，你……所以你有了损失，而所有众生都得到了利益。我们所需要做的，是因为寂天菩萨曾说，一切众生皆是亲友，而“我”是自己的敌人。所以我们总是试图伤害自己的敌人，“我”是自己的敌人，我们需要伤害自己。先生，您认为您在这其中有所损失吗？我是说，损失的意思是……您有所损失，不是指迷失在空间里。我是说，以商业角度来看，你亏本了。哦哦。这就是我的意思。您能承受这个吗？所以在《修心八颂》的法教中说，将胜利与利益给予他人，将亏损与失败留给自己。之所以《修心八颂》说要将胜利与利益给予他人，是因为他人对我们非常慈爱，他人是我们获得究竟安乐、成佛或证得菩提所必须依赖的对象。我们必须这样做，并且依赖他人才能成佛或获得安乐。通过他们的恩德我们才得到这一切，这就是为什么他们……我是说，这就是为什么……所以众生对我们非常慈爱，正因为他们对我们如此慈爱，我们必须将利益与胜利给予其他众生。而我们为何要将亏损与失败留给自己，是因为你了知或因为你知道自我爱执是所有痛苦的根源或起因。所以……所以我们取受，承受亏损、失败于自身，但实际上……但实际上，我是说，我们并未亏损或……或我们并未被打败，因为我们一直在我们的思想中修习那种……那种修法，即将我们所有的善业给予出去，并取受众生所有的痛苦，但实际上，可能……所以但是我们……在我们的思想中，我们已将我们所有的善业布施出去，在我们的修行中，在我们的思想中，我们将善业给予他人，愿他们拥有一切安乐，拥有一切善业与财富等等，但实际上我们仍然拥有那些善业。我们布施了它，在思想中布施了所有的善业，但并非在……但我们仍然……善业依然存在，依然存在或依然在你之内，在你自身之内，但我们已经布施，我们思想上已经通过善心或善的动机或慈心，将善业布施给了一切众生，并且通过修习此法，由于我们慈心的修习，通过慈心，甚至生起了更广大的善业或更广大的利益，所以修习此法完全没有损失。从某种意义上说，这里说“将亏损与失败留给自己”，但实际上我们并未得到任何损失。我们在自己内心获得了更广大的善业和更广大的善行。所以当我们修习布施我们的善业时，我们的善业并未被送走。我们在思想中修习了那个法门，但我们的善业仍然留在我们自己之内，并且通过这样做，我们甚至像是……我们增长了更多更多的善业或更多的善行，因为……我们是为众生而修习那个法门的，而如你所知，众生是无量或无数的，那么通过个别……对每一个众生这样做，通过每一个众生，我们都增长了每一种善行或善业，然后……我们的善业数量应当与所有众生的数量相等，所以我们的……我们的善业将如同虚空一般。这意味着我们绝无任何损失。我是说，我们……我们仍然获得或得到比我们所拥有的更多的利益或更多的善业，你知道，这就是……所以如果他或她是一个商人，如果他做了这笔生意本身，那就是一笔大生意，不是小数目，而是一笔大生意。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
# ༠༨ ༧P ༡༩༩༨ ༡༠ ༠༤
**བླ་མ།** མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ།
**གདམས་ངག** བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ ༡༩༩༨
—
**ཞུ་དག** ནང་དོན་དང་བསྟུན་ནས་AIཡི་རོགས་རམ་གྱིས་ཞུ་དག་བྱས།
བདག་གཅེས་འཛིན་ནམ་བདག་འཛིན་ནི། བདག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གཙོ་བོ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་བདག་ཅེས་པ་དེ་དགྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་རང་གི་དགྲ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་དགྲ་རུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རང་གི་དགྲ་རུ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། འདིར་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་བདག་ནི་རང་གི་དགྲ་རུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ།།
འདི་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ནམ་ཞན་ཆ་ཡིན་པ་ལགས། དེ་ནས་གནད་དོན་གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་དུ་སྒོམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེའི་ მეშვეობითང་ཚོས་འདི་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དེ། ང་ཚོས་གཞན་གཅེས་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་ཡིན།
གཞན་གཅེས་འཛིན་ནི། གཞན་རྣམས་ནི་རང་གི་གྲོགས་པོའམ་གཉེན་ཉེ་དུར་འགྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་ཉེ་དུར་བརྩིས་ནས། ང་ཚོས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་སྐྱེད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་རང་གི་བདེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། གཞན་གཅེས་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ།།
འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་དུ་སྒོམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསམ་དགོས་སོ།། སེམས་ཅན་དེ་དག་དྲིན་ཅན་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བསམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་རྣམས་གལ་ཆེ་བར་བརྩི་བ་དང་། གཞན་གཅེས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བ་སོགས་བསྒོམ་པར་ནུས་སོ།།
འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཇི་ལྟར་དྲིན་ཆེ་བ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ན། ང་ཚོ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་། ང་ཚོ་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཡོད།
ང་ཚོ་ནི་མིའི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་ཡོད། འཁོར་བར་གནས་པའི་རིང་ལ། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་མེད་པར་རམ། སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལ་མ་བརྟེན་པར། ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། དེས་ན། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་། ང་ཚོའི་མ་ཡུམ་སེམས་ཅན་མེད་པར་རམ། ང་ཚོའི་མ་ཡུམ་མེད་པར་ང་ཚོས་ལུས་འདི་ལེན་མི་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བའང་ལེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་ཐོག་མ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོས་རང་གི་ལུས་པོ་འདི་རང་གིས་ལེན་ཐུབ་མེད།
ད་ལྟའི་ལུས་པོའམ་གཟུགས་ཕུང་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བདག་གི་དང་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང་། ང་ཚོས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ངན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། དེས་ན་བདག་གི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ།།
ང་ཚོའི་ཕ་མའམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོའི་མ་ཡུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱང་དགོས་པ་དང་། དཀའ་ངལ་ཇི་ཙམ་མྱང་དགོས་པ་དེ་དག ཁོང་གིས་མཁྱེན་གྱིན་ཡོད་དོ།། སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་བཞིན་དུ། ཁོང་གིས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དེ་རང་ལས་གལ་ཆེ་བར་བརྩིས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་དང་ལེན་མཛད་པ་ཡིན།
ང་ཚོའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱེའུ་ཕྲུག་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཤ་རྡོག་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངུ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་ལ། འགྲོ་ཡང་མི་ཤེས། དེ་བས་འགྲོ་ཤེས་པ་དང་། ཟ་ཤེས་པ། བཤད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ང་ཚོའི་ཕ་མའི་དྲིན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།
སྐབས་དེར་ང་ཚོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཕ་མས་ང་ཚོ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ལ་གཅིག་པུར་བཞག་ན། ང་ཚོ་སྐབས་དེར་འཆི་ངེས་ཡིན། དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པས་ང་ཚོ་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་ངོ།། དེ་ནས་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་། ཕ་མས་ང་ཚོར་བདག་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། སློབ་གྲྭར་བཏང་ནས་ང་ཚོ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་རང་གར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།
དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་དང་། ང་ཚོར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོར་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་བརྟག་ན། ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་བའམ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།
ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོར་མཛེས་པའི་གཟུགས་བྱད་འདི་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་བཟོད་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་བཟོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ཡང་། སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རག་ལས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མེད་པར་ང་ཚོས་བཟོད་པ་བསྒོམ་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཅུང་ཟད་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་། སྔོན་ཆད་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་མེད་པར་ང་ཚོས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཐུབ།
དེས་ན་ང་ཚོར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ནམ་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ཚེ་འདིར་ཡང་ང་ཚོས་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ནམ་གཞན་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གཞན་ནམ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པས་སོ།། སེམས་ཅན་མེད་པར་ང་ཚོས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ།
དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངམ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལའང་། གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་རམ། སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་མེད་པར་ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས་སོ།། རྒྱུ་མཚན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ཤིང་། སེམས་ཅན་མེད་པར་རམ། སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་མེད་པར་ང་ཚོས་རང་གི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་སྤང་མི་ཐུབ་བོ།།
དེས་ན་སེམས་ཅན་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་སེམས་ཅན་ལས་ང་ཚོར་དྲིན་ཆེ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ།།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་གྱི་ནང་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་མཐའ་མེད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་ངེས་སོ།། དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་ན། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས། བྱིས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་གཞན་གཅེས་པར་མཛད་དོ།། བྱིས་པས་རང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་གཅེས་འཛིན་མཛད་པས། ཁོང་གཉིས་ལ་ཅི་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས།
འདིར་བྱིས་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བཞինཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་མུ་མཐུད་དུ་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མཚམས་ཆད་མི་འགྱུར་རོ།།
བདག་གཅེས་འཛིན་ཇི་ཙམ་དུ་མུ་མཐུད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་དེ་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་རུ་གཟིགས་ནས། གཞན་གཅེས་འཛིན་སྒོམ་པར་མཛད་དོ།། གཞན་གཅེས་འཛིན་ལ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། དེའི་ მეშვეობითསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ལེན་མཛད་ཅིང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསགས་ཏེ་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ།།
དེས་ན་ཁོང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་རང་ལས་གལ་ཆེ་བར་བརྩིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། བྱིས་པའམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཅི་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་མཛད་པ་གསལ་པོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་ནས་སྒོམ་དགོས་སོ།།
སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་རང་ཉིད་གཞན་ལས་གལ་ཆེ་བར་བརྩིས་ཤིང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་བྱས་མེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས། ང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་ལེན་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། གཞན་གཅེས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་སྤོང་དགོས། དེའི་ მეშვეობითང་ཚོས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་ཉམས་ལེན་ལ་བསླབ་དགོས་སོ།།
དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ནམ་བློ་དེ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། གཞན་གཅེས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་འདི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས།
བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་ཉམས་ལེན་འདི་བྱེད་པ་ལ། ང་ཚོའི་བླ་མ་ལྕད་ཀ་བ་མཆོག་གིས་རྩ་བ་ལས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
འོ་ན་ང་ཚོས་གཏོང་ལེན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི་སྤེལ་མར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ང་ཚོར་ཇི་ལྟར་དྲིན་ཆེ་བ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་ཟིན་པས། དེ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅེས་པར་བརྩི་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པའམ་གཅེས་པར་བརྩིས་པའི་ཚེ། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རང་གིས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ།།
དེ་ཤེས་ནས་ང་ཚོས་གཏོང་ལེན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གིས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་བ་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་ནས་རང་གི་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།།
གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་མཐོང་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དགོས། སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བའམ་མ་ཤེས་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་མི་ཐུབ།
སྙིང་རྗེ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་བསམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གིས་ལེན་པར་བསམ་དགོས། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པར་བསམས་ནས། རིམ་གྱིས་ད་ནི་ངས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བླངས་པས་ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་སོང་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས།
གཏོང་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། དགེ་བ་གཏོང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པས་རང་གི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
སྔོན་ཆད་ལེན་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པས་ཁོང་ཚོར་བདེ་བ་ཡོད་པར་བསམས་ཀྱང་། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏོང་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཏང་བ་ཡིན།
དེས་ན་གཏོང་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་དགོས། སྐབས་དེར་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དགེ་བ། ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་ནས། མཐར་ངས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་སོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།
ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པ་དང་། རང་གི་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁེ་བཟང་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བླངས་པས་ཁྱེད་ལ་གྱོང་གུད་བྱུང་བ་ཡིན།
དེས་ན་ཁྱེད་ལ་གྱོང་དང་གཞན་ལ་ཁེ་བཟང་ཡོད་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་རང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་དགོས།
བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གདམས་ངག་ལས། རྒྱལ་ཁ་དང་ཁེ་བཟང་གཞན་ལ་འབུལ། །གྱོང་དང་བུན་རང་གིས་ལེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱལ་ཁ་དང་ཁེ་བཟང་གཞན་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞན་རྣམས་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སོ།། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་འདི་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ང་ཚོར་དྲིན་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་ཁེ་བཟང་དང་རྒྱལ་ཁ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འབུལ་དགོས་སོ།།
རང་གིས་གྱོང་དང་བུན་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ཤེས་པས་སོ།། དེས་ན་ང་ཚོས་གྱོང་དང་བུན་ལེན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོར་གྱོང་གུད་བྱུང་མེད་དོ།།
ང་ཚོས་བསམ་པའི་ནང་དུ་རང་གི་དགེ་བ་རྣམས་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོས་དགེ་བ་དེ་དག་བཏང་མེད་ལ། ད་དུང་དགེ་བ་དེ་རང་ལ་ཡོད། ང་ཚོས་བསམ་པའི་ནང་དུ་དགེ་བ་རྣམས་གཞན་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཏང་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོར་དགེ་བ་དེ་ད་དུང་ཡོད་དོ།།
ང་ཚོས་དགེ་བ་དེ་དག་བསམ་པའི་ནང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་བཏང་བ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་དགེ་བ་དེ་དག་ད་དུང་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་ནང་དུ་གནས་ཡོད། ང་ཚོས་བསམ་བཟང་དང་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསགས་པས། ཉམས་ལེན་དེ་བྱས་པ་ལ་གྱོང་གུད་ཅི་ཡང་མེད་དོ།། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོར་གྱོང་གུད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཆེ་བ་བསགས་ཡོད།
ང་ཚོས་རང་གི་དགེ་བ་གཏོང་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བ་དེ་དག་བཏང་མེད་དེ། ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་དེ་བསམ་པའི་ནང་དུ་བྱས་ཀྱང་། དགེ་བ་དེ་དག་ད་དུང་རང་གི་ནང་དུ་གནས་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ང་ཚོས་དགེ་བའམ་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལས་མང་བ་བསགས་ཐུབ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཉམས་ལེན་དེ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གྲངས་མེད་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། དགེ་བའི་ལས་རིགས་རེ་རེ་བསགས་པ་དང་། ང་ཚོའི་དགེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་མཉམ་དགོས་པས། ང་ཚོའི་དགེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ།།
དེས་ན་གྱོང་གུད་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ང་ཚོས་ད་དུང་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དང་དགེ་བ་ཆེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འདིར་ཚོང་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཁོས་ཚོང་དེ་བརྒྱབ་ན་དེ་ནི་ཚོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་གྱི། ཚོང་ཆུང་ངུ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།