Audio recorded at Tibetan Buddhist Institute, Adelaide. Transcript auto-generated and AI-corrected; may contain errors.
About this talk. In this 47-minute commentary on the first bodhisattva ground from Candrakīrti’s Entering the Middle Way, Kyabje Rinpoche uses the analogy of a king’s son outshining ministers by virtue of his lineage, then applies it to show how first-ground bodhisattvas outshine hearers and solitary realizers. He focuses on generosity as the first ground’s primary practice, emphasizing the subtle distinction between the giving mind (a mental factor) and the substances given—a point illustrated through a historical story of a monk who failed a Geshe exam before the Dalai Lama for confusing the two. The talk describes the extraordinary qualities of a first-ground bodhisattva’s generosity: giving even one’s own flesh with perfect joy and respect, without pain, from a body of pure mind—like a rainbow—untouched by aging, disease, or death. He closes by encouraging students to develop bodhicitta and recognize the tremendous power of Dharma practice.
File metadata (for organising)
File: 1991-03-07 – 5B – KR.mp3
UUID: 0bc6adaf-b13a-437e-9c45-afcc5ddf8990
Teacher: Kyabje Rinpoche
Collection: Entering the Middle Way
Date: 1991-03-07
Recorded at: Tibetan Buddhist Institute, Adelaide
Words: ~2,458
So, at this point, the on the first ground, the bodhisattva has generated what is called bodhicitta of exceptional resolve. And by the power of this, he is said to outshine the hearers and the solitary realizers. And this what we mean here by way of analogy is that suppose there’s a great king, and this great king has a child. And this child is the son of the king. And the king has many ministers, and these ministers have great powers and and many excellent qualities.
Still, the very simple by the simple most fact that this child is the son of the king, the ministers show respect to the child just by this one one fact alone. So this child has no other admirable qualities. Still these great ministers with their excellent qualities pay homage to this child by the simple fact that this child is the son of the king. And likewise, by the power of having, that is to say the child outshines the ministers by the simple fact of being the son of the king. And at this point of having attained the first ground, one is said to outshine just by that fact, one outshines all of the hearers and solitary realizers.
So initially, this child outshines the ministers simply in terms of being the son of the king. But as time passes and this and the child studies, trains, and eventually becomes a master in his own right, he then not only he then not only outshines them in terms of being the son of the king, but in terms of his own qualities which he has developed himself as he outshined the minister. So this is the analogy. So explaining that meaning of analogy in terms of the context. Initially upon achieving the first ground, it is that the first ground, bodhisattva, outshines the hearers and the solitary realizers simply because he has become a child of the lineage of the Tathagatas, that is, those thus gone by that mere fact.
But he goes on in his training, and eventually becomes a master in terms of the realization of emptiness, and this occurs at the seventh ground. When he achieves this ground, his the out of his mastery of the understanding of emptiness, he, in his own right, outshines the hearers and the solitary realizers. So he has become a master with respect to emptiness at this point. To exemplify this, in in the time of the snap of a finger, he can enter into and withdraw from meditative equipoise on emptiness. He can do both enter into a meditative equipoise with respect to emptiness and withdraw from that meditative equipoise in the time of a snap of a finger.
And this quality is his mastery over emptiness, and it he outshines everyone up to that point whether it be even the Bodhisattvas below him or or are they additionally the hearers with respect to his mastery of emptiness. So he is said to outshine others in terms of his own qualities. So, you know, we can’t go we can’t list all of the various excellent qualities that that the first ground bodhisattva attains, you know, the various 12 sets of hundreds of qualities. So on the first ground, the bodhisattva attains 12 sets of a 100 qualities. On the second ground, the bodhisattva attains 12 sets of a thousand qualities.
And this is this is progression of the qualities which as one moves up through the grounds until it becomes numberless. On the first ground, the bodhisattva engages in a in the vast in a an extensive practice of the first of the six perfections, that of generosity. So on the first ground, the bodhisattva engages mainly in the practice of generosity. It’s not to say that he doesn’t practice the other perfections such as ethics, etcetera, but his ability in the practice of generosity is most highly increased at the first ground. So this is his main practice.
So at the then on the second ground, the the main practice is is that of the perfection of ethics. On the third ground, that of tolerance. The fourth, joyous effort. The fifth, meditative stabilization. And the sixth, the perfection of wisdom.
So the text, Entering the Middle Way, 10 chapters which are called the mind generations. 10 mind generations are chapters, and these describe each of the 10 perfections which correspond to each of the 10 grounds. So the first of these 10 grounds is that in which is practiced the perfection of generosity. So the cause of the attainment of Buddhahood is the practice of the 10 perfections. And as was mentioned, practice at the on the first is the practice of the perfection of generosity.
So at the we said that the that the the practice of the 10 perfections are the causes for the attainment of Buddhahood. And amongst these, the easiest is that of generosity. So this is practice first, at the first ground, and having attained proficiency in the first ground becomes attains surpassing generosity. So generosity is a mental factor. When we talk about the various things we give, such as clothing, food, these are the substances of giving.
Giving. But generosity in itself is a giving mind. It is a mental factor. So previously in Tibet, when the monks were undergoing their examination for Lharampa Geshe, which is like a doctorate of divinity. And this examination was examination before the Dalai Lama.
And one so there was a debate, and the person who was to answer was unable to do, was not distinguishing between mental factor of generosity and that which is given, the substance of generosity, that he wasn’t able to distinguish between these two. And in the course of this examination, if you don’t answer well, they throw you out and you don’t get your degree. This was a monk from who was, you know, trying to a Geshe was trying to become a the highest degree of Geshe, and he wasn’t able to distinguish to he wasn’t able to make this distinct distinguishing between generosity and the substance of generosity. And the Dalai Lama said, you know, forget it. And and said, leave, you know, ask him excused him.
So when he went back to the monastery, one of one of his one of his friends asked him, why were you excused from the debate? And he said, I I made a mistake. I wasn’t able to I made a mistake in in in my understanding of generosity. So his mistake was that he wasn’t distinguishing correctly between the substance which is given and the intention to give, the thought of giving. Generosity is a kind hearted attitude which thinks to give.
But what is given, whether it’s food or clothing or whatever, is the substance which is given. So so we know better than that, don’t we? Generosity is this kind hearted attitude, which is a giving mind. We know whatever we whatever we have, we we have a thought to give it, and this is the this is the quality of our mind. At the level of the first ground one carries on a extremely wonderful practice of generosity.
It’s complete without a type of practice which is without any without any fault. At the at the level of the first ground, you know, in the case of giving material things like food or drink or whatever, one gives it with great respect and with a great sense of joy at having the opportunity to give. But not only that, what will be given what is one is there’s no there’s no there’s no holding back. Even if someone were to ask for your flesh, that you would cut off with a knife your flesh, and you would give it again with great respect and with a great sense of joy. And there’s there’s the way of giving and what is is completely faultless.
And this is for this reason, it is this giving which or generosity which occurs at the first ground when brought to consummation as it is, is termed the surpassing generosity. There’s not nothing superior. But in this the bodhisattva on the first ground, if they were to cut their body, they they they don’t experience pain. When when we get a when we get a thorn, we experience pain, but they don’t experience pain from cutting even their own body. Yep.
Yep. Yep. Yep. So our body is the body that we have we which experiences pain is a is an embodiment which is assumed under the the force of karma and afflictive emotions. But here, the bodhisattva’s body is not such a type of body.
I’ll just translate the words. Okay? The Oh, oh, oh, the mental abiding(s). The nature of it — it’s a mental abiding(s). Body.
The nature of mind. A body which has the nature of mind or mental abiding(s). So their body is like like a rainbow. You know, a knife just passes through it as it would a rainbow. And also their body does not undergo the the various processes of of of aging, disease, and death.
So for them, you know, they experience no pain in even cutting their flesh. So the giving of their own flesh is as if for us to give away vegetables. Without this. Would they have no sense of miserliness or holding back? They also experience no pain when they cut the flesh off.
So if we cultivate bodhicitta, then we too can attain such a body like a rainbow. So you know, Dharma has tremendous power. These, you know, these practices such as bodhicitta and the realization emptiness, they have great potency. So I think I think you’re a little bit tired. So we’ll we’ll stop there today.
Have you had some questions? So you know we should reflect these wonderful qualities of the bodhisattva and seen these qualities develop a great faith, which is this faith in these qualities, these wonderful qualities is a sense that I have to attain those myself. And therefore, now I have to carry on a practice. I have to meditate, etcetera. If we could expand our appreciation in the sense that what we’ve talked about in terms of these wonderful qualities of the first grounder are just these qualities, you know, we could we could think of as being able to fit in your palm, could fit in your hand.
But the Buddha’s qualities cannot even space cannot hold them. So it’s necessary, first we want to understand the qualities of these various practitioners. We need to understand what these qualities are, and so that we can attain them ourselves. Can, so that we can understand what practices are necessary to attain these qualities, such that we can attain those qualities ourselves by putting in the same practices. And there’s a gradual increase of these qualities as one progresses to higher paths, higher and higher.
The higher paths, the qualities are greater than those of the lesser paths. So, order to, it’s necessary that we understand the distinction between these higher qualities of the higher paths as compared to those of the lower paths so that we can understand what practices are needed to achieve those higher qualities. Also, as we progress through these 10 paths, we will see that there’s increasing in the qualities corresponding to each of the increases in the paths. And this understanding these differences in qualities, that this quality is greater than that of a lower path, this develops this is beneficial in the sense that one develops a sense of wanting to strive for that higher path in order to achieve even these greater qualities than than what is on the lower path. So it is beneficial in terms of developing a sense of striving.
As one increases in one’s qualities, one’s pride becomes less. The less qualities one one has, the more pride one has. Ultimate. This is this is my translation. This is.
bodhicitta. No. Those are just my translation. The same word. Ultimate but ultimate ultimate bodhicitta and conventional bodhicitta.
So ultimate bodhicitta, I mean I just translated as the ultimate awakening mind. But it says, you know, this is my words. Ultimate Sanskrit and bodhicitta, ultimate bodhicitta is the direct perception of emptiness in the continuum of a great vehicle bodhisattva superior, the direct perception. It’s called ultimate because that which is ultimate is emptiness. And it is the mind which is directly perceiving the ultimate.
Therefore, it’s called ultimate bodhicitta. The conventional bodhicitta, what I call conventional awakening heart, is simply the mind which is striving for Buddhahood. It has no connotation of whether an understanding of emptiness or not. There’s no inference. There’s no relationship.
So when when we do the dedication, we may the may the precious mind of bodhicitta here that’s referring to the conventional bodhicitta, like striving for Buddhahood. In in this explanation in terms of the teaching on entering into the middle way, we’re mainly talking about the development of the ultimate bodhicitta or the ultimate mind of enlightenment or the waking mind. Who do you know that’s a bodhisattva superior? I don’t a lot of times, but That was just an appearance for the sake of his students. He didn’t actually die.
Well, that’s basically what I’m asking. Yeah. Actually just when he started his when they started his statement, he said that was there was no death or disease or or aging by the force of karma and afflictive emotions. So it’s just a display for the benefit of the of the students in order that to help them to learn about develop renunciation, help them to about impermanence. So, purpose of the teacher is to teach the Dharma.
That work is finished, then he will display some means such as passing into beyond sorrow, nirvana, etcetera, just to withdraw that display. So said that the superior does not undergo the process of aging, disease, and death. And what he meant was that that he is no his aging, disease, and death is no longer under the control of karma and afflictive emotions. That is to say, we undergo this process out of control. We aren’t in control.
We are this process for us is not in our control, but under control of karma and afflictive emotions. But the bodhisattva superior, he has control over these processes. The disease, illnesses are experiences suffering and which arise from unskillful actions and the bodhisattva superior does not have unskillful actions. Give me give me a pen.
Translation / 翻译 / བསྒྱུར།
These translations were generated using Gemini Pro 2.5 with a curated Buddhist terminology glossary and verified for register, glossary use, and absence of English leakage. The English transcript above remains the authoritative source.
中文翻译 (Chinese Translation)
# 入中论 5b 1991-03-07
**合集：** 仁波切录音——《入中论》（1991年）
**时长：** 46.6分钟
**字数：** 2,469
**模型：** Deepgram Nova-3
**校正应用：** 23
**转录时间：** 2026-03-01 00:04
—
于此，初地菩萨已生起所谓增上意乐之菩提心。藉此力量，其光芒超胜一切声闻与独觉。此处喻说，譬如大王有一子，此子乃王子。大王有诸多大臣，此诸臣具大权势及众多功德。
然仅凭王子此一事实，纵然此子别无他长，诸大臣亦皆向其致敬。此子虽无其他可赞功德，然诸具功德之大臣，仅因其为王子，便向其稽首。同理，菩萨仅因得证初地，便如王子之超胜诸臣，其光芒已超胜一切声闻与独觉。
初时，此子仅因王子身份而超胜诸臣。然时光流逝，此子勤学苦练，终成一代宗师，于是，其不仅因王子身份，更因自身所修之功德而超胜诸臣。此为譬喻。以法合喻，初登地时，初地菩萨仅因成佛子，生如来家，即以此一事实，便超胜一切声闻与独觉。
然其继续修行，于证悟空性上终成大师，此发生在第七地。当其证此地时，因其善巧通达空性，故以自身之力，即已超胜诸声闻与独觉。此时，于空性法门，彼已为大师。为证此德，彼能于一弹指顷，入、出于住空性等持。入、出皆能。
此功德即是彼于空性之善巧，仗此，其光芒超胜此前一切众，无论位阶较低之菩萨，抑或声闻，于此空性善巧上，皆不能及。故云其以自功德超胜众。初地菩萨所获功德甚多，如所谓十二组百功德等，无法一一尽述。初地菩萨得十二组百种功德，二地菩萨则得十二组千种功德。
如此递增，直至功德无量。初地菩萨广行六波罗蜜多中之初度——布施。故初地菩萨主修布施波罗蜜。此非谓彼不修持戒等余度，而是在初地时，其修习布施之能力增上最猛，故以此为主要修行。
至二地时，主修为戒波罗蜜。三地为忍辱，四地为精进，五地为静虑，六地为般若波罗蜜。
《入中论》此典籍，共有十章，名为十种发心。此十种发心即是十章，分别阐述与十地相應之十波罗蜜多。十地之初，即是修习布施波罗蜜之地。成佛之因，乃修习十波罗蜜多。如前所述，初地所修，即布施波罗蜜。
于此，吾等言十波罗蜜多乃成佛之因。其中，最易行者为布施。故于初地首修此行，于初地善巧此行已，即得超胜之布施。布施是一种心所。吾人所谈论之衣食等种种施物，皆是布施之体。
布施，然布施本身乃是一种施心，是一种心所。往昔在西藏，当僧人接受拉然巴格西学位（相当于神学博士）的考试时，需在达赖喇嘛尊前应考。
一次辩经中，应答者未能区分布施之心所与所施之物，即布施之体，二者未能辨明。于此考试中，若对答不佳，则会被逐出，无法获得学位。此僧乃为获取最高格西学位者，然其竟无法辨明布施与布施之体。达赖喇嘛见状，便道：「罢了」，随即令其退下。
其返回寺院后，一友人问曰：「汝何故被逐出辩场？」彼答曰：「我犯一错，于布施之理解有误。」其所犯之错，在于未能正确区分所施之物与布施之意乐，即施心。布施乃是一种慈心，意欲给予。
而所施之物，无论饮食、衣服或任何物品，皆是所施之体。然则，吾等当知之更详实，非然乎？布施是此慈心之相，乃一种施心。吾等无论拥有何物，生起给予之心，此即吾心之功德。于初地之位，菩萨行持一种极为殊妙之布施。
此行圆满无缺，无有任何过失。于初地时，若布施饮食等物质，皆以大恭敬心及能施之大欢喜心行之。非但如此，所施之物亦无任何保留。纵有人乞求身肉，亦能以刀割己肉，复以大恭敬心及大欢喜心施之。其行施之方式与所施之物，皆圆满无过。
是故，此初地圆满之布施，称为「超胜布施」，无有更上者。然此初地菩萨，若割己身，实不感痛苦。吾人若为棘刺所伤，即感痛苦，彼等虽割己身，亦无痛受。
吾人之身，乃从业与烦恼之力所感之身，故有痛受。然此处菩萨之身，非此类身。
我仅直译此语。哦，心住。其性为心住。身。
心之体性。具有心或心住体性之身。彼等之身，有如虹霓。刀过其身，如穿虹霓，无有挂碍。且彼身不经老、病、死等变易。
故于彼等，割己肉亦无痛楚。施己身肉，于彼等而言，如吾人施舍菜蔬。于此，彼等毫无悭吝或执着之心。割肉时亦无痛受。
若吾人修持菩提心，亦能证得如是虹霓之身。是故，佛法之力，实不可思议。此等修持，如菩提心与证悟空性，皆具大效力。今日或略感疲惫，暂止于此。
诸君可有问题？吾等当思惟菩萨此等殊妙功德，见此功德，当生大信心。此信，信此等殊妙功德，即我亦必当证得之念。是故，今我必须修行，必须禅坐。若能推而广之，吾人所论及之初地菩萨功德，仅如掌中之物。
然佛之功德，虚空亦不能容。故首当理解此等不同修行者之功德，必须了知此等功德为何，方能自证。如此，吾人方能了知，为证此功德，须修何法，从而依之修行，自证其果。此功德随道之上进而渐增，愈上之位，其功德愈胜于下位。
为求上道，必先了知上道功德与下道功德之差别，方知为证彼功德，所需之修行。再者，随此十地之增进而上，可见功德亦随之增上。了知此功德差别，知此功德胜于下地，此于策发精进之念，实为有益。为获更胜之功德，则必求上进。
人之功德愈增，我慢愈减。功德愈寡，我慢愈盛。
胜义。此乃我所译。此即。
菩提心。非也。此仅为我所译。词义相同。胜义，然胜义菩提心与世俗菩提心。
胜义菩提心，我仅译为胜义觉心。然此乃我之语。胜义，梵文，与菩提心，胜义菩提心乃大乘菩萨圣者相续中，现量证悟空性。其所以称为胜义，因所缘之胜义即是空性，而此心乃是现证胜义之心。
是故，名为胜义菩提心。世俗菩提心，我称之为世俗觉心，即是为求佛果之心。此心是否了悟空性，皆无关系，二者无涉。
故吾人回向时，言「珍贵菩提心」，此处所指，即世俗菩提心，如为证佛果而发心。于此《入中论》教法之阐释中，吾等主要谈论胜义菩提心或胜义觉悟心之生起。汝何知其为菩萨圣者？吾不常知，然彼仅为利益弟子而示现。彼实未入灭。
此即我所问。是。实则，其开示之初即言，无有从业与烦恼力所致之死、病、老。故此仅为利益学生而示现，助其了悟、生起出离心，助其了知无常。
上师之天职，即是传授佛法。其事业圆满，即示现种种方便，如入般涅槃等，仅为收摄此化现。所谓圣者不经老、病、死之过程，其意乃指，彼之老、病、死，已非从业与烦恼所控。吾辈经历此过程，乃身不由己，无法自主。
吾辈此过程，非己所控，而为业与烦恼所控。然菩萨圣者，于此诸过程，皆得自在。疾病诸苦，皆由不善业而生，而菩萨圣者，已无不善业。请借笔一用。
བོད་ཡིག་བསྒྱུར། (Tibetan Translation)
༄༅། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། ༥བ། ༡༩༩༡-༠༣-༠༧
**བསྡུ་སྒྲིག།** རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞུགས་སྒྲ་ཕབ་ – དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། (༡༩༩༡)
**ཡུན་ཚད།** སྐར་མ་ ༤༦.༦
**ཚིག་གྲངས།** ༢,༤༦༩
**དཔེ་དབྱིབ།** དི་པི་གྷི་རམ་ ནོ་ཝ་-༣
**ཞུ་དག་བྱས་པ།** ༢༣
**སྒྲ་ཕབ་བྱས་པའི་ཚེས།** ༢༠༢༦-༠༣-༠༡ ༠༠:༠༤
—
དེ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེས་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་དཔེ་ལ་སྦྱར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྲས་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། སྲས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་བློན་པོ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། བློན་པོ་དེ་དག་ལ་དབང་ཆེན་པོ་དང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་དོ༎
འོན་ཀྱང་། སྲས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྲས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྔགས་འོས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་སྲས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ༎
དེས་ན་ཐོག་མར་སྲས་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དུས་ཡུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྲས་དེས་སློབ་གཉེར་དང་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་དེ་མཐར་རང་ཉིད་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བློན་པོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་དོན་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན། ཐོག་མར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ༎
འོན་ཀྱང་། གང་ཟག་དེས་སྦྱོང་བརྡར་མུ་མཐུད་མཛད་དེ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔེར་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་སྟོང་ཉིད་མཉམ་བཞག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བར་མཛད་ཐུབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཛད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༎
ཡོན་ཏན་འདི་ནི་གང་ཟག་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་བར་དུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། རང་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ང་ཚོས་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་མཛད་དོ༎
འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མར་གནས་སྤར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐར་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེས་ན་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཙོ་བོར་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་དག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཉམས་ལེན་མི་མཛད་པའི་དོན་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གང་ཟག་དེའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ༎
དེ་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ལྔ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། དྲུག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅས་སོ༎
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིར་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེའུ་རེ་རེས་ས་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་ནང་ནས་དང་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དུ། ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༎
དེས་ན་ང་ཚོས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སླ་ཤོས་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ས་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོས་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་སྐབས། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་རྫས་ཙམ་ཡིན་ནོ༎
སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སེམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བོད་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་གནང་སྐབས། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུགས་འདི་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་གནང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༎
དེ་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ། ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེས། སྦྱིན་པའི་སེམས་བྱུང་དང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་སོ། །གང་ཟག་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མ་ཐུབ་པའོ། །རྒྱུགས་འདིའི་སྐབས་སུ་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་མ་བཏབ་ཚེ། ཁྱེད་རང་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ་དང་ཕྱག་ཁྱེར་ཡང་མི་ཐོབ་བོ། །འདི་ནི་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་ཤོས་ཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ “འགྲིག་གི་མི་འདུག” ཅེས་གསུངས་ནས་ཁོང་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ངོ་༎
དགོན་པར་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་རྗེས། གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་རང་རྩོད་པའི་ར་བ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་ཡིན།” ཞེས་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་ “ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་སོང་། ངས་སྦྱིན་པའི་སྐོར་གྱི་གོ་བ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཤོར་སོང་།” ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་སྦྱིན་པའི་ཀུན་སློང་སྟེ་སྦྱིན་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ නිවැරදිව වෙන්කර හඳුනා නොගැනීමයි། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ༎
འོན་ཀྱང་ཅ་དངོས་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཟས་སམ་གོས། ཡང་ན་ཅ་དངོས་གཞན་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། སྦྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྱིན་སེམས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །ང་ཚོས་རང་ལ་ཅ་དངོས་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་མཛད་དོ༎
དེ་ནི་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཟས་སམ་སྐོམ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། གུས་པ་ཆེན་པོས་དང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་གཏོང་ངོ་། །དེ་ཙམ་མ་ཟད། གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཤ་དགོས་ཞེས་ ඉල්ලුවත්, ཁྱེད་ཀྱིས་གྲིས་རང་གི་ཤ་བཅད་དེ་སླར་ཡང་གུས་པ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་ཚུལ་དང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༎
དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཚེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་པ་དེས། གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་པོ་བཅད་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་མྱོང་ངོ་། །ང་ཚོས་ཚེར་མ་ཞིག་ཟུག་ནའང་ན་ཟུག་མྱོང་མོད། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་པོ་བཅད་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་མྱོང་ངོ་། །ཡប། ཡប། ཡប། ཡប༎
ང་ཚོའི་ལུས་འདི་ནི་ན་ཟུག་མྱོང་བའི་ལུས་ཤིག་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བླངས་པའི་ལུས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ནི་དེ་འདྲའི་ལུས་ཤིག་མ་ཡིན་ནོ༎
ངས་ཚིག་རྣམས་སྒྱུར་བར་བྱའོ། །འགྲིག །ཨོ། ཨོ། ཨོ། སེམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ལུས་པོའོ༎
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་སམ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་སོ། །དེས་ན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྟེ། གྲི་ཞིག་དེའི་ནང་དུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་རྒ་བ་དང་། ན་བ། འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་༎
དེས་ན་ཁོང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། རང་གི་ཤ་བཅད་ཀྱང་ན་ཟུག་གང་ཡང་མི་མྱོང་ངོ་། །དེས་ན་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ཚལ་རིགས་སྦྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་མེད་པར། ཁོང་རྣམས་ལ་སེར་སྣའམ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་མེད་དམ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཅད་པའི་ཚེ་ན་ཟུག་ཀྱང་མི་མྱོང་ངོ་༎
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ན། ང་ཚོས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ལ་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་འདི་དག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །ངས་བསམ་ན་ཁྱེད་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་འདུག་གོ །དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་རིང་འད همین جاབཞག་གོ༎
ཁྱེད་རང་ལ་དྲི་བ་འགའ་ཡོད་དམ། །དེས་ན་ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་དག་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་འདི་དག་མཐོང་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལ་དད་པ་ནི་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། ངས་སྒོམ་རྒྱག་དགོས། སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་གི་ཡིད་ཆེས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་བཤད་པའི་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་དག་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཤོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཆོག་གོ༎
འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ནམ་མཁས་ཀྱང་ཤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་གང་དག་དགོས་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གོང་མ་ནས་གོང་མར་བགྲོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༎
ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལམ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ལམ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བསྡུར་ན་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གོང་མ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་གང་དག་དགོས་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་བགྲོད་པའི་ཚེ། ལམ་རེ་རེ་ནས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་མཐོང་ཐུབ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་ནི་ལམ་དམན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་འདིས་ཀྱང་། ལམ་གོང་མ་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་དོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་འདི་དག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ༎
གང་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། གང་ཟག་དེའི་ང་རྒྱལ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཉུང་ངུ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །དོན་དམ། འདི་ནི་ངའི་འགྱུར་ཡིན། འདི་ནི༎
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མ་རེད། དེ་དག་ནི་ངའི་འགྱུར་ཙམ་ཡིན། ཚིག་གཅིག་པ་རེད། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།༎
དེས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་དེ་ངས་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ངའི་ཚིག་ཡིན། དོན་དམ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དོན་དམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཡིན་པས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ༎
ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ මා හැඳින්වූයේ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བརྩོན་པའི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ༎
དེས་ན་ང་ཚོས་བསྔོ་བ་བྱེད་སྐབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་འདིའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་གཙོ་བོར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་སྐོར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད༎
ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སུ་ཞིག་མཁྱེན་ནམ། ངས་མང་པོ་ཞིག་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཙམ་རེད། ཁོང་དངོས་སུ་འདས་གྲོངས་སུ་མ་ཕྱིན་ནོ༎
དེ་ནི་ངས་གཙོ་བོར་དྲི་བཞིན་པ་དེ་རེད། ཡིན་དང་ཡིན། དངོས་གནས་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་འགོར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཆི་བ་དང་ན་ཚ། རྒ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་དེ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁོང་ཚོར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་རོགས་བྱེད་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་སྐོར་ཤེས་པར་རོགས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ༎
དེས་ན། བླ་མའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆོས་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལས་དོན་དེ་ཚར་རྗེས། ཁོང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤིག་སྟོན་ནས། སྤྲུལ་པ་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་རྒ་བ་དང་ན་བ། འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་མི་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཁོང་གི་རྒ་བ་དང་ན་བ། འཆི་བ་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ང་ཚོས་དབང་མེད་པར་རྒྱུད་རིམ་འདི་མྱོང་གིན་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ང་ཚོ་དབང་མེད་རེད།༎
ང་ཚོའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་ནི་ང་ཚོའི་དབང་དུ་མེད་པར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ནི། རྒྱུད་རིམ་འདི་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། ན་ཚ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་དོ། ང་ལ་སྨྱུ་གུ་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་༎